周礼述注

以其物入于室注曰六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也　疏曰六各入于一室以其蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前也解音懈

上春衅祭祀先卜

注曰衅者杀牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠策相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳

若有祭事则奉以往

注曰奉犹送也送之所当于卜

○旅亦如之丧亦如之

○菙氏掌共燋契以待卜事

注曰士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火

凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注曰杜子春云眀火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之　王光逺曰焌者契之鋭头也　焌音俊鐏存闷反

○占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶

占人亦占筮言掌占者筮短长主于长者以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之八颂者八事之将卜诸颂也簭人职所谓大事先筮而后卜也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也

凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼

注曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉　疏曰此已下皆据卜言兼云筮者凡下皆先筮故连言之体谓金木水火土五种之兆兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡卜欲作之时灼之四足依四时而灼之其兆直上向背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆色兆中气色似有雨及雨止之等墨据兆之正衅处坼就正墨傍有竒衅罅者

凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注曰谓既卜筮史必书其命之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说是命书中丁仲反

○簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶

注曰此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢否也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也　刘公是曰此乃前世通于占者九人其遗灋存于书可者也古者占筮之工通谓之巫更咸式目等皆其名也巫咸见于他书多矣易疑为昜昜古阳字所谓巫阳也其它则未闻虽未闻不害其有也　坡谓汉书郊祀志晋巫所祀有巫祠之名亦其一征

凡国之大事先簭而后卜

注曰当用卜者先簭之即事渐也于簭之凶则止不卜

上春相簭

注曰相谓更选择其蓍也蓍歳易者与　相息亮反

○凡国事共簭

○占梦掌其歳时观天地之防辨隂阳之气

注曰其嵗时今嵗四时也天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后　疏曰建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建于戍

○以日月星辰占六梦之吉凶

注曰日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡

一曰正梦

注曰无所感动平安自梦

二曰噩梦

注曰杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦

三曰思梦

注曰觉时所思念之而梦

四曰寤梦

注曰觉时道之而梦　坡谓寤寐觉也寤梦者谓如觉所见而实梦也如狐突遇太子申生然

五曰喜梦

注曰喜悦而梦

六曰惧梦

注曰恐惧而梦　噩愕同王于况反倮鲁火反郢以井反适直革反

季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之

注曰聘问也梦者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将几终于是发币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦　坡伯兄曰古者占梦必参以天地隂阳谓人感天地隂阳之气于是乎有动于机而形于梦夫天地之防隂阳之气变化于四时不可睹也故察之乎日月星辰而象见矣春秋传赵简子之事详自注中史记宋元王梦一丈夫延颈而长头衣元绣之衣而乘辎车曰我为江使于河而幕网当吾路豫且得我我不能去王有徳义故来告诉召博士卫平问之平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔壬子宿在牵牛河水大防鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚元服辎车其名为王急使人问而求之此皆以日月星辰占梦之灋也噩谓所梦可惊愕此六梦者致梦竒梦咸陟皆有焉问王之梦而献其吉者则凶者在所脩省可知

乃舎萌于四方以赠恶梦

注曰舍读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶

遂令始难疫

注曰令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾师百隶为之疫厉鬼也　疏曰始难文承季冬之下是据季冬大难而言　难傩同

○眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶

注曰妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也　坡伯兄曰眂祲盖赞占梦以观日月星辰之气即史记所谓晕者是也大卜注以此十煇为十运愚意谓经运十者日之经运固有十耳煇气以赞经运之占而占固不止于煇也

○一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想

注曰郑司农云祲隂阳气相侵也象者如赤乌也防谓日旁气四面反向如煇状也监云气临日也闇日月食也瞢日月瞢瞢无光也弥者白虹弥天也叙者云有次序叙如山在日上也隮者升气也想者煇光也谓防读如童子佩防之防谓日旁气刺日也监冠珥也弥气贯日也隮虹也诗云朝隮于西想杂气有似可形想　煇音运本亦作晕音同防音携瞢音梦隮子兮反炁音气

掌安宅叙降

注曰宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶旤所下谓禳移之　疏曰人见妖祥则不安此官主安宅故叙次凶旤所下之地禳移之其心则安

正嵗则行事

注曰占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民

○嵗终则弊其事

注曰弊断也谓计其吉凶然否多少

○大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝

注曰永长也贞正也求多福歴年得正命也　徐氏曰顺祝者天人和同纳于大顺也年祝者谓五气时若常大有年也吉祝者敛时五福吉无不利也化祝者谓化被六极以为和气也瑞祝者不爱道寳而形为上瑞也防祝者筮不违于人是谓大同也　坡谓顺祝年祝天地之福祥也吉祝化祝人之福祥也瑞祝防祝物之福祥也故其序如此

掌六祈以同鬼神一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説

注曰祈嘄也谓为有灾变号呼告于神以求福天神人鬼地不和则六疠作见故以祈礼同之造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻説皆祭名也类祭于上帝禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻説则以辞责之禜如日食以朱丝禜社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説也禬未闻焉类造禬禜皆有牲攻説用币而已项平甫曰六祝所以求福六祈所以禳祸造七报

反嘄音祷见贤遍反炤章摇反

作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔

注曰郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命禆谌草创之诰谓康诰盘庚之诰之属也盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下亲疎远迎防谓王官之伯命事于防胥命于蒲主为其命也祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传铁之战卫太子祷曰之属诔谓积累生时徳行以锡之命主为其辞也春秋传孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞谓一曰祠者交接之辞春秋传曰古者诸侯相见号辞必称先君以相接辞之辞也防谓防同盟誓之辞　坡谓辞与命所者广五礼皆有焉诰与防则各因一事而祷与诔则事起无常此其序也

辨六号一曰神号二曰鬼号三曰号四曰牲号五曰齍号六曰币号

注曰号谓尊其名更为美称焉神号若云昊天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地币号若玉云嘉玉币云量币郑司农云牲号为牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音齍号为黍稷皆有名号也曲礼曰黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合　齍音咨鬛力辄反芗音乡萁音姬

辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭

注曰郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆间是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也主祭食夫授祭孝经说曰共绥执授　坡谓凡此九祭祭祀及生人饮酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲所谓尸坐祝命挼祭是也衍依作衍衍祭者尸卒食主人酳而尸祭注云酳犹衍也在生人则养老执爵而酳是也兼祭以生人言之公食大夫礼宾之兼祭庶羞是也徧祭以祭祀言之少牢尸十一饭所举所祭见其周矣命衍炮周列祭食之式其别有四也振擩絶缭列祭食之仪亦有四者之别也共祭则凡祭皆共之故终焉　炮百交反擩音防缭音了共音恭挼音堕

辨九一曰防首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀

注曰稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云凶拜稽颡而后拜谓三年服者杜子春云竒读为竒偶之竒谓先屈一膝今雅拜是也郑大夫云竒拜谓一拜也襃读为报报拜再拜是也郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者谓振动战栗变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝尸食而拜　疏曰此九拜之中四种是正拜稽首顿首空首此三者相因而为之空首者先以两手拱至地乃头至手以其不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜空首君答臣下拜肃拜但屈膝鞠躬以为礼惟军中有此妇人亦以肃拜为正其余五者附此四种振动附稽首吉拜附顿首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首此九拜不专为祭祀以祭事重故举以言坡谓六祝候善气六祈弭变气所以交于神六辞

所以交于人此治神人之文辞也六号者祭先祝祝有号既祝迎尸入食则有祭故辨九祭食必拜送拜受故辨九拜而凡生人祭拜之礼仿焉此治神人之威仪也此其序也　防稽同音启襃音报撎于至反

凡大禋祀肆享祭则执眀水火而号祝

注曰眀水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝眀此圭洁也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也　疏曰号祝执眀水火眀主人圭洁之徳

○隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之

注曰隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　坡谓逆尸乃逆牲牲杀乃荐血衅荐血也荐血之后乃有膟膋隋于主前之礼盖以自下向上为立言之序也

○来瞽令臯舞

注曰臯读为卒嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入

○相尸礼

注曰延其出入诏其坐作

○既祭令彻

隋许规反臯户髙反相息亮反恒况晚反膟音律

膋音聊

大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠

注曰肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯尸疏曰浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰

赞含玉此故不言赞敛者冬官主敛事大祝赞之奠始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之

○言甸人读祷付练祥掌国事

注曰言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之疏曰辨防者供时用相礼仪　渳弥尔反饭扶

晚反

国有大故天烖弥祀社稷祷祠

注曰大故兵宼也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉

大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝

注曰郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之　郑刚中曰大师必载社主与迁庙主以行故有宜社造祖之祭此二者国内之礼及军之所在必设军社于其地以事类而告上帝此二者国外之礼国有事于四望则将战地之四望与夫军有功献防于社凡此六事皆大祝前辞　祓芳弗反

大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠注曰用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓告大山川与防子问曰凡告必用牲币反亦如之　疏曰反行舍奠者王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭七庙非时而祭曰奠　舍音释

建邦国先告后土用牲币

注曰后土社神也　疏曰虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也

禁督逆祀命者

注曰督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则形罚焉　王光逺曰非所命而祀则在所禁命之祀而弗祀则在所督

颁祭号于邦国都鄙

注曰祭号六号　王介甫曰颁其所得用之祭号

○小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾

注曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　王光远曰非祀大神享大鬼祭大皆祭祀之小者侯以候福之将至禳以却祸之方来者祷以先事而求之祠以后事报之言小祭祀将事而继之以侯禳祷祠之祝号则小祭祀所奉事者亦祝号而已　敉亡尔反

大祭祀逆齍盛送逆沃尸盥赞隋赞彻赞奠

注曰隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者眀所佐大祝非一　疏曰逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗按特牲少牢尸入庙门盥于其时小祝沃水赞隋者按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于盐以祭于豆间小祝其时赞尸以授之赞彻者诸君妇彻时小祝赞之也赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之　坡谓论礼之先后则逆齍盛当在沃尸盥之后赞奠当在赞隋之上今如此者恐或文错至上三者小祝専职下三下三者则赞为之各以其类不可以后先言矣

○凡事佐大祝

注曰唯大祝所有事　隋许规反

大丧赞渳

注曰杜子春云渳谓浴尸

○设熬置铭

注曰铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥余饭盛以二鬲县于重幂用苇席取铭置于重谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂

○及葬设道赍之奠分祷五祀

注曰赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告　熬五羔反赍音咨赪勅贞反杠音江重直龙反粥之六反鬲音歴幂音觅蚍音毗蜉音浮

大师掌衅祈号祝

注曰郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓杜衅鼓祝奉以从

○有冦戎之事则保郊祀于社

注曰保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵　黄文叔曰郊非有司所当祀也直保之祀社而已

凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉

疏曰林泽四方百物是外小祭祀其内小祭祀谓宫中七事之等小丧纪者王后以下之丧小防同诸侯遣臣来王王使卿大夫与之行防同之礼小军旅者王不自行遣卿大夫征伐　坡谓所掌之事如大祝所掌大祭大丧大师大防同之事但礼有等差耳

○丧祝掌大丧劝防之事

注曰郑司农云劝防引柩也杜子春云防当为披谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏　疏曰劝即下经御柩一也执披六军之士

○及辟令啓

注曰郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也

○及朝御匶乃奠

注曰郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御匶也谓乃奠朝庙奠　疏曰言及朝者谓侵夜启殡昧爽朝庙御匶者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正匶也乃奠者按既夕礼朝庙之时重先奠从烛从匶从彼奠昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于匶西故云乃奠

○及祖饰棺乃载遂御

注曰郑司农云祖谓将祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为匶车御也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后饰既饰当旋车向外丧祝御之御之者执翿居前郤行为节度

○及葬御匶出宫乃代

注曰丧祝二人相与更也

○及圹说载除饰

注曰郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之谓除饰便其尔周人之葬墙置歰　疏曰说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺

○小丧亦如之

注曰小丧王后世子已下之丧亦有劝防以下之事故云亦如之

○掌丧祭祝号

注曰丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭辟音辟朝直遥反説吐活反戏音亏菆才官反翿音道歰所甲反本亦作翣错七故反

王吊则与巫前

注曰郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也　疏曰桃者所恶茢菼帚所以扫不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也檀弓言恶之也所以异于生也死者之傍有凶邪之气故须桃茢以恶之是异于生　厉记作茢音列恶乌路反

掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉

注曰胜国邑所诛讨者社稷者若毫社是矣存之者重神也盖庵其上而栈其下为北牖　栈才产反

凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉

注曰言掌事者虽礼有隆杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉　杀音晒

○甸祝掌四时之田表貉之祝号

注曰杜子春读貉为百尔所思之百书亦或为祃貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多获　陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后故谓之表貉　貉莫驾反祃同矟音朔

舎奠于祖庙祢亦如之

注曰舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙　疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停具而已七庙俱告故祖祢竝言　舎音释下同

师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号

注曰师田谓大起众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健　坡谓郊馌与司马同祖庙惟言舎奠更无四仲社方礿烝文则注言因田有此四祭漏矣　属音烛禂音祷又音诛礿音药

○诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号

注曰八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅疏曰类造以下即大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此兼言之者司盟直掌盟载之灋不掌祝号与

载辞

作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注曰载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书　疏曰人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者邦国之剂谓要劵故对神成正之使不犯　王氏曰诅必大声声感气气感神也人无所不至惟天不容伪故诅盟以辅政而省刑古圣王不废焉

○司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注曰雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神

国有大烖则帅巫而造巫恒

注曰杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也

祭祀则共匰主及道布及蒩馆