日讲礼记解义

谓经立因以微磬曰拱立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立经立天子宜之拱立国君宜之肃立大夫宜之卑立士宜之此所当辨也

凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤

此明天子以下自称及摈者传辞之法也某土犹云东土西土之类边邑九州之外也凡自称者自上而下各随其分是故继天立极而为天子则称曰予一人言为天下之一人也二伯分主王畿以外不敢自有其徳则曰天子之力臣言惟宣力而已诸侯在五服之内不敢自有其封故于天子则曰某土之守臣某言惟守王土而已其在边邑不敢列于侯甸之数则曰某屏之臣某言惟捍蔽而已诸侯于敌以下则曰寡人小国之君则自称曰孤摈者之传命亦曰孤寡徳而孤立皆谦言不足为人上也案此与曲礼多不同当互观之

上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽此明大夫与世子公子称谓之异也国之上大夫盖卿也于己君之前则从谦而称曰下臣若出使他国摈者则曰寡君之老下大夫于己君之前则直自称名若出使他国摈者则直曰寡大夫国之世子于君前亦自称名若在他国摈者则曰寡君之适适为世子余则公子公子于君前但曰臣孽而已案客于他国礼当有介而乃云摈者谓他国致礼而已为主人故设摈以待之尔国以适子为本则庶子为末云臣而又云孽者谓自本旁出若木之有蘖也

士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公事为宾也

此明士与大夫各异其称之礼也传遽谓驿传之车马所以供急遽之令者公士谓公家之士宾读为摈介也士位卑而奉职为劳故称于君前曰传遽之臣大夫之家臣称私人故称于邻国之大夫曰外私大夫若有私事于邻国而使私人为摈则降而称名若以公士为摈而行聘礼则摈辞称下大夫之小聘者曰寡大夫称上大夫之大聘者曰寡君之老盖大夫奉君命而有所徃则君必与之公士以为摈故也案郑注以大夫私事使为句谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类刘氏敞曰此乃赵襄子使楚隆吊吴夫差之类尔凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之如曰寡君之老母防是也

日讲礼记解义卷三十四

<经部,礼类,礼记之属,日讲礼记解义>

钦定四库全书

日讲礼记解义卷三十五

眀堂位

眀堂在国南郊取南面答阳之义尸子云神农曰天府黄帝曰合宫则自古有之方氏慤曰孔子言宗祀文王于眀堂孟子言行王政而此言朝诸侯君臣上下尊卑前后各有所位故曰眀堂位也案此篇为美周公而作故备序鲁用四代之礼乐盖俗儒之喜夸者为之也

昔者周公朝诸侯于眀堂之位天子负斧依南乡而立此言周公正眀堂之位以尊君也斧依屏绘斧文也天子指成王昔者周公位冢宰以辅成王当诸侯来朝因定其尊卑而为朝诸侯于明堂之位维时眀堂中央设斧屏于戸牖间天子背负斧依南向而立盖天子之位定而内外臣工胥有所统矣案书多方称周公曰王若曰所以正名也郑氏乃以天子为周公

何哉

三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上

此言中国五等诸侯之位也中阶在东西两阶之中门应门也是时公侯伯子男咸集各有一定之位次三公在中阶之前北面而东为上诸侯之位在阼阶之东西面而北为上诸伯之国在西阶之西东面而北为上诸子在应门内之东北面而东为上诸男在应门内之西北面而东为上案三公不云位诸侯在诸国之上特举位言之则以下皆为朝位可知

九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上

此言四夷逺国之位也是时四夷君长亦有一定之位次九夷之国在东门之外西面而北为上八蛮之国在南门之外北面而东为上六戎之国在西门之外东面而南为上五狄之国在北门之外南面而东为上案王者内中国而外夷狄故五等诸侯序于门内四夷君长序于门外各从其方而以右为尊独南面东上尚左者方氏慤谓与北面者同是也

九采之国应门之外北面东上

此言九州牧伯之位也采者以其采取当州美物而贡天子即王制所云千里之外曰采也九采之国来朝其位在应门之外北面而东为上盖二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也案应门即南门也蛮服在南门之外而州牧又在其外故变文称应门之外陆氏佃以九采之国为要服荒服言虽在要荒愿供王事也亦可备一解

四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也

此言四塞来朝之期而总结上文明堂位之义也四塞不言何在疑亦在其方之门外而又次于四夷也若在要服之外而为蕃服则来朝不数惟天子初即位或其国君易世皆一告至而已凡此为周公所制眀堂之位内外逺近秩然有等所以眀诸侯之尊卑也案此皆为成王新即位而来朝谓周公所制明堂之位则可谓周公眀堂之位则不可又明者取南向光明之义其谓明诸侯之尊卑者亦非也

昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王

此言周公有勲劳之事也昔殷纣为乱于天下尝脯鬼侯以飨诸侯是时天命人心属于武王是以周公相之以伐纣而有天下及武王崩成王方幼弱周公相成王践天子之位以为治至六年朝诸侯于明堂制礼以节民性作乐以和民心颁长短之度小大之量以一民纪而天下大服七年乃致政于成王凡周公之功如此案刘氏曰此盖因洛诰篇首周公曰朕复子明辟篇终周公诞保文武受命惟七年之语遂妄谓周公践天子位七年而致政耳不知复子明辟者周公营洛遣使告卜之起辞惟七年者史臣纪周公留后治洛之在成王七年也蔡氏辨之明矣

成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也

此言成王崇礼报功之事也王功曰勲事功曰劳大路殷祭天车也弧形如弓以张旗幅韣以衣弧旒属于旗幅而幅上画日月为章也成王以周公有勲劳于天下不可以无报也是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗犹谓未足以称乃命鲁公世世祀公以天子之礼乐是以鲁君于孟春所乗则大路所载则弧韣旂之旒则十有二而垂日月之章用此以祀帝于郊配以后稷盖皆天子之礼也王氏安石谓周公能为人臣不能为之功故可用人臣所不得用之礼乐程子曰是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽臣职耳岂得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也郑注以孟春为建子之月汪氏克寛曰冬至之郊为大报天正月之郊専为祈谷考之春秋鲁郊止于祈谷而非大报之礼也张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖案左氏传祝鮀述鲁晋衞之始封典故详明而不言成王赐鲁重祭故知是后人之假托也

季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡

此言鲁禘牲器之得兼前代也季夏建巳之月尊酒器之通称也五齐以下之尊刻画为牛形象形山形雷形周礼司尊彜所谓牺尊象尊山尊若罍是也黄目见郊特牲玉瓒大圭者玉饰瓒而大圭为柄也玉豆雕篹者玉以饰豆而雕以饰笾之柄也爵饮器仍因也因爵形而雕饰也散角皆爵名而以璧饰其口时当季夏鲁以禘礼祀周公于大庙以牲则用殷之白牡以尊则用周之牺象夏之山罍盛郁鬯酒之尊则用周之黄目灌郁则用周之玉瓒大圭荐黍稷则用殷之玉豆雕篹献酒则用夏之玉琖仍雕加献则用周之璧散璧角牺牲之俎则用虞之梡夏之嶡凡牲器之大备如此方氏慤曰止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事今牲器俱兼虞夏以来故曰鲁之郊禘非礼也

升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也

此备言鲁禘祭之乐也管匏竹也象象武诗也玊戚玉饰斧柄也鲁禘所用之乐其声则乐工升堂而歌清庙之诗堂下以管吹象武之曲其容则执朱干玉戚着衮冕以舞武王之大武又服皮弁素积裼衣以舞夏后氏之大夏昧乃东夷之乐也任乃南蛮之乐也更纳夷蛮之乐于大庙者所以广鲁于天下而不为限量也孔氏疏曰六冕是周制故用以舞周乐皮弁是三王服故用以舞夏乐白虎通云东夷之乐曰朝离言万物渐离地而生南夷曰南南任也任养万物西夷曰味味昧也万物衰老取晦昧之义北夷曰禁言万物禁藏也或曰朝离即株离也陈氏祥道曰四夷之乐以其声音名之则曰株离以其服色名之则曰韎

君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服

此言鲁禘祭之冕服仪节也副之言覆以覆被乎首而名也袆衣王后之上服房大庙之东南室也命妇内则世妇外则卿大夫妻也当禘祭之时夫妇躬亲百职具举君则卷冕立于阼阶夫人则副袆立于房中君则肉袒以迎牲于门夫人则从而荐以笾豆复有卿大夫以赞君命妇以赞夫人无不各举其职有废职者服以大刑此天下所以敬服周公之徳也案鲁自隐桓而后君弱臣强久矣废职服刑而天下服是无实之言也

是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也此言鲁之时祭大蜡也不言春祠者鲁在东方或当朝于方岳之歳则废春祠也鲁不特禘祭而已凡内而夏之礿秋之尝冬之烝外而春之社秋之省而遂以行大蜡所用之礼皆天子之祭也案郑注省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊或以为省敛者未是

大庙天子眀堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也

此言鲁建庙立门施政之制也鲁之大庙如天子之明堂鲁之库门如天子之皋门鲁之雉门如天子之应门发号施令则振木铎于朝以警众听此如天子之政也郑氏注曰天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与案周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑郷师士师宫正亦用之即书所谓毎歳遒人以木铎徇于路是也

山节藻棁复庙重檐刮楹达郷反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也

此言鲁大庙之饰也复庙重檐上下为重屋其檐下复有板檐以障风雨也刮楹以密石磨柱也郷牖属达乡每室四戸八窻相对也坫筑土为之出尊当尊南也康安也鲁大庙之制刻山于节画藻于棁复其庙重其檐刮楹而使之精泽对牖而使之眀达以反玷出尊以崇坫康圭设屏以蔽内外刻镂而使疏通盖天子之庙饰也案乡饮酒礼尊于房户间宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊示恵自君出也两君相见则皆当面尊故尊在两楹间而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊

鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛以下皆言鲁得兼用四代之礼乐而此先言车旂驾马也鸾有鸾和也钩有曲舆也大路木路乗路玉路也旂绥大白大赤皆旌旗之属黒白相间谓之骆蕃赤色鲁之所用更有兼乎前代者如车用以乗而制度各异其为鸾车则有虞氏之路也钩车则夏后氏之路也大路则殷路也乗路则周路也旂载于车而体式各异如有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤是已马驾于车而颜色各异如夏后氏之骆马黒鬛殷人之白马黒首周人之黄马蕃鬛是已应氏镛曰舜车唯有鸾和夏则钩之而曲商则反之于质至周饰之以玉而益文矣舜惟建旂常夏则绥之以为旄商复以素为饰至周赫之以大赤而又加眀矣辅氏广曰殷周独于此称人者以言马故也

夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以琖殷以斝周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺

此言祭牲酒器也骍赤色刚壮也泰瓦尊也着无足而底着于地也斝画禾稼之形爵则雀形夷读曰彜法也以其为余尊之法故称彜鸡彜刻画鸡形于上也勺注酒器也柄头刻龙形者为龙勺刻镂疏通者为疏勺刻凫形者为蒲勺牲用以祭如夏后氏之牲尚黒殷之白牡周之骍刚是已以盛酒而有尊泰则有虞氏之尊也山罍则夏后氏之尊也着则殷尊也牺象则周尊也行酒而有爵则夏后氏以琖殷以斝周以爵是已盛鬯而有灌尊则夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目是已沃酒与鬯而有勺则夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺是已案夏言尚殷言牡周言刚互见也有虞氏尚陶故名瓦尊为泰即周礼所谓泰尊也着着尊也灌尊犹言郁尊鸡夷与斝即鸡彜斝彜也上言殷以斝盖爵而非彜勺则梓人为饮器勺一升是也

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也

此言乐器也拊搏旧注谓以韦为之形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者作乐之始未有韗革之声则以土为鼓未有斲木之利则以蒉为桴未有截竹之精则以苇为籥此伊耆氏之乐也又有拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟此虞夏商周四代之乐器也方氏慤曰拊搏揩击与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏同义当是揩击玉磬搏拊大琴云云记者误尔

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也此言世室与学制也不毁者为世室武公名敖伯禽元孙鲁蔵粢盛之米于学故名米廪孟子以殷为序周为庠与此不同乐官掌教瞽蒙所宗故学谓之瞽宗頖之言半谓半于天子辟雝之制也周宗文武其庙世世不迁故鲁公之庙如文世室也武公之庙如武世室也立学之制有以养老为义者故米廪即有虞氏之庠也有以习射为义者故序即夏后氏之序也有以教乐为义者故瞽宗即殷之学也有以班政教为义者故頖宫则周之学也辅氏广曰由是观之则成王所以赐伯禽者未必如是之备盖有鲁君因仍而僭用之者矣案武公之庙立于成六年二月乃季氏为之而为记者所摭引此鲁后世僭儗天子之眀验也

崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣

此言寳器与乐器也崇贯封父越皆国名棘防也足四足也楹贯以柱也县悬于簨虡也垂虞工官之名叔即无勾氏初作磬者簧笙中金叶也横曰簨植曰虡夏饰以龙形故名龙簨虡殷于簨上刻木如牙饰以采其状隆然故名崇牙周又于簨上画绘为翣戴之以璧下悬五采之羽而挂于簨之角故名璧翣也异国之器不同若崇鼎贯鼎与大璜封父之皆天子之寳器也越棘与大弓皆天子之戎器也乐之器不同若夏后氏之鼓足殷之楹鼓周之县鼔与夫垂所造之和钟叔所造之离磬女娲所造之笙簧是已乐悬之器不同若夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣是已案春秋传分鲁公以夏后氏之璜封父之繁弱繁弱即大弓也郑注和离谓次序其声县也孔疏垂作调和之钟叔作编离之磬

有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章

此言俎豆与韨制也敦音对与琏瑚簋皆盛黍稷器梡者断木为足嶡之言蹷也中足为横距椇者谓曲挠之如枳椇也房者俎足下跗如堂房也楬木质不饰也献注读为娑谓献尊刻画凤羽形婆娑然也韨祭服之蔽膝即韠也祭之为器不同若有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎则有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎豆则夏后氏以楬豆殷以玉豆周以献豆是已韠之为制不同若有虞氏直服以韨夏后氏画之以山殷増之以火周又加龙以为文章是已方氏慤曰敦瑚琏簋用阴数之偶与笾豆同义自两而四而六八渐増其数也有山有火而又加以龙故于周独言章章者文之成也

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

此言牲酒也眀水取于月淡而无味醴则渐致其味酒则味之全者牲体之用不同有虞氏之祭则以首夏后氏之祭以心殷之祭以肝周之祭以肺夏后氏之所尚则为眀水殷之所尚为醴周之所尚为酒是已方氏慤曰三代各祭其所胜夏尚黒为胜赤故祭心殷尚白为胜青故祭肝周尚赤为胜白故祭肺孔氏疏曰仪礼设尊尚元酒礼运澄酒在下则周不尚酒盖记者误也

有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣

此言设官与丧葬之饰也建官之数不同若有虞氏官不过五十夏后氏则官百殷则二百周则多至三百丧葬之饰不同若有虞氏之为绥夏后氏之为绸练殷之为崇牙周之为璧翣是已案注疏绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也周礼大丧葬巾车执盖从车持旌仆御持翣翣上戴之以璧陈之以障柩车

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉

此结言鲁之用王礼而为天下法也凡四代之服与器与官为周天子所兼用者而鲁皆用之是故鲁有王者之礼也天下传述之久矣其君臣未尝相弑也其礼乐刑法政俗未尝相变也天下以此推为有道之国故天下而有礼乐未明者必资于鲁以考其章程节奏焉郑注云春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣案周衰而鲁僭如楚称王晋请隧之比矣故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣礼莫严于辨上下周公制礼而子孙自逾之如此篇所陈器数畧可攷尔于义无足取也

日讲礼记解义卷三十五

钦定四库全书

日讲礼记解义卷三十六

丧服小记

丧服小记盖对丧大记而言乃仪礼第十二篇疏义朱子谓是丧服传也丧服为正经篇名正经之后有记既以补经文所未备此篇详于丧服又补正经后记之所未备以所记之事较小故名小记

斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰带恶筓以终丧男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽

此言男女居丧首饰之别也斩衰主人为父之服括髪者以麻自项而前交于额上却而绕于紒也小敛为父括髪而至于成服为母则初括髪及拜宾后即堂下之位而免齐衰以榛木为筓谓之恶筓髽有二斩衰麻髽齐衰布髽皆名露紒主人为父斩衰则括髪以麻为母亦括髪以麻但着免而用布妇人服齐

衰则绖带恶筓直至终丧始除其在吉时男子首有吉冠妇人首有吉筓于父丧则男以六升布为冠妇以箭篠为筓于母则男以七升布为冠妇以榛木为筓是冠筓一也又男子于齐衰丧着免妇人于斩衰齐衰皆着髽其义无他以为男子则免为妇人则髽是免髽又一也郑注云筓所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变

苴杖竹也削杖桐也

此言杖制之异也斩衰所用之苴杖以竹为之齐衰之削杖以桐为之孔氏疏曰苴者黯也必用竹者以其体圆性贞四时不改眀子为父有终身之痛也削者杀也必用桐者桐随时凋落谓母丧外虽削杀服从时除而终身之心当与父同也案扶老之杖本上末下惟丧杖皆下本竹取干桐取枝枝近干处必粗故削之杜氏谓员削之以全体言贾氏据变除礼谓削之使方指拄地处耳古人用木如棘之言吉桑之言丧则桐之言同为同于父犹称妣为比于父也

祖父卒而后为祖母后者三年

此言适孙承重之服也适孙无父则承重而为祖三年故必祖父既卒而后为祖母后者亦三年盖祖父在则其服如父在为母也此祖母之丧厌于祖父者也若庶孙则为祖父母皆期

为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否

此言居丧稽首之礼也服重者必先稽颡而后拜賔故为父母为长子皆稽颡此义起于所服也如大夫而吊于士虽缌服必稽颡此义起于所吊也妇人既受重于他族故为夫与长子皆稽颡其余则否此又义起于所服也案郑注其余否恩杀于父母也女主必使异姓则女子在室亦无为主拜宾之礼稽颡自无所用之不待既嫁而后恩杀于父母也

男主必使同姓女主必使异姓

此言主丧之礼也异姓同宗之妇也丧必有男主以接男宾女主以接女宾父母之防适子为男主适妇为女主若无男主而使人摄主必使丧家同姓之男无女主而使人摄主必使丧家异姓之女徐氏师曽曰此为无主后者而言男主使同姓虽壻不得与女主使异姓虽姊妹及女不得与也

为父后者为出母无服

此言不丧出母之礼也出妻之子为母期而不禫父没则为父后者为出母无服盖适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀也

亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣此言五服隆杀之义也亲亲之礼上父下子而已居其中为三父之上有祖子之下有孙是以三为五祖之上有曽高二祖孙之下有曽二孙是以五为九制服之法由父而至高祖为上杀由子而至孙为下杀由亲兄弟而至同髙祖之兄弟为旁杀自此而外本宗之亲已尽则无服矣郑注云已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也杀谓亲益疏者服之则轻也夫人生则有父壮则有子父子与已此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及于己之祖子者父之孙因下推之以及于己之孙是之谓以三为五也己之祖自己子视之则为曽祖王父自己孙视之则为髙祖王父己之孙自己父视之则为曽孙自己祖视之则为元孙故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽元是之谓以五为九也己之所亲以一为三祖孙所亲以五为七记不言者以父子一体而髙元与曽同服故不辨异之也服父三年服祖期则曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齐衰三月者不敢以大小功旁亲之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也此之谓上杀服适子三年庶子期适孙期庶孙大功则曽孙宜五月而与元孙皆缌麻三月者曽孙服曾祖三月曽祖报之亦三月曽祖尊也故加齐衰曽孙卑也故服缌麻此之谓下杀服祖期则世叔宜大功以其与父一体故加以期从世叔则疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服缌麻此发父而旁杀者也祖之兄弟小功曽祖兄弟缌麻髙祖兄弟无服此发祖而旁杀者也同父至亲期同祖为从大功同曽祖为再从小功同髙祖为三从缌麻此发兄弟而旁杀者也父为子期兄弟之子宜九月不九月而期者以其犹子而进之也从兄弟之子小功再从兄弟之子缌麻此发子而旁杀者也祖为孙大功兄弟之孙小功从兄弟之孙缌麻此发孙而旁杀者也盖服有加也有报也有降也祖之齐衰世叔从子之期皆加也曽孙之三月与兄弟之孙五月皆报也若夫降有四品则非五服之正也