礼书纲目

倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒】　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【左衽衽乡左反生时也】　自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也【小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材】　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节】　敛者既敛必哭　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【此恩之浅深尊卑之仪也冯之类必当心】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐　并丧大记】　君不抚仆妾【略于贱也　杂记　自小宗伯至此十三条大敛章通用】　君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊章】　卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房　丧大记】

右小敛

彻帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之　丧大记　始死章卜人右射人左迁尸章射人与大仆迁尸并此章通用】　哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人由东面】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡塟可也丧有无后无无主【拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也　丧大记此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】

右奉尸夷于堂拜宾

大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之　春官】

右彻始死奠

主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子防趋而出袭裘带绖而入】　宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废　并丧大记　未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】

右袭带绖小敛奠

挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏谓代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也　丧大记】

右代哭

委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事麤者曰薪细者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰】

【庭燎夏官】　　君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛　丧大记】

右设燎

大敛于阼【详见陈小敛衣章　陈小敛本章有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣章内典丝共丝纩内司服共衣服皆此章通用】　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防】大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶袷也君衣尚多去其着也　丧大记　陈小敛衣章凡陈衣者实之箧以下此章通用】　典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸【郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为睂琭沙除以敛尸令汁得流去也谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠睂玉饰之沟琭也以组穿聨六玉沟琭之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地　春官】　君即位而为椑【椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也若天子椑内又有水犀革棺】岁壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【所谓属与大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能湿之物】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也】君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿【鐕所以琢着里　丧大记】舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉　地官】　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以梁君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　丧大记】幕人大丧共帷帟绶【为賔客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】三公

及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟】　掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【张帟柩上承尘　并天官　帷堂章委人共木材此章通用上一条始死帷堂及柩行通用】　司几筵凡丧事设苇席右素几其栢席用萑黼纯诸侯则分纯每敦一几【丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍凡谓凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略　春官　此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用陈小敛奠章内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共豆实竝此章通用】右陈大敛衣及殡奠具　凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详丧变礼道有丧】季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之厯级而救焉【厯级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】　宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　齐姜薨初穆姜使择美槚【槚梓之属】以自为榇与颂琴【榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄二年左氏传】　　定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰略【不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【襄四年左氏传】　宋元公将如晋乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄柎棺中笭牀也干骸骨也】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君礼也【昭二十五年左氏传】　孔子之丧公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家语】

大祝大丧彻奠【见始死奠章】

右彻小敛奠

君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　丧大记　杂记文同但夫人东面下有坐冯之兴踊五字注云此丧大记脱字重着于是　始死章有卜人扶右射人扶左迁尸章有射人仆人迁尸小敛章自小宗伯莅敛以下十三条皆此章通用】　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位　同上】　公视大敛公升商祝铺席乃敛【丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君止此君升乃铺席则君至为之改始新之也　杂记】　君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊章】

右大敛

天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左迁尸章有射人仆人迁尸并此章通用】　君大夫鬊爪

实子绿中士埋之【绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓　丧大记】　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之】天子之礼也【檀弓】　君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不尽龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也上达于天子皆然帱或作錞或作埻　丧大记】　甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭后殃　天官】　大祝大丧言甸人读祷【郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神也　春官】　小祝设熬置铭【铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂　同上】右殡　布幕卫也縿幕鲁也【详见丧礼义】　孺子防之丧【鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁】诸侯輴而设帱【輴不画龙】为榆沈故设拨【以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋繋于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽　檀弓】　帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷　同上】

天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见士丧礼大敛奠章】

右大敛奠

小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服【并春官】大仆丧纪正王之服位诏法仪【夏官】　内司服凡祭祀

宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之　追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共弁绖亦如之　内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇　并天官】　诸子大丧正羣子之服位【夏官】　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫　檀弓】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者】子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同　丧大记】　公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　檀弓】

右成服

君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩恵也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻略也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡若称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡一徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也　此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来　丧大记　未小敛受吊章有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此章通用】

右殡后受吊

天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经　春官】　典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之郑司农説以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】

右陈宝器　乙丑王崩丁夘命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰【宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重】大玉夷玉天球河图在东序【三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣翟皆防属立于东西下之阶上】一人冕执锐立于侧阶【锐矛属也侧阶北下立阶上】王麻冕黼裳由宾阶隮【王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道】临君周邦率循大卞【用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答文武之光训【言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言防防我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能】乃受同王三宿三祭三咤【王受为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命　顾命】　王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乘黄朱【诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰