礼书纲目

臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣德答拜【诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命【言当张大六师之众无壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】厎至齐信用昭明于天下【致行至中信之道用显明于天下言圣德洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【康王之诰】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰【伊尹训百官以三公摄冢宰　伊训】　毛伯来求金何以不称使【据南季称使】当丧未君也【时王新有三年之丧】逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也【俱继体其礼不得异】以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也【各信恩于其下】逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心】不可旷年无君【故踚年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子文九年公羊传】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】

【即位不可旷年无君】　定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋】　　癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位　公羊传】　正君乎国然后即位也【诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【两楹之间南面之君所治之处】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见变除篇禫易服】

居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室　天官】　射人大丧比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之　夏官】

右居庐　髙宗居庐三年不言此之谓梁闇【详见丧礼义】　滕定公薨世子五月居庐未有命戒【详见丧服义】

外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇　春官】　世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也春官哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用】　朝夕哭不

帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也　杂记】　士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　檀弓】

右朝夕哭

大祝彻奠【见始死奠章】

右彻大敛奠

司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陈小敛奠章有封人饰牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用】

右朝夕奠

笾人丧事共其荐笾羞笾【丧事之笾谓殷奠时　天官陈小敛奠章有封人等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用】　天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭　天官】

右朔月月半殷奠

小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【同上】　葬于北方北首【檀弓】　人若有祭事则奉以徃丧亦如之【春官】　大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉　同上】　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯防也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也　杂记】　大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆　同上　人以下四条卜葬日通用】

右卜宅　周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【书序　又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】　大公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】　成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕　檀弓】公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名】

【防】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】

虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也　檀弓】　柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺　同上】　君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【间可以藏物因以为节】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也　丧大记】

右井椁　顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器章】　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】　晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之　定元年左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而

不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】

小宗伯王崩及执事眂葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之　春官　后陈明器一章并此章通用】

右献明器

天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　杂记　卜宅章人以下四条并此章通用】

右卜葬日　癸未葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隐之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【觧缓不能以时葬夏四月葬衞桓公是也】当时而不日正也【六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【隐三年公羊传】　宣公八年葬敬嬴礼卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏传】

礼书纲目卷二十六

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷二十七　　　　　婺源江永撰

丧大记下　　　　凶礼十

补

世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡式也为犹差择　天官】内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸】

【者以其掌内小事　同上　小敛章有封人等七官大敛章有司几筵设几席朝夕奠章有司服共奠衣服朔月月半奠章有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐哀者奠皆此章通用此两条祖奠遣奠通用】

右陈朝祖奠

丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋天子之礼也】小丧亦如之【春官】

右启

阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外地官　设燎章内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛并此章通用】　士师诸侯

为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【秋官】　内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙　天官】　大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王】　小司冦大宾客前王而辟后世子之丧亦如之【并秋官】　闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事】　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋】　遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似】　小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆覆土】　乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事　并地官　已上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用】　丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙牛入于曲沃丁未朝于武宫】小丧亦如之【春官】　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍二杂记】　丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠】小丧亦如之【春官】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠　同上】　遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】　稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聼于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来　并地官】　巾车小丧共匶路【柩路载柩车也春官】　　祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车　曲礼已上四条柩行通用又至圹章陈车窆章丧不以制此章通用】　圉人凡丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈夏官　柩行通用廞马一节陈明器通用】　士丧有与天子同者三其终夜燎其乗人専道而行【详见士丧礼朝祖】

右朝祖奠荐车马　叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乗】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年左氏传】　郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年左氏传】

丧礼及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰】小丧亦如之【春官】

右载

缝人丧缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷云云故书焉为马杜子春云当为焉】衣翣柳之材【必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰栁谷　天官】　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邉为黼文画荒縁邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之以从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠防之蕤盖五采羽注于翣首也　丧大记】　大夫不揄绞属于池下【谓栁饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画雉翟焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　杂记】　天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【注见陈明器章　礼器】　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旌曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九　明堂位】　巾车小丧共匶路与其饰【匶路载柩车也饰棺饰也　春官】　丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛章】

右饰棺【翣披旌旗】　孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章饰】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如襵与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建者旌之旐缁饰广充幅长寻曰旒尔雅说旌旗曰素锦绸杠　檀弓】

司服大丧共其廞衣服【故书廞为淫郑司农云淫读为廞廞陈也谓廞衣服所蔵于椁中　春官　自衣服以下并献明器章通用】　司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之时行廞车解说之】　车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉】　巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车　并春官】　司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫裘陈裘也谓廞与也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳　天官】　校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵　夏官　柩行章内有人鸾车象人此章通用】　圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠章】　遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而蔵之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车杂记】　君之适长殇车三乗公之庻长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【皆不成人也自士而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上　檀弓】　天子五重诸侯三重大夫再重【天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重　礼器】泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉圹蒲以为席】　掌荼掌以时

聚荼以共丧事【共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼　并地官】　司兵大丧廞五兵【故书廞为淫郑司农云淫陈也淫读为廞谓廞兴也兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮】　司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢　并夏官】　司干大丧廞舞器　乐司凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之】　大司乐大丧涖廞乐器【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】　眡了大丧廞乐器　笙师大丧廞其乐器【廞兴也兴谓作之】　镈师大丧廞其乐器　籥师大丧廞其乐器典庸器大丧廞笋虡【廞兴也兴谓作之　并春官】

右陈明器　曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也檀弓】　宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器同上】

丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祝时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为柩车御也或谓及祖至祖庙也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后御既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度】小丧亦如之【春官　小敛章有封人等七官大敛章司几筵设苇席朝夕奠章司服共奠衣服朔月月半奠章笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启章世妇濯摡为齍盛内坚为内人跸皆祖奠所通用】

右祖奠

大师大丧帅瞽而廞作匶諡【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】　瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之】　小师大丧与廞【从大师】　大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【郑司农云诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】　大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史