礼书纲目

【详见练章　练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆此章所通用】　祥而廓然【详见丧通礼哀戚章】既祥黝垩【详见丧通礼居处章】　又期而大祥有醯醤居复寝

素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者扵门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　丧大记】祥之日鼔素瑟【详见丧服义】　丧复常读乐章【曲礼】　三年

之丧祥而从政【详见丧通礼动作章】　曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】

右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未防也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　檀弓】子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹

之而不成声【乐由人心】作而曰哀未防也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遣也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也同上】

中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导士虞记】　为父母妻长子禫【目所为禫者也　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之丧十五月而禫【详见练章　卒哭章天子诸侯之丧不斩衰者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人以下三条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此章所通用】　月中而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　间传】　禫而牀【详见丧通礼居处章】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　丧大记】禫而内无哭者乐作矣故也【详见祥章】　是月禫徙月乐

【言禫明月可以用乐　檀弓】

右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹踚也檀弓】

是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　士虞记】吉祭而复寝【详见禫章】

右吉祭　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙防经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　春秋左氏传】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘荘公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【左氏传】　其言吉何【防禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独荘公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从合君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时荘公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【防禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义公羊传】　吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【荘公薨至此方二十二月丧未毕谷梁传】　襄公十五年冬十一月晋悼公卒十六年冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】不然不敢忘【左氏传】

小史若有事则诏王之忌讳【郑司农云先王死日为忌名为讳谓王有事所祭于其庙春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用【详见丧礼义】　忌日不乐【同上】

右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【思死者如不欲生言思亲之深也祭义】

礼书纲目卷二十八

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>

钦定四库全书

礼书纲目卷二十九　　　　　婺源江永撰

丧通礼　　　　凶礼十二

补

凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　奔丧】　君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服问】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　丧服小记】　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而于士不得也置犹立也　杂记】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭祔练祥禫记祔章】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也　小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】　男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　小记】　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸夷于堂拜宾章】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　杂记】　大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　小记】　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可摄之　同上】　大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊章】　宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服【详见变除改服章】

右主后　曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【尊逾卑也神虽多犹一一祭之】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二孤自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓公以三年秋卒是出公也　曽子问】　公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隠耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【防周礼檀弓】司冦子之丧【恵子卫将军文子弥牟之弟恵叔兰也生虎者】子游为

之麻衰牡麻绖【恵子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】　石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼】石祁子兆卫人以为有知也【同上】　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【防本公孙】为人后者为之子也【更为公孙之子故不得复氏公孙】其称仲何孙以王父字为氏也【谓诸侯子也顾兴防继絶故纪族明所出】婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲伯傅子赤公子遂杀叔仲伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传】

商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也　乐记】　大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总要章】　小宗伯既丧诏相丧祭之礼【详见丧大记虞祭章】　世妇大丧凡王后有事于妇人则诏相【详见丧大记受吊章】　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也秋官】　　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　内小臣若有丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也天官】　肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子春官】

右祝相　有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【亦记失礼所由始也泄柳鲁缪公时贤人也相相主人之礼　杂记】　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【沽犹略也同上】　孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】

君天下曰天子崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上己者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】　天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僣取天子号也】诸侯在凶服曰适子孤【凶服亦谓未除丧】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言凘也精神凘尽也】在牀曰尸【尸陈也言形体在】在棺曰柩【柩之言究也】死冦曰兵【异于凡人当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功】寿考曰卒短折曰不禄【谓有徳行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　并曲礼】　髙曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隠三年谷梁传】　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【祭法】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复章】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁始终之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君庄三十二年公羊传】　君薨大子号称子待犹君也【谓未逾年也虽称子】

【与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍　杂记】　未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　坊记】　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僣号也坊记】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇

称阳童某甫不名神也【详见附练祥禫记】　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日章】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤

为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩哀序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　文王世子】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也同上】　哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】　凡妇人从其夫之爵位【妇人无専制生礼死事以夫为尊卑　杂记】

右名位　宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【在丧未葬也小童者童蒙幼末之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸下所得书故经无其事传通取旧典之文以事相接　僖九年左氏传】　葬蔡平公葬大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈【诗大雅塈息也】今蔡侯始即位而适卑身将从之【为蔡侯朱出奔传　昭二十一年左氏传】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【檀弓】

丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　王制】　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节度荒凶年也　天官】　小宰以法掌祭祀朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上】　大府山泽之赋以待丧纪【同上】　外府丧纪共其财用【同上】　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻槀醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠章】　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠章】　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼道有丧章】　六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者　王制】　丧具君子耻具【辟不怀也丧具棺衣之属】一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼地官】　　乡师正嵗稽其乡器比其吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　同上】　闾师凡庶民不树者无椁不绩者不衰【同上】　司市国凶荒札丧则市无征而作布【同上】　泉府凡賖者丧纪无过三月【郑司农云賖贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　同上】鄼长以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【同上】　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【同上】　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法秋官】　小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也同上】

右财用　武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙章】　毛伯来求金【求金以共葬事】非礼也【天子不私求财故曰非礼】不书王命未葬也【文九年左氏传】　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】　子柳之母死子硕请具【具葬之器用子栁鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货财】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜地禄多财与邻里乡党　檀弓】　孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能防　同上】

丧事主哀【少仪】　君子以丧过乎哀【易小过】　子曰丧与其易也宁戚【论语】　曽子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【致尽其极也盖人之真情所不能自己者】　子游曰丧致乎哀而止【致极其哀不尚文饰也　并论语】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】　子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【皆忧悼在心之貌也求犹索物　檀弓】　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【言其痛之恻怛有浅深也　杂记】　子贡曰请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣】君子不夺人之丧【重丧礼也】亦不可夺丧也【不可以轻之于已也　同上】　居丧不言乐【居丧者居父母之丧也曲礼】　闻乐不乐【论语】　孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【杂记】　大司乐诸侯薨令去乐大臣死凡国之大忧令弛县【弛释之若今休兵鼔之为　春官】　天子哭诸侯为之不以乐食【盖谓殡敛之间　檀弓】　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】　节哀顺变也【详见丧礼义】毁不灭性【同上】

右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　杂记】　顔丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇然如有求而弗得及殡望望然如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貌　檀弓】　髙子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然　同上】　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭祔练祥禫记】　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见大子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始　成十四年左氏传】　立公子裯【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在戚而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰哀衽如