礼书纲目

先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次　谷梁传】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　左氏传】　葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷昃也下昃乃晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】　昭公之丧至自干侯季孙使役如阚公氏将沟焉【阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同】荣驾鹅曰生不能事死又离之以自旌也【驾鹅鲁大夫荣成伯也旌章也】乃止葬昭公于墓道南孔子之为司冦也沟而合诸墓【明臣无贬君之义　定元年左氏传】　许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见丧变礼道有丧】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺用翰桧【烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君扵恶也何臣之为【成二年左氏传】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨誎观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隠五年左氏传】　季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚防未知礼也】敛般请以机封【敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【言视者时僣天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【时僣诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑】般尔以人之毋尝巧则岂不得以【以己字言宁有强使女者与僣于礼有似作机巧非也以与己字本同】其毋以尝巧者乎则病者乎【毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】　陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【婢子妾也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善尊己不陷父于不义　同上】　陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【子亢子车之弟孔子弟子下地下】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文十年左氏传】

周反哭而吊【檀弓　详见丧礼义】

右反哭　君氏卒不反哭于寝【详见命赴章】

士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬则反虞　杂记】　小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父　春官】　职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓諡号谓告以牲号齍号之属当以祝之】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公　同上】　司巫祭祀则共蒩馆【馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上　同上】　甸师祭祀共萧茅【详见祭物薪茅章】　乡师大祭祀共茅蒩【同上】　庖人共丧纪之庻羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也　天官　陈小敛奠章囿人兽人腊人鱼人醢人所共祭物朔月月半奠章笾人共笾外饔实鼎俎并此章通用】上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之

虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与　杂记】　丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭　春官】

右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执也】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【曽子问】

措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详丧礼义】　文公元年夏四月丁巳葬僖公缓【按此下传文误在僖公三十三年之末】作主非礼也【文二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉】二年二月丁丑作僖公主书不时也【过葬十月故曰不时　左氏传】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反反虞犹安神也用桑者取其名与其粗觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】　立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【祖过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　谷梁传】

礼书纲目卷二十七

钦定四库全书

礼书纲目卷二十八　　　　　婺源江永撰

卒哭祔练祥禫记【吉祭忌日附】

补

死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更従死起异人之间其义或殊　士虞记】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日章】　卒哭他用刚日【详见士虞礼】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭　士虞记】　是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】　妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】　祭成丧者必有尸【详见士虞礼】　男男尸女女尸【同上　已上两条祔练祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸士虞记　祔通用】　庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠章】笾人共笾【详见朔月月半奠章】　自天子达扵庶人祭従生者【详见士虞礼】　子为士祭以士子为大夫葬以大夫【同上　以上三条祔练祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称　杂记祔练祥禫通用】　　卒哭曰成事【详丧礼义】　曰哀荐成事【详见士虞礼】　卒辞曰哀子某来日某隮附尔于皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶防也不称馔明主为告祔也今文隮为齐】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也】其他辞一也【来日某隮祔尚飨　士虞记】　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼】　献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为荐】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庶也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉腊体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩以也古文缩为蹙】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士宾礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人重饯尸】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】尸在执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵】哭止告事毕宾出【士虞记】　脯曰尹祭【曲礼　祔通用】　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见丧通礼饮食居处章】天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也

卒哭成事而后主各反其庙【蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曽子问】　　卒哭而讳【讳辟其名】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【故谓髙祖之父当迁也者易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门　檀弓】　卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名则讳之　杂记】　卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难讳也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区同偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳【曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处章】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐衰之丧重志不在施于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见丧通礼动作章】　君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【同上】

右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言桓六年左氏传】　　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】

明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　士虞记　按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】　明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必扵是日也接【详见丧礼义】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞章】　大祝付练详掌国事【付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕详见士虞礼】　妇之丧祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【详见丧通礼主后章】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋　士虞礼记】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于主【详见丧大记作主章　卒哭章有用嗣尸三条此章通用】　用専肤为折俎取诸脰膉【専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞章　卒哭章庖人以下三条此章通用】　上大夫祔大牢下大夫祔少牢【详见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】妇附于其夫之所附之妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于父则祖姑】男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党】公子附于公子【不敢戚君杂记】　士大夫不敢祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　同上】妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母】

【二人也亲者谓所生】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　并小记】　王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庻也不祭无后者祖之庻也此二者当从祖祔食而已不祭无所食之池共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　小记】　女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑【详见丧变礼】　有父母之丧尚功衰而附昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庻殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其附合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖扵卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　士虞记　卒哭章祭称孝子孝孙脯曰尹祭两条此章通用】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见变除并有丧服章】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　少仪】　朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】　朋友虞祔而退【详见吊礼会葬章】

右祔　殷练而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见丧大记命赴章】　姒氏卒不

称夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人　定十五年左氏传】

朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　凡卜筮日丧事先逺日【详见士丧礼卜葬日章　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见变除练章】　大祝练掌国事【详见祔章】　大功者主人之丧有三年则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴章】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚章】　练主用栗【详见丧大记作主章】吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙

之道易檐可也改涂可也【同上　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下三条又祭称孝子孝孙并此章通用】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥　士虞记　祔章飨辞此章所通用】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居处章】　妇人丧父母既练而归【同上】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见丧通礼居处动作章】　期而小祥居垩室寝有席【详见丧通礼居处章】三年之丧练不羣立不旅行【详见吊礼吊章】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并有丧变服章】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫古者兄弟异居同财有东宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧章】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗冝异时也而除丧已祥则除不禫　小记　殷祭以下二条大祥通用】　祔练曰告【详见祔章】

右练【祔章殷练而祔此章通用】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隠公之祖父　曽子问】

又朞而大祥【又复也士虞记】　　父母之丧三年而祥【详见丧服义】三年之丧二十五月而毕【同上】　期之丧十三月而祥

【杂记　练章丧事先逺日此章通用】　大祝祥掌国事【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练章】　主妾之丧则自祔至于祥皆使其子主之【详见祔章　练章大功者主人之丧为之再祭此章通用】曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记　祔章飨辞此章通用】　自诸侯达诸士大夫主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详是练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章　练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆此章所通用】　祥而廓然【详见丧通礼哀戚章】既祥黝垩【详见丧通礼居处章】　又期而大祥有醯醤居复寝