礼记注疏

位则君亦辑之大夫当去杖也云君谓子也者以经前云子后云君嫌是别人故云君谓子也云于大夫所杖俱为君杖不相下也者谓大夫于大夫所是两大夫相对故云俱为君不相降下也】

大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之防也授人杖与使人执之同也音义【为夫于伪反下及注妾为君为人得并同】疏【正义曰此一节明大夫杖节三日之朝既殡者谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之防也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子防君夫人有命吊己者皆为夫人之命去杖也为世妇之命授人杖者君有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之防不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿防与大夫同注正义曰经云大夫之防则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母防也】

士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫注士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子皆杖不以即位注子谓凡庶子也不以即位与去杖同大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门弃杖者断而弃之于隐者注杖以防至尊为人得而亵之也音义【弃本亦作古弃字断丁管反下注断足爪同】疏【正义曰此一节明士之杖节二日而殡者除死日为二日也三日之朝者谓殡之明日是也于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通子皆杖不以即位者皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位避适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所説其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之防下则此谓君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖者大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊偪近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖弃杖者断而弃之于隐者杖是防至尊之服虽大祥弃之犹恐人防慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽汚注正义曰案前文大夫三日殡此士二日殡定降下大夫也云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之防云主人主妇此士之防直云妇人皆杖妇人是众羣妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也哭柩谓启后也者启谓将启殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之防未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门者天子诸侯其尊广逺庙门之内则去杖庙门谓殡宫之门柩之所在故云庙也】

君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用氷以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士防礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之音义【盘本又作槃歩干反造七报反下及注皆同并歩顶反注同襢之善反单也注同笫侧里反含胡暗反濡奴乱反下文同濯直孝反下文同坎口感反札侧八反烂力旦反箦音责盛音成广古旷反长直亮反深尸鸩反】疏【正义曰此一节明初死沐浴之节造氷焉者谓造内其氷于盘中也大夫设夷盘者小于大盘亦内氷焉士并瓦盘无氷者瓦盘既小故并盘士卑故无氷设牀襢笫者置氷于下设牀于上去席襢露笫箦有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者言此三节各自有牀也皆有枕席者唯含一时暂彻枕使面平故士防礼云商祝彻枕设巾是也含竟而并有枕也而含袭及堂皆有席故郑注士防礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东衽如初又注士防礼设牀笫于两楹之间衽如初有枕云祍寝卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自设牀襢笫至此以下贵贱同然也注正义曰造是造诣凡造诣者必入于内故云造犹内也云襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也者浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中者若人君仲春则用氷若命夫命妇则火出之后而用氷故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁氷是卿大夫以下三月以后而得用氷也云既袭既小敛者谓大夫士也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设氷也在袭敛之前也云夷盘小焉者谓小于大盘云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大防共夷盘氷是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云士防礼君赐氷亦用夷盘者案士防礼云士有氷用夷盘何不言君赐知君赐者诸侯之士既卑若无君赐何得用氷云其制宜同之者以天子夷盘此大夫云夷盘士防礼又云夷盘三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异也】

始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也注牀谓所设牀笫当牖者也士防礼日士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新布及复衣也去之以俟沐浴音义【幠荒胡反去死起吕反注同楔息结反柶音四缀竹劣反又竹卫反下注同适室丁歴反】疏【正义曰此一节又明初死沐浴之节此经论初死之时下经论死后而沐浴前经论浴后设氷经文顚倒故郑注前经云此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下今依郑次随文觧之迁尸于牀者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也即前所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在牀而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时之所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用用柶者楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲为将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也案既夕礼云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云云尸南首几胫在南以拘足如郑此言则侧几于足令几脚南出以拘尸足两边不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足与郑违其义非也君大夫士一也者自始死至此贵贱同注正义曰笫牀箦也初废牀者牀在北壁当戸至复魄后迁之在牀而当牖南首所以死后必迁当牖南首者以平生寝卧之处故士昏礼同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在东北上又曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当户故玉藻云君子之居恒当戸若病时亦当戸在北牖下取乡明之义故郑前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也】管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也音义【管人如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人也下同汲音急説吐活反繘均必反汲水绠也抗苦浪反举也盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作绤去逆反挋音震它音他下同拭音式】疏【正义曰此一经明浴时也管人主馆舍者故郑注士丧礼管人有司主馆舍者汲谓汲水不说繘屈之者繘汲水瓶索也遽促于事故不说去此索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛于浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺巾者絺是细葛除垢为易故用之也士丧礼云浴巾二皆用绤熊氏云此盖人君与大夫礼或可大夫上絺下绤故玉藻云浴用二巾上絺下绤是也挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有作也士丧礼云浴衣于箧注云浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁是也如它日者它日谓平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴余水弃于坎者浴盆余汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳】

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎注差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与音义【差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役郑注仪礼云块灶也陶音桃重直龙反鬲音歴煑诸许反厞扶味反隠也旧作扉音非门扉也防七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音类上时掌反】疏【正义曰此一节明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差谓淅米取其潘汁也君沐大夫沐稷士沐者皆谓用其米取其汁而沐也甸人为垼于西墙下者谓将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼堑灶甸人具此为垼灶以煑沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幕口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升尽管不上堂而就御者受淅汁下往西墙于垼灶鬲中煑之也甸人取所彻庙之西北厞薪用防之者防然也甸人为灶竞又取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隠之处彻取屋外当厞隠处薪义亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升阶授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入为尸沐也沐用瓦盘者盘贮沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士防礼云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦须者沐竟而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其髪濯谓不浄之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士防礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然注正义曰差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也云取其潘以为沐也者士防礼云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐于盘中文相变也者谓沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也云士防礼沐稻此云士沐盖天子之士也者若士防礼云是诸侯之士而沐稻今此云士沐故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻卑于黍稷就稻之内粱贵而稻贱是稻人所常种是谷中之美故下曲礼云嵗凶大大不食故诸侯之士用稻天子之士用黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍干席以其味美故也诗颂云其饟伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也】君之防子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算注纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭音义【粥之育反又音育下同溢音逸刘昌宗又音实下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同】疏【正义曰此一节广明五服之丧自初死至除服君及大夫士食饮之节今各依文解之今此经特明君丧食之礼纳财者财谓谷也谓所食之米也言每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏麤也食饭也士贱病轻故疏食麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注正义曰财谓谷也故太宰云以九赋敛财贿也注云财谓泉谷是谷为财但米由谷出经已称米故郑云食谷必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也云一溢为米一升二十四分升之一者案律歴志云钟之律其实一龠律歴志合龠为合则二十四铢合重一两十合为一升升重十两二十两则米二升与此不同者但古秤有二法説左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为两则一百九十二两则一升为十九两有竒今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计一十九两有竒为一升则总有四百六十铢八叄以成四百六十铢唯有十九铢二叄在是为米一升二十四分升之一此大略而言之云同言无算则是皆一溢米或粥或饭者粥与疏食俱言无算是疏食与粥者皆一溢米或粥谓食粥者或饭谓疏食也】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮注室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水饮疏【正义曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其余皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主故食粥也】

既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉注果瓜桃之属疏【正义曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒注盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨音义【盥古缓反篹本又作匴又作算悉缓反又苏管反醯呼鸡反杅音于筥居吕反歠昌悦反饭扶晚反簨息尹反徐音簨】疏【正义曰此一节明食之杂礼食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯酱者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同又庾氏云盖记者所闻之异大祥既鼓琴亦可食干肉矣食菜用醯酱于情为安且既祥食果则食醯酱无嫌矣熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也】

期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之注食肉饮酒亦谓既葬音义【期音基下同为母为妻于伪反下注为其同与音预下同】疏【正义曰此一节论期与大功丧食之节也期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故间传云齐衰二日不食九月至丧也者谓事同期也】

五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒注义服恩轻也故主谓旧君也言故主者关大夫及君也音义【比必利反】不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮有疾食肉饮酒可也注为其气微五十不成丧注成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也疏【正义曰此一经明五月三月丧食之节壹不食再不食可也者壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容伤降之缌麻再不食义服小功壹不食故总以壹不食再不食结之故间传云小功缌麻再不食伤降者也注正义曰故主者若是谓侯当云旧君主者大夫之称经云故主故知关大夫君也致毁者谓致极哀毁散送谓绖带垂散麻以送葬故杂记云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送丧不散麻】七十唯衰麻在身注言其余居处饮食与吉时同也

既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞注尊者之前可以食美也变于顔色亦不可音义【食音嗣辟音避粱音良】疏【正义曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见颜色故辞而不饮也】

小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席注簟细苇席也三者下皆有莞音义【簟徒点反苇于鬼反莞音官又音完】疏【正义曰此一节明君大夫士小敛大敛所用之席也士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用箪也注正义曰知下皆有莞者案士丧礼记云设壮当牖下莞上箪士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故司几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也】

小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列注绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二音义【绞戸交反后同缩所六反缟古老反称尺证反杜预云衣单复具曰称后放此紟其鸩反后皆同从足容反数色主反见贤遍反】疏【正义曰此以下至絺绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及襚所用之衣并所陈之处各随文解之此一经明小敛之衣布绞缩者一横者三者以布为绞缩从也谓从者一幅坚置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞衾不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳注正义曰衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛鱼紟者以下文大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也】

礼记注疏卷四十四

礼记注疏卷四十四考证

丧大记小臣复○【臣召南】按此文祗详诸侯以下所用之服异耳若其复之处所不同则檀弓详之

司服受之注司服以箧待衣于堂前○按士丧礼作受用【阙】陆氏释文曰篚或作箧据此注则郑仪礼本作箧矣

妇人哭踊疏通自上诸侯竝踊也○诸侯当作诸人所谓诸人指上主人及兄弟等

为寄公国宾出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也系是也之讹士于大夫则出至庭于士则不出也

吊者袭裘加武带绖注疏君于士【句】大夫士自相于【句】无服友恩者【句】则亦皮弁服袭裘【句】无弁绖也【句】○【臣召南】按无服友恩者当作无朋友恩者朋服二字以相近而误盖君于士也大夫于大夫也士于士也其用皮弁服袭裘竝同所异者有朋友之恩则加弁绖无朋友之恩则无弁绖也

设牀襢笫有枕○【臣召南】按疏读设牀襢笫为句有枕连下含一牀非也郑注士丧礼引此文以设牀襢笫有枕六字为句又引含一牀三句于义甚明疏案士丧礼云士有冰用夷盘何不言君赐知君赐者云云○按夷盘当依仪礼原文作槃何字系可也两字之讹不言君赐以下则疏自解此注也

御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○【臣召南】按蔽上上字无谓士丧礼主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎贾疏引此注云谓其裸裎蔽之也与此文小异此蔽上恐是蔽之之讹

士以苇席○【臣召南】按士丧礼则士亦上用簟与此异疏故同几筵○按当作司几筵此引周礼文也

缩者一横者三疏谓从者一幅坚置于尸下○按坚字系竪字之讹

礼记注疏卷四十四考证

钦定四库全书

礼记注疏卷四十五

汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖逹疏

丧大记

大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅爲三不辟紟五幅无紞注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士紞或为防音义【幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶句补麦反又音璧徐扶移反紞丁览反广古旷反析思歴反