礼记注疏

称世子春秋经称王世子曹世子是也卿大夫以下谓之适子防服云大夫之适子是也若在丧诸侯之子亦称适子檀弓云君之适长殇是也天子诸侯亦谓之大子则王制云王大子及檀弓云大子申生是也冡子则上下通名故内则云其非冡子则皆降一等注则言天子以下至庶人是其通名也其春秋三传世子之例烦而不要今所不用也卿大夫士从摄主北面于西阶南者此论卿大夫士等皆衣衰服也摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕眀卿大夫等不裨冕也大祝以大夫为之祝主接神故服裨冕裨冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用阴阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭声谓噫歆之声三所出警神也言若夫人某氏之子生以告殡之辞也升奠币于殡东几上哭降者谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也注正义曰案防大记云君之防既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃従摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也若君丧大敛防大记云卿大夫即位于堂防楹西北面者彼敛故升堂非朝夕哭位此为告世子生故在堂下卿大夫所服裨冕絺冕也案觐礼侯氏裨冕郑注云裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉又注云衮衣者裨之上者则裨唯据衣也言服裨衣而着冕故云裨冕言裨者取其续绣云诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也者此言五等诸侯孤卿大夫唯絺冕而下以上诸侯薨兼五等故总解其臣服此卿兼公孤卿也若孤卿则絺冕若三命再命卿大夫服冕故周礼司服云孤自絺冕而下卿大夫自冕而下又大宗伯云再命受服郑注云受冕之服列国之大夫于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服也是孤则絺冕卿与大夫皆冕周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝裨冕故云则大夫声噫歆警神也者直云祝声不知作何声案论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也案阮谌礼圗云几长五尺髙尺二寸广二尺皇氏云周礼天子下室丧奠有素几不云殡宫有几而诸侯虽无文当与天子同而大夫士葬前下室并无几降于人君也并葬后殡宫皆有几人君未葬前而于下室有素几其殡宫无几今世子生既告权移下室之几于殡东告于继体异常日庾氏云未虞施几筵常于下室然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几筵于殡宫东者特异其事以为世子之生故郑云几筵于殡东眀继体也今案既夕礼燕飬馈羞如他日则下室所供之物如平常皆用吉物即今之告灵不得有素几又司几筵云凡丧事右素几注云丧事谓凡奠也又云凶事仍几注云凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几不在下室而庾皇等以为素几设于下室未审何以知之其义非也熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当眀世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之考三家之说熊以为是皇庾以为非众主人者案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠案士丧礼寻常朝奠皆先哭后奠皇氏云寻常先奠后哭此谓告世子生故先哭后奠其义非也所主小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀赞王币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也】三日众主人卿大夫士如初位北面注三日负子日也初告生时大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止注宰宗人诏赞君事者音义【少升召反下少丧并注同奉方勇反下注奉者同衰七雷反下同从才用反下同】子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭注奉子者拜哭音义【见贤遍反下而见伯父庙见旅见同】祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖注踊袭衰杖成子礼也奠出注亦谓朝奠大宰命祝史以名徧告于五祀山川注因负子名之丧于礼畧也音义【徧音遍下同】疏【正义曰此一莭论世子生己三日名之以名见于殡之礼各依文解之三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主敎令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今得裨冕者以为奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降眀其时当在堂此节不云升堂者文不具耳少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之崔氏云诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异于未殡也祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也宰宗人从者大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门哭者止者入门是入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀己微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主故畧而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北靣当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇】【氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸夲皆有某字子升堂之时】【大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦哭祝宰宗人在堂】【上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭为踊每踊三度为一莭如此者三故云三者三降东反位者】【堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊眀祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭眀初时袒也皇氏云子踊不袒若然子初不袒何得后有袭乎皇氏说非也注正义曰案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之但告时直负之而己子未见君至三月爲名之时则始见之也今既在丧礼畧于负子之时即见也此不用束帛者初告生己用今既礼杀故不用也云初告生时者以经云如初恐初是朝夕哭位故以初为告生时也必知告生时者以告生时北面于西阶南此亦云北面故知是告生时也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从者同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以其告神故也亦谓朝奠者恐是见子故爲奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促遽于礼简畧不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某郑于此乃解名者以经有名文而遂解之非谓告上川之时始作名也若依皇氏以见殡后乃作名故郑于此解之】

曾子问曰如己葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢注告生也音义【祢本又作祢乃礼反】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川防【正义曰此一莭因前论君未葬而世子生今更问已葬后世子生之礼大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服防之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名徧告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀相互眀也王肃云前三日名之君未葬当称子某故三日因名之此经既葬称子不称名故三月乃名也郑云君薨世子生丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷】

孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注皆奠币以告之互文也冕而出视朝注听国事也诸侯朝天子必裨冕爲将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音义【朝直遥反注及下同为于伪反下为字同衮古本反鷩必列反毳昌锐反】命祝史告于社稷宗庙山川注临行又徧告宗庙孝敬之心也乃命国家五官而后行注五官五大夫典事者命者勅之以其职道而出注祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也音义【軷歩末反】告者五日而徧过是非礼也注既告不敢久畱凡告用牲币反亦如之注牲当为制字之误也制币一丈八尺音义【牲币依注牲音制】诸侯相见必告于祢注道近或可以不亲告祖朝服而出视朝注朝服为事故也命祝史告于五庙所过山川注山川所不过则不告贬于适天子也亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入注反必亲告祖祢同出入礼防【正义曰此一莭论诸侯朝觐天子将出之礼不云曾子问直云孔子曰者以此与上事连文上既云以名徧告社稷宗庙因论出朝告祖祢之事此乃因上起文也此篇之内时有如此故下曾子问云除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初又云孔子曰嫁女之家三夜不息烛与此相类云告于祖亦】【告于祢也言奠于祢亦奠于祖也冕而出视朝者裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事】【也告者五日而徧过是非礼也者前命祝史告山川而诸侯犹待告徧乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先已告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼】【也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也注正义曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕】【为将庙受也诸侯视朝当用冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑】【云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯徃朝天子为天子将欲于庙中受已之礼】【故诸侯豫敬之以冕服视朝也案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行】【一告宗庙则知后再告故云临行又徧告宗庙孝敬之心也言徧告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖】【祢皆告也案大宰云建其牧立其监设其参傅其伍是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大】【夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守总掌羣吏如三公然不専】【主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒勅以所掌之事也绖言道而出眀】【诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出】【国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以】【委土为山或伏牲其上使者爲軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月令軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也道近或可以不亲告祖者以直云告于祢是据其道近故云或可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢眀出时亦告祖祢为道近唯告祢耳朝服为事故者或防或吊之事诸侯朝服冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服眀相朝亦皮弁服此义为胜也庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以眀出入之告其礼不殊也】

曾子问曰竝有丧如之何何先何后注竝谓父母若亲同者同月死孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠注不奠务于当葬者行葬不哀次注不哀次轻于在殡者反葬奠而后辞于殡遂脩葬事注殡当为賔声之误也辞于宾谓告将葬启期也音义【殡音賔出注】其虞也先重而后轻礼也防【正义曰此一莭论并有丧葬之事各随文解之既父丧在殡先葬母之时自从启母殡之后及至葬柩欲出之前唯设母之启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自启及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也行葬不哀次者次谓大门外之右平生待賔之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门孝子不得为母伸哀于所次之处遂行而去所以然者若此悲哀恐轻于在殡也反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也而后辞于殡遂修葬事者辞犹告也谓奠父之后孝子告语于賔以明日启父殡期莭既告賔宾出之后遂脩营葬父之事所以葬则先轻奠则先重者皇氏云葬是夺情故従轻者为首奠是奉养故令重者居先也其虞也先重而后轻礼也者以虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏荅曰妇未庙见不朝庙耳内竖职云王后之丧朝庙则为之跸也是母丧亦朝庙眀也虞当异日也注正义曰竝谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟云同月死不云同日者畧可知也不奠谓不奠父及余丧也重丧所以不奠者若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧在先当葬者使其速毕故也知此不奠不据先葬者葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也不哀次轻于在殡者解经不哀次之义以父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者上注云若亲同者则除父母之外余丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次殡当为宾者此经辞于殡知非告殡以将葬而云殡当为賔为告賔者案既夕礼云主人请启期告于賔之后即陈丧事设盥陈鼎馔夷牀之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为賔谓诏告宾也与既夕礼同】

孔子曰宗子虽七十无无主妇注族人之妇不可无统非宗子虽无主妇可也防【正义曰此一莭论宗子立后之事凡无问而称孔子曰者皆记者失问也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年防少者若有子孙则传家事于子孙故曲礼七十老而传是也】

曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何注冠者宾及赞者音义【冠古乱反下及注皆同】孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠音义【馔仕恋反埽悉报反】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴眀不为改冠改冠当醴之音义【醮子妙反酌而无献酬曰醮】父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者注飨谓礼之疏【正义曰此一莭论冠子逢丧之事将冠子冠者至揖让而入者曾子问将欲冠子冠者谓宾及赞者至主人之门而与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧如之何孔子答之云若是大门内之丧则废以加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故云内丧则废外丧则冠而不醴者外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之彻馔而埽者以初欲迎賔之时未知有丧醴及馔具旣已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如賔及赞者未至则废而不冠也既答曾子之问遂言未及期日有丧之礼故云未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠孔子言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼则因着丧之成服而加丧冠也除丧不改冠乎者曾子旣得夫子引类以答之仍疑而发问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服者此一莭孔子引类答曾子除丧不合改冠之事所以然者谓诸侯防弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也于斯乎有冠醮无冠醴者斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今旣受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则旣因丧而冠不可除丧更改为吉冠也孔子旣答其问又释父没加冠之礼故云父没而冠则加丧冠已冠之后埽地而祭于祢庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者注正义曰内丧同门者皇氏云谓同大门之内云不醴不醴子也者案士冠礼醴子之后始醴宾恐此经云不醴是不醴賔故云不醴子也必知不醴子者以经云冠者未至则废废谓子身冠废眀不醴是不醴子也云其废者丧成服因丧而冠者以下文云未及期日因丧服而冠是也熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮谓之醮者郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮旣用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庻子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子可同用醮先王是夏殷也虽在周前可同用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则每一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫旣受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也云不醴眀不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今旣不醴眀不改冠也皇氏云谓诸侯及大夫幼弱未冠总角从事当冠之年因朝天子而赐之服故归还不改冠也义或然也案士冠礼醴賔以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者賔及赞者此即是飨賔及赞者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端则冠者自迎賔皇氏云冠者诸父迎賔非礼也】

曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾賔弗举礼也注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也注孝公隐公之祖父疏【正义曰此一莭论丧祭简畧之事练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓丧事简畧于礼未备故也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于賔賔不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼注正义曰案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是