礼记注疏

未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体己去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹防于醢祭扵豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒受铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵延祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也賔三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇荅拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之賔作尸所止爵尸饮卒爵酢賔賔饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献賔及众賔讫主人洗觯于西阶前北面酬賔酬賔讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕賔乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者賔不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐偹礼故云弥吉仍未纯吉也孝公隐公之祖父者案世本孝公生恵公弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也】

曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎注馈奠在殡时也音义【与音预下至说衰与奠皆同】孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎注怪以重服而为人执事音义【为于伪反注为人其所为服为君为其皆同】孔子曰非此之谓也注非谓为人谓于其所为服也天子诸侯之丧斩衰者奠注为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫齐衰者奠注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟音义【辟音避下同】士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时音义【士则朋友一本作士则朋友奠】曾子问曰小功可以与于祭乎注祭谓虞卒哭时孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎注怪使重者执事孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎注问己有丧服可以助所识者祭否孔子曰缌不祭又何助于人防【正义曰此一莭论爲死者服还得为死者馈奠之事曾子之意云已有大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子问防谓言曽子所问己有大功之丧得为大功者馈奠与否故荅云岂大功乎言己有大功岂但为大功者馈奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐哀皆可与于馈奠故云礼也孔子所论据所服者言之曽子又不解孔子之防谓言为他人故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也故注云非谓为人谓于其所为服也以下乃论所为馈奠之事也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫之丧齐衰者奠士则朋友奠若朋友不足则取于大功以下小功缌麻者奠若其不足则反之谓奠大报事众其人不足则反取前人执事者充之曾子至于人者此一莭论身有丧服不得助他人祭事缌不祭又何助于人者言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰旣练乃祭天子诸侯为适孙适妇则旣殡乃祭以异宫故也注正义曰馈奠在殡时者以其称奠又下云天子诸侯之丧祭也防祭谓虞卒哭故知此馈奠谓在殡时也知主人不奠者案士丧礼主人不亲奠又此文云士则朋友奠故知主人不亲奠也主人必不亲奠者以主人悲号思慕不暇执事故也大夫之丧子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君云齐衰者其兄弟者以大夫之丧子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斩衰者奠大夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免藻葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也知祭谓虞卒哭时者以下文孔子答云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也】

曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎注谓新除防服也孔子曰说衰与奠非礼也注执事于人之神为其忘哀疾也音义【説汤活反】以摈相可也防【正义曰此一莭论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也言己新説丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可以与于吉祭而问可与馈奠者以己新説防服吉祭礼轻吉凶不相干决其不可馈奠是他人之重者已又新始説衰凶事相因疑得助奠故问之也】

曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何注吉日取女之吉日音义【相息亮反取七住反本亦作娶下文取妇取女同】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊注必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母注礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在则称伯父世母注吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母婿已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也注必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时音义【累力弭反】壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也注请请成昏女之父母死壻亦如之注女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命防【正义曰此一莭论昏娶遭丧之事各随文解之父丧称父母丧称母者礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称此家父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也父母不在则称伯父世母者此家父不在彼家父兦则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某若此家母不在彼家母亾则称伯母某氏叔母某氏使某直云父母不在不云没亾则兼没亾及余不在也必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据壻为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟壻免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于己壻旣免丧所以须请也女之父母死壻亦如之女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻之父母使人请女家不许壻而后别娶礼也阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也注正义曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据壻于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也某子谓此父姓位某之丧者谓名彼家死者之身某子使某如何不淑者某子还指此父姓位使某某是使者之名淑善也致辞云如何不善云母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧者郑假说为文故云若宋荡伯姬据此壻家之母姜氏之丧据彼女家之母伯姬使某如何不淑者某谓使者之名案僖二十五年经云宋荡伯姬来逆妇是宋国公子荡之妻元是鲁女旣嫁与荡氏为妻故云宋荡伯姬也令为其子来迎鲁公之女而为妇鲁之夫人多是齐女故称姜氏姜氏若薨伯姬遣使来吊则云闻姜氏之丧云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也】曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧注布深衣缟总妇人始丧未成服之服音义【迎鱼敬反下同缟古老反总音摠】疏【正义曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也注正义曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也总束髪也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不偹也】女在涂而女之父母死则女反注奔丧服期音义【期居宜反下同】防【注正义曰经云女反故知奔防丧服期云女子子在室为父箭筓髽衰三年今旣在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟总反而奔丧】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭注不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下曾子问曰除丧则不复昏礼乎注复犹偿也音义【偿音尝】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道音义【过古卧反饮于鸩反食音寺】防【正义曰女既未至闻壻家有齐衰大功之服则废其昏礼男女变服就位哭男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于壻家为位也皇氏以为就丧家为位哭也然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇眀与大功及期异也此文据壻家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而着免其改吉服着布深衣素冠闻丧即改之过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若防祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘袷志云昭十一年齐归薨十三年防于平邱冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也注正义曰上文云女闻壻之父母丧在涂即改服今女闻壻齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖让入门内丧则废外丧则行昏礼约上冠礼之文此熊氏之说然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也复是反覆之义故为偿也曾子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻喻眀也据重者尚废以眀轻者废可知也故云重喻轻也】

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也注亲骨肉也音义【离力智反】取妇之家三日不举乐思嗣亲也注重世变也防【注正义曰所以不举乐者思念己之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室音义【供九用反养羊尚反盥馈音管下其位反】防【正义曰此谓舅姑兦者妇入三月之后而于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇也谓选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成就妇人盥馈之义注正义曰若舅姑存者于当夕同牢之后眀日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事此是士昏礼之文若舅姑既没虽昏夕同牢礼毕眀日无见舅姑盥馈之事三月乃奠菜于舅姑之庙故昏礼云舅姑旣没则妇入三月乃奠菜是也昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又隐八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先为配合而后乃为祖道之祭如郑此言是皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥郑公子忽先为配匹乃见祖庙故服防注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥眀即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见兦者崔氏云厥眀妇盥馈于其存者三月庙见于其兦者未知孰是此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不馈舅姑舅姑不飨也使人醮之以酒而已既不馈亦不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庻妇亦以枣栗腵脩见舅姑也三月庙见之礼必待三月一时天气改变乃可以事神也】

曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也注迁朝庙也壻虽不偹丧礼犹为之服齐衰也音义【菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反为于伪反下为庶母为其下文君为皆同】防【正义曰妇既死于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙言祔祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止衰次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也注正义曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家壻为之服齐衰期非无主也】曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也女服斩衰疏【注正义曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】

曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与注怪时有之音义【与音余下礼与同】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也注尊喻卑也神虽多犹一一祭之昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也音义【亟徐起吏反】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也注辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也音义【乡许亮反先悉荐反夏户嫁反】防【正义曰此一节论防不得有二孤庙不得有二主之事各随文解之孔子曰天无二日土无二王者天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息老子云天得一以清地得一以寜是也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作伪主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵谓南伐椘北伐山戎西伐白狄故云数举兵也今之二孤自季康子之过也者上云自桓公始此不云自季康子始而云康子之过者以孔子答曾子之时上去桓公已逺二主行来又久故云自桓公始也康子之过者正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云今之二孤自季康子之过也注正义曰尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓防有二孤庙有二主喻眀也尊者尚不可二眀卑者不二可知也举尊以眀卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神竝在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上也若康子者经云有司谓当时执事之有司畏季氏之威不敢辩正故云若康子者若顺也云君吊其臣之礼也者案士丧礼君使人吊主人进中庭哭拜稽颡成踊丧大记云大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡今季康子与之同故云君吊其臣之礼也云邻国之君吊君为之主者以賔主尊卑宜敌故君为主主则拜賔康子又拜故云非也当哭踊而已但唯君荅拜耳出公来吊春秋不见经者盖为吊而米非有国之大事故畧而不书于经也出公輙是灵公孙也曾子所问皆前孤后主今荅前主后孤者谓齐桓公之时事在前卫君之事在后】

曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣注齐车金路音义【守手又反本亦作狩齐侧皆反本亦作斋注及下同齐车祭祀所乘金辂也】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙注老聃古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也音义【祫音洽聃他甘反老聃即老子也祔音附】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也注鬼神依人者也音义【从才用反下裨从而从同】祫祭于祖则祝迎四庙之主注祝接神者也主出庙入庙必跸注跸止行也音义【跸音毕】老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也防【正义曰此一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主之事各随文解之老聃云者从上天子崩以下至出庙入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命问曰至命也者以曾子不解主命之意故孔子荅以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉此币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行每至停舎之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舎之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之间乃后而出盖贵此主命故也注正义曰案齐仆云掌驭金路大驭掌驭玉路凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守藏史郑注论语云老聃周之大史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰眀日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为眀日袝时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也祝接神者也者以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四庙主于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也主出庙入庙必跸主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入大祖庙中则可不须跸也以压于尊者也若有丧及去国无跸礼也经云每舎奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】

子游问曰丧慈母如母礼与注如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有注言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服注据国君也良善也谓之慈母固为其善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容是不少又安能不忍于慈母此非昭公眀矣未知何公也音义【丧如字下及注皆同读者亦息浪反】今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也注公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母音义【遗如字犹垂反又于季反】防【正义曰此一莭论诸侯之子丧慈母无服之事丧慈母者子防之意以丧服大夫以下父所使妾无子者养妾子之无母者谓之慈母丧此慈母如己之母今国君丧其慈母还如己母是礼与注正义曰如母谓父卒三年也知者以丧服慈母如母在父卒三年章中故云谓父卒三年若父在之时则期也郑注丧服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云子游意以为国君亦当然者郑知国君者以下孔子荅云君命所使敎子也又引鲁昭公之事皆以国君荅子防眀子防本问国君也云礼所云者乃大夫以下父所使妾飬妾子者礼所云谓丧服所云慈母如母也案丧服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年必知大夫以下者以天子