礼记训义择言

物也宁无衰【郑注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制孔疏云物谓升缕及法制长短幅数也】

按宁无衰记者甚言之非真谓衰可无也不当物注疏説是长乐黄氏谓物者心貌哀戚之实非也

齐衰不以边坐【郑注边偏倚也张子云有丧者専席而坐也】

按当从注説専席而坐谓不与人共坐非不以边坐之谓也

子恶夫涕之无从也小子行之【孔疏云既为出涕当有厚施恵岂得虚然客行更无他物可易此马故将骖马行之副此涕泪吴氏云从者以外物副以内诚之谓有哀涕而无赙物是涕之无从也陈氏云从自也今若不赙则是于死者无故旧之情而此涕为无自而出也】

按无从之説孔疏吴氏得之圣人岂有无自而出之涕必借物以明其诚乎陈氏説非是

其往也如慕其反也如疑【郑注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然】

按如慕如疑郑注最得其情状又问丧篇郑注云慕者以其亲之在前疑者不知神之来否此説亦善

孔子与门人立拱而尚右【张子云叉手以右手在上也】

按从张子説

孔子蚤作负手曵杖消摇于门【吴氏云此文所载事辞皆妄】

按杖有拄时亦有曵时负手曵杖而消摇固非有意为之亦不可谓变其常度有损于动容周旋中礼也夫子他时有感而作歌如山猗兰者多矣此感于梦而作歌情理有之非自悲其死也圣人固知命安死而死者人之终自是大事必谓以昼夜视死生泊然不一动念则亦老庄之见耳夫子固不自圣然尝言天生徳于予又云文不在兹乎其自知自任不浅矣于将终而自比泰山梁木称哲人何足病乎圣人固清明如神然于死生非别有前知之术其能前知者正因有所感耳必谓不待占梦而后知将谓圣人亦同二氏之知死乎吴氏之疑过矣

孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【孔疏云夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三礼者夫子徳备三代文物故也朱文端公云葬圣人而兼用三代之礼无乃巳僭圣门贤弟子必不出此】按三代之礼皆圣王所制周封二王之后固欲兼存之如士丧礼尚有夏祝商祝之名以其习于夏殷之礼故名之当时未必有禁令不许用夏殷也夫子尝学二代之礼叹文献之无徴考其生平亦有从殷礼者矣所谓僭者下僭上也为大夫而用大夫之礼则非僭也以三代之礼葬孔子当时曽子子贡子游子夏之徒必熟议而后行岂以僭事圣师哉

孔子之丧二三子皆绖而出羣居则绖出则否【郑注羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏云二三子葢谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也张子云羣居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也吴氏云郑陆二説不同然皆当断羣字为一句疑未妥窃意记者先记孔子弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子説优】

按郑説为优丧服记朋友麻注亦引此文谓朋友相为服缌之绖带其服为吊服疑衰素裳但此经不当以羣字为句羣居谓朋友同羣而聚处也

曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼

按旧读填池为奠彻文义未安胡氏以池为柩车上之池近之谓填为悬铜鱼以实之文义亦未恊鱼跃拂池在池下非实于池中且负夏主人当是士士饰棺亦无铜鱼又考仪礼饰棺在祖前即有鱼岂待祖而后设乎愚疑填池即既夕礼所谓祖还车也柩车上有池象宫室之承霤礼云商祝饰柩一填池当读如镇或读如奠填之为言镇也故填星亦谓之镇星镇即有奠定之义前此柩迁于祖庙用輁轴正柩于堂上两楹间既朝祖却下以蜃车载于阶间北首饰棺讫日昃时乃还转柩车向外南首为行始谓之祖曽子吊当其时柩车巳还而镇定所谓填池者也主人荣其吊复推柩而反使复北首若未祖者然先时妇人在堂降妇人即位于阶间而后行吊礼如此释之似可通古者宾吊妇人亦在位不避也旧説谓降妇人而后行礼为行遣奠之礼此记曽子来吊不必及吊后之事亦不必详及降妇人近时新説谓填池为填殡坎殡坎名肂在殡宫固当填然与祖无涉祖在庙庭虽君来吊亦庙受主人必不因曽子而反柩于殡宫也

曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也

按曽子示人之言是疑辞非私讥其失也但夫夫也语气轻脱葢记者失之耳

和之而不和弹之而不成声

按和之之和释文有两音一音禾又或胡卧反今按当音禾吴氏谓调是也然以不成声谓不终曲恐未确不成声只是不成曲调耳乐由人心哉情未忘者调而不能调依曲调弹之而声变不成曲调理固有之　孔疏引家语及诗传子夏援琴而衎衎而乐闵子骞援琴而切切而哀谓当以彼为正此説是

幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【吴氏云冠而字少者但称其字如顔渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类者艾而尊则上去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也】按吴氏説详而确哀公诔孔子称尼甫则甫为尊称冠时不以此称之也要其终言之耳然云曰伯甫伯叔季唯其所当则冠时伯仲叔季之字亦当与其字连称之其称顔渊宰我言游者便文从省也又子为男女之美称周人常以子配字

学者行之

按夫子答林放之问及从先进之言皆有反质之意练而祔则善殷即为学于孔子者行之亦无妨也

君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之按晏子云君为社稷死则死之为社稷亡则亡之死亡诚有别矣然云谋人之邦邑亦泛论为臣者耳若宗臣与国同休戚如甯武子者正当身任其危岂可亡或非宗臣自度其材智可以拯危如烛之武者亦未可亡也

蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刘氏云吾子乐此则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也吴氏云前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也】按请前之説刘氏得之吴氏説未必然近时新説谓伯玉欲先得此地若欲与之争斯丘者以示已有贪心则人思争夺之其言过巧恐非伯玉君子气象也

子游曰知礼【郑注嗤之】

按先儒説皆谓武叔失礼子游反言讥之有士丧礼可证也近时新设谓子游真许武叔知礼误矣

从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同防缌【郑注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之张子云此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉思养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服吴氏云夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服礼之所无故曰君子未之言也】

按郑注误张子正之朱子与吴氏皆从之而陈氏集説载朱子説于后其自説仍用郑注之説攷之亦不详矣

嫂叔之无服也葢推而逺之也

按嫂叔无服唐太宗始采魏徴等议兄弟之妻及夫之兄弟皆制服小功后儒议论纷然或是古或是今或两是之或酌古今之间而云当服心丧其説详具文端公仪礼节略难以一言断也程子云嫂叔所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而可无服者后圣有作须是制服朱子云防推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服众言淆乱折衷于程朱可也又按仪礼丧服记云夫之所为兄弟服妻降一等

此谓外亲兄弟也故贾疏以为当是夫之从母之类近世言礼者引此条谓此古者嫂叔有服之明证所谓没其文于经补其説于记然则夫之兄弟降一等服大功乎误矣文端公谓此后人杜撰勉斋经传删之者是亦未然黄氏丧礼以其无经可附也遂偶遗之非故删之也愚编礼经纲目以此条附小功章从母丈夫妇人报之下从贾疏也因论嫂叔无服附及之

南宫敬叔反必载寳而朝【陈氏云载寳而朝欲行赂以求复位也吴氏云敬叔惩艾前事常以寳货随身虽毎日朝君亦载寳货倘被放逐则有寳货不至贫乏也】

按陈氏説是

公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也

按异姓之服生于恩义之不可已如继父同居者恩深服齐衰期继父有子始同居后异居者恩次之服齐衰三月若素未尝同居则继父亦如路人无服矣继父且无服而况同母异父之昆弟乎此记公叔木与狄仪之事狄仪则不可知若公叔木之同母异父昆弟则有可疑者公叔木为公叔文子之子文子为卫正卿文子卒其内子当不嫁于他人若曰木之母自他姓而来嫁也则文子岂娶再嫁之妇以为内子意木母贱或由他姓再嫁也是以有同母异父之昆弟其昆弟或从母而来鞠养于文子之家则恩出公叔氏公叔氏之子乃为之大功疑巳重矣如不从母鞠养则直为路人又何服之有乎先王制礼但制二种继父之服而异父之昆弟不着服者谓其恩义之浅深难定也如其从母适人鞠养于继父而与继父之子亦如手足然则人情宜有所不能巳安得不为之服由继父齐衰三月而差降之张子小功之説善矣游氏一断以古礼谓不当有服其论虽正然未及乎恩义之不可巳而斟酌乎亡于礼者之礼亦未为尽善也　又按先王制服固有一定之隆杀然后世人情日趋于薄则服制率矫而从于厚是亦所谓礼以义起也

子思之母死于卫

按嫁母异于出母丧服记但言为父后者为出母无服不言为父后者为嫁母无服而礼经父卒继母嫁后犹为之齐衰杖期况于所生之母父卒而嫁岂可以为父后而忘其所由生乎此谯周袁准之説所本也吴氏讥其臆説过矣　又按子思之母嫁于卫此事似未可臆断也伯鱼卒孔子又卒子思尚幼其母不能安室而适人宜亦有之母欲嫁虽有贤子能御之乎观凯风可知矣

后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然【孔疏云此孝子所为之事非父母豫所属托讥后木也朱文端公云慎终者人子之大节以教其子宜也孔氏以豫属记为非未当】

按文端公説是

读赗曽子曰非古也是再告也【郑注曽子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存録之】

按古谓周以前周尚文柩将行有读赗之礼所以存録之其时史坐而释算亦为荣其多也

子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔

按问当作闻犹速贫章问丧于夫子之问也此章之言记者葢亦疑之是以特变文曰子夏闻诸夫子明其为传闻之辞也若是子夏问辞当曰子夏问于孔子衎尔之下亦当有乎字若有问无答亦当记夫子不答

宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡【朱文端公云此即论语朋友死于我殡之意】

按宾客方至而遽言及死似非人情疑此即论语于我殡之言为朋友死无所归者发记者传闻遂异辞耳

国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉按国高高其即杨朱所生伯成子高不以一毫利物舍国而耕于野者乎【见列子】择不食之地以葬而不欲其封树葢恬淡寡欲而逹于生死者也

子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【郑注与及也孔疏云王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子何观之】

按王肃説是

今一日而三斩板而巳封尚行夫子之志乎哉【长乐陈氏云孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】按陈氏説亦善

君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【孔疏云前曰庙后曰寝小寝高祖以下寝大寝谓天子始祖诸侯太祖也马氏云小寝燕寝也大寝正寝也】

按路寝为王治事之处燕寝为王燕息之处君于庙与大门四郊皆复岂独遗路寝燕寝乎周礼隶仆掌庙之五寝大丧复于小寝大寝亦谓路寝燕寝也马氏説得之经文亦是由近而及逺也

父母之丧哭无时使必知其反也【朱文端公云经意谓父母之丧哭无时葢念念不忘哀慕而他无足以分其心者惟君命不可违故辍哀而往然事复而反则必祭而哭告告之后无时之哭如故也】

按哭无时者常念亲也使必知其反者如亲存反必面也两句不必连合又孔疏谓哭无时有三初丧哭不絶声殡后庐中思忆则哭小祥后哀至而哭此所云谓小祥之后而陈氏集説兼殡后小祥言之陈説为长近世新説谓下句解上句非是黄氏丧礼此条编入丧礼义亦误

有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往【朱文端公云三年之丧不吊正谓不吊乡邻非兄弟之丧亦不往也杂记三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往此经云虽缌必往正谓服其缌而往也又子张死曽子有母之丧齐衰有往哭之曰我吊也与哉葢与哭死而非吊生也此云虽邻不往以殡而未葬耳若卒哭而后吊生可以哭死乌容巳乎方氏之説未当】

按文端公之説甚善

所识其兄弟不同居者皆吊

按此经郑孔为一説皇氏为一説皇氏説优吴氏从之然亦小异皇氏以所识其兄弟为句而吴氏以所识为句其兄弟不同居者为句吴氏説尤长孔氏谓连上有殡者甚误上文云非兄弟虽邻不往邻独非所识乎巳有殡乃舍殡而吊所识之丧于不同居之亲可乎况丧亦无二主乎

鲁哀公诔孔立曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【郑注诔其行以为諡也尼父因其字以为之諡】

按诔者哀死之辞与諡不同尼父者因其字而尊称之耳注疏以为諡误甚左氏传所载诔辞伤烦且有称余一人之失记者删润之如此

孔子恶野哭者【郑注为其变众孔疏云哭非其地曰野张子云为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭于野若奔丧安得不哭于道陈氏云所知吾哭诸野夫子尝言之矣葢哭其所知必设位而帷之以成礼此所恶者或郊野之际道路之间哭非其地又且仓卒行之使人疑骇故恶之也方氏説哭者呼灭子皋曰野哉孔子恶者以此恐未然】

按陈氏説善矣张子谓恶凶事亦或有之

礼记训义择言卷二

<经部,礼类,礼记之属,礼记训义择言>

钦定四库全书

礼记训义择言卷三

婺源江永撰

檀弓下

子张死曽子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉【陈氏云今详此意但以友义隆厚不容不往哭之又不可释服而徃但徃哭而不行吊礼耳故曰我吊也与哉朱文端公云吊也与哉谓哭之非吊之也】

按陈氏及文端公説是

丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也按变谓父母大故也丧虽哀痛之极君子犹勉强节哀以顺变如三日而食哭踊有节之类所以然者念始之者也经文本意似如此即毁不危身之意

拜稽颡哀戚之至隠也【孔疏云拜賔先稽颡而后拜者哀戚之至痛吴氏云至字句絶隠也二字为句】

按哀戚之至隠也从孔疏作一句读

奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【郑注凡物无饰曰表哀则以素敬则以饰礼由人心而已】

按因奠以素器由生者有哀素之心遂广言祭祀之礼凡所以备物者皆是致其齐敬之心也不止谓祭器加饰

袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【孔疏云袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚者孝子哀情之变也】

按袒肉祖也丧礼亦左袒以左袂扱于前衿带士丧礼主人左袒扱诸靣之右是也括发者去笄纚以麻括髪而露紒也袒括发之节在小敛后为父丧小敛至大敛皆括发为母丧小敛一括发及奉尸侇于堂拜賔即位而着免也士丧礼袒袭之节初丧时凡三饭含一袒袭小敛一袒袭大敛一袒袭葬时凡四启殡一袒袭祖时一袒袭柩行一袒袭时一袒袭也○又按愠字上下文无所属似可疑愠但与喜对耳何为哀之变疑是袒字之误此又因袒括髪为丧服之变而分言之也凡袒皆为哀之变初丧之袒为饭含变也二敛之袒为敛变也葬时之袒为举柩变也又去饰为去美始死笄纚徒跣巳是去饰至小敛袒而括髪为去饰之甚详文势愠似当为袒

弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人哻而葬【郑注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖逾时哀衰而敬生敬则服有饰】

按小宗伯成葬有祭墓之礼下文有司以几筵舎奠于墓左则葬时有交神之道神谓后土之神东滙陈氏亦谓当以礼敬之心接于山川之神是也盖先君体魄托于斯是以不敢纯凶然亦惟贵者有此礼大夫以下则不敢轻变服也郑注谓天子诸侯逾时哀衰而敬生者非陆氏谓卿大夫以下礼者尤非既夕士礼无弁绖葛之文

卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日未有所归也【吴氏云虞祭犹是丧祭卒哭始于吉祭明日卒哭之次日也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上所谓明日祔于祖父也前言弗忍一日离此言不忍一日未有所归盖言卒哭之末有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭未见明据】

按孔氏不善玩经文遂生谬解吴氏正之甚善

殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷【郑注期而神之人情程子云丧须三年而祔若卒哭而祔则三年都无事卒哭犹存朝夕哭若无主于殡宫则哭于何所张子云古者三年丧毕吉禘然后祔因其祫祧主藏于夹室新主遂自殡宫入于庙国语云日祭月享庙中岂有日祭之礼此正谓三年之中不彻几筵故有日祭朝夕之馈犹定省之礼如其亲之存也至于祔祭须是三年丧终乃可祔也吕氏云礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙故以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之既除丧而后主迁于新庙故谓之祔朱子答陆子夀书云先王制礼本縁人情吉凶之祭其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷梁练而壊庙之説杜氏用贾逵服防説则以三年为断其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所解郑氏説但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之説为合于人情也来谕考证虽详其大概以为既吉则不可复凶既神事之则不可以事生之礼接尔窃恐如此非唯未甞深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求孝子慈孙深爱至痛之情也朱文端公云祔之论不一祔巳反于寝练而后迁郑説也祔藏于庙祭则即祭之吕氏説也大祥祔而迁伊川横渠之论也练而后祔者殷道夫子之所善也朱子从礼疏祔于卒哭准程张迁于大祥折衷具有深意而后儒乃以两祔为疑要知祔而迁者主髙曽之祀之宗子也烝尝再期不举死者能无恫然卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔而祭之也至丧事即逺谓不以柩反也若谓主出不得反何以魂帛既出待反虞而埋耶又云既以明日之祔为不忍一日无归则殷之练而祔忍矣孔子何以善之此别记一説亦疑其非而未能决也周人卒哭之祔盖祔巳反于寝殷人练而祔祔而迁于庙礼家合而较之误矣孔子善殷非实事】

按吕氏谓祔祭即以其主祔藏于祖庙非也假令祔后之主巳在祖庙则迁庙时主不出庙考大戴礼诸侯迁庙奉衣服由庙而迁于新庙此庙实为殡宫则先儒谓祔后主反于殡宫者信矣其不言奉主而言奉衣服者郑氏谓毁易祖考人神之所不忍是也程子张子考之不详谓祔即是迁故谓祔当于三年不知祔与迁自是两事也祔后殡宫有主迁庙篇固可证矣而陈子所谓若无主于殡宫则朝夕哭于何所张子所谓日祭朝夕之馈如亲之存亦可见至迁庙先儒有二説朱子断从三年之説为合于人情愚又以迁庙篇证之亦当是除丧之后其云成庙将迁之新庙徙之日君服从者皆服非除丧岂可服乎事毕后安神之辞云择日而祭焉此即所谓吉祭也使练而迁庙则练与大祥之间岂可行吉祭乎左氏传云卒哭而祔祔而作主特祀于主烝甞禘于庙此亦可见练祥禫之祭皆特祀于主而主不在庙也谷梁传所谓于练焉壊庙者易檐改涂以示他日将迁于此而迁不于练也丧事即逺有进无退谓柩不反非谓主不反则文端公论之当矣其谓卒哭而祔盖体死者痛念祀典之缺而祔祭之恐未必然祔祭惟祔于同昭穆之祖非同昭穆者不祭则礼意盖欲使亲死者祔于同班之祖而非为祀典之缺也○又按殷人殡于祖其在太祖庙乎抑在昭穆同班之庙乎其详不可攷矣以意推之殷练而祔亦是行祔祖之祭若迁庙当在除丧之后也周人殡于寝既葬主犹在寝故卒哭即行祔祭使其神有所归殷人殡于庙不患其无所归是以练而始行祔祭也祔以主祔于祖为以神道事之以人情而言期而神之者人之情故孔子善殷殷周异制其原自殡于祖殡于寝巳不同殷练而祔与上文不忍一日未有所归自不相妨文端公疑记者别记一説谓孔子善殷非实事过矣

晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反【吴氏云注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反辞费而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三十年言其俭于身遣车一乘及墓而反言其俭于亲大夫遣车五乘所藏多费时久实土晚则反哭迟晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也】

按吴氏説是下文亦止申言遣车一乘之非礼也

曰噫母曰我丧也斯沾尔专之賔为賔焉主为主焉【孔疏云噫母者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处】按母曰我丧也斯沾尔专之杨升庵别有説言勿谓此为我丧遂沾沾焉专之不致敬于賔也疑此説是旧説文义未安

舞斯愠

按此句疑有误字或是舞斯蹈对下文辟斯踊或是忧斯愠对上文喜斯陶

陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰【鄱阳洪氏云按嚭乃夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之】按当从洪氏説改正下文太宰嚭曰亦当作行人仪曰