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儒藏 · 礼经

读礼通考

163 万字 · 约 77 小时 38 分钟 · 79 / 206

会员可开白话

席之上故知以御土也】加抗席三【注席所以御尘 疏既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加明加于抗木之上抗席之下云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木次陈抗席而后陈茵也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】

【敖继公曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也毎席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时郤也】

加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【注茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉 疏疏布谓用大功疏麄之布缁翦谓染为浅缁之色言有幅者用一幅布为之缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着也】

【敖继公曰有幅谓缭缝之而不削幅】

器西南上綪【注器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】

【敖继公曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上】

茵【注茵在抗木上陈器次而北也 疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【注所以裹遣奠羊豕之体】筲三黍稷麦【注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也 疏案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升】罋三醯醢屑幂用疏布【注罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦器】皆木桁久之【注桁所以庋苞筲罋甒也久当为灸灸谓以盖案塞其口毎器异桁 疏自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆久塞而罋甒独云幂者以苞筲之等操物直苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也 疏弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也】有燕乐器可也【注与賔客燕饮用乐之器也 疏言可者许其得用燕饮用乐之器者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄干笮【注此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【注燕居安体之器也笠竹盖也翣扇疏杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也竹青之皮以竹青皮为之】

记抗木刋【注剥削之】

【敖继公曰两面皆刋也】

茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥廉姜也泽泽蔺也皆取其香且御湿 疏茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【注用便易也 疏苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬 疏经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也】

【敖继公曰此筲设于棺旁其实宜皆用谷亦如殡时之熬然】

弓矢之新沽功【注设之宜新沽示不用 疏正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之】有弭饰焉【注弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰疏弓有缘谓之弓无缘谓之弭诗云象弭鱼服是用象骨为饰也】亦可张也【注亦使可张 疏此死者之弓虽不射而沽畧亦使可张】有柲【注柲弓檠弛则防之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢 疏冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲】设依挞焉【注依纒弦也挞弣侧矢道也皆以韦为之 疏言依者谓以韦依纒其即今时弓是也挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【注韣弓衣也以缁布为之】翭矢一乗骨镞短衞【注翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分竒长而羽其一 疏言翭矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也 疏知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也知此矢无镞者上翭矢言骨镞此不云镞故知无镞】丧服小记陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也【注多陈之谓賔客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼】

设祖奠

彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升大夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也】

【敖继公曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重东南也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也此时彻奠辟还柩也不改设亦以无俎也】

袒【注为将祖变】商祝御柩【注亦执功布居前为还柩车为节疏御柩谓居柩车前却行诏倾亏使执披人知其节度】乃祖【注还柩乡外为行始 疏商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也】踊袭少南当前束【注主人也柩还则当前束南】

【敖继公曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也主人柩东之位皆当前束载时前东在北及还柩则在南故少南以当之然则柩车虽还亦不离其所也】

妇人降即位于阶间【注为柩将去有时也位东上 疏妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后】

【敖继公曰柩已还而首南乡妇人乃得即位于其北位亦当西上妇人不位于车西恐妨賔客之行礼者也】

祖还车不还器【注祖有行渐车亦宜郷外也器之陈自已南上 疏祖还车者为载时乡北今为行始故须还乡南】祝取铭置于茵【注重不藏故于此移铭加于茵上 疏初死为铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹故移铭加于茵上也敖继公曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之置于茵者当与之同入圹】

二人还重左还【注重与车马还相反由便也 疏重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】

【敖继公曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则举之亦二人矣重之乡背不必与柩同因还柩之节而并还之也】

布席乃奠如初主人要节而踊【注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠敖继公曰记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也】

荐马如初【注柩动车还宜新之也 疏上已荐马今又荐者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】賔出主人送

记祖还车不易位【注为乡外耳未行 疏上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶间犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】

【敖继公曰还车谓还荐车也不易位西者亦当东荣】

执披者旁四人【注前后左右各二人 疏一旁四人两旁则八人备倾亏也】祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔 疏正经直云奠如初不云馔处故记人明之】

【敖继公曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此唯言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦畧言之以见其如初耳经于既祖但云布席乃奠如初不言其所故记明之】

赗赠

有司请葬期【注亦因在外位时】入复位【注主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位】

【敖继公曰谓复柩东之位】

公赗纁束马两【注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也】

【敖继公曰国君以马币礼于其臣者惟此耳君赗之用两马者如其驾遣车之数也】

摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【注尊君命也众主人自若西面】马入设【注设于庭在重南 疏以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】賔奉币由马西当前辂北面致命【注賔使者币纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后 疏辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也】主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出【注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱 疏主人以賔致命讫遂哭拜也成踊者三者三凡九踊此栈车即柩车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也】宰由主人之北举币以东【注柩东主人位以东藏之】士受马以出【注此士谓胥徒之长也有勇力者受马 疏受币者冝尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长】主人送于外门外拜袭入复位杖【注主人既送賔还入庙门车东复位杖也】

賔赗者将命【注賔卿大夫士也】摈者出请入告出告须【注不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【注初公使者】主人拜于位不踊【注柩车东位也既啓之后与在室同疏与在室同者上篇始死时云庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出故云与在室同至于有君命亦出迎矣】賔奠币如初举币受马如初摈者出请【注賔出在外请之为其复有事】若奠【注賔致可以奠也 疏谓賔不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以賔入将命如初士受羊如受马又请【注士亦谓胥徒之长又复也敖继公曰此将命犹致命也主人亦拜于位如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币】

若赙【注赙之言补也助也】入告主人出门左西面賔东面将命【注主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位】若无器则捂受之【注谓对相授不委地 疏在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请賔告事毕拜送入赠者将命【注赠送】摈者出请纳賔如初【注如其入告出告须】賔奠币如初【注亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈 疏玩好曰赠谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者庙中所陈惟明器故郑指明器而言】凡将礼必请而后拜送【注虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】

【敖继公曰赗以币马尊敬之意也故亲疏皆得用之奠以羊若相饮食然亲亲之恩也故疏者不得用之以自别于兄弟所知谓知死知生者也朋友亦存焉】

知死者赠知生者赙【注各主于所知 疏赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于主者故知生者行之】书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行疏以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言所送有多少故行数不同】书遣于策【注策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下 疏编连为策不编为简上书赗于方此书遣于策者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于策】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明 疏燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】

记凡赠币无常【注賔之赠也玩好曰赠在所有】

设大遣奠

厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时 疏士本用特牲今用少牢是加一等也如初者如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数亦不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也】

【敖继公曰少牢五鼎大夫之礼士葬乃用之者丧大事也而葬为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼如初如殡奠者】

其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也言左胖则左边共为一段故云体不殊骨下云髀不升则膊胳乃升之左胖仍为三段矣】髀不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也 疏案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防 疏此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴 疏谓豕与羊同仍与羊异羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段故别云豚解豚解緫有七段今取左胖仍为四段矣前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也不食溷腴者礼记少仪文谓犬豕之属食米谷者也】鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之敖继公曰如初者如殡奠鱼九腊左胖髀不升也鲜兽亦如腊凡鱼腊皆贵稾而贱新此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者凡牲用豚者例无肤此豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也】

东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也 疏陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶也蜱即蛤也】四笾枣糗栗脯【注糗以豆糗粉饵】醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之 疏祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳北上者两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之 疏朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也 疏燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔也】賔入者拜之【注明自啓至此主人无出礼 疏此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出】记凡糗不煎【注以膏煎之则防非敬 疏正经直云枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗不用 已下脂膏煎和之 经文】

彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南 疏将设葬奠先彻祖奠也】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初 疏上小敛大敛朔月奠鼎皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初故云在重东北西面也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也 疏先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦宜设于脾析南綪之为次不于脾析南为次而于蠃醢南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南也】俎二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东 疏西南设羊次北豕鱼设于羊东腊设于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也】醴酒在笾西北上【注统于豆也】

【敖继公曰北上醴在枣西酒在糗西凡馔异位则所上相变明不相统也此设之次亦如殡奠】

奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东】甸人抗重出自道道左倚之【注抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位 疏重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也道左主人位者始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便行也行者乘车在前道稾序从】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个 疏取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之遣奠天子太牢苞九个诸侯亦太牢苞七个大夫亦太牢苞五个士少牢苞三个大夫以上有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已士有一苞而苞三个则一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼也】不以鱼腊【注非正牲也】行器【注目行明器在道之次 疏苞牲讫明器当行乡圹故云行器即茵苞以下是也】茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器 疏上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西南于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】

【敖继公曰赗即书于方者也不命毋哭嫌若并止主人主妇然也哭者相止将读书不可讙哗右史右也执烛者在右则执算者在左也】

读书释算则坐【注必释算者荣其多 疏读书者立敬也释算者坐便也】

檀弓读赗曽子曰非古也是再告也

【陈澔曰赗所以助主人之送葬也既受则书于方版葬时柩将行史于柩前读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也】

曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼【注言其太俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留賔客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】

曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【注时齐方奢矫之是也】

【陈澔曰狐裘贵轻新三十年而不易是俭于己也遣车一乘俭其亲也礼窆后有拜賔送賔等礼晏子窆讫即还俭于賔也三者皆俭而失礼者也曽子主权有子主经是以二端之论不合】

杂记大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【注嫌与士异记之也既夕礼曰苞牲取下体又曰主人之史请读赗】

遣车视牢具【注言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车 疏遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具】疏布輤四面有章置于四隅【注輤其葢也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅】

【陆佃曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置于椁之四隅】

【陈澔曰章与障同】

载粻有子曰非礼也【注粻米粮也】丧奠脯醢而已【注言死者不食粮也遣奠本无黍稷 疏遣车载粻有子讥其为失然既夕礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷故遣车所载遣奠下合载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也】或问于曽子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎【注言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异君子宁为是乎言伤亷也】曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆父母而賔客之所以为哀也子不见大飨乎【注既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀亲之去也万斯大曰朝祖之明日荐乗车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓曰国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从葬之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从葬之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服蓑笠之类葬事毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也若果三车非遣车而别有载遣奠包牲之遣车则下文言行器何以苐云茵苞器序从不言载苞于车也先儒更因是而谓此为诸侯士礼故无遣车则其说愈支矣】

引

卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也 疏言逆出则入时长在前出时长在后】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂】

【敖继公曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之向者赗时虽致命于柩亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告】

商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之】

【节使引者执披者知之士执披八人 疏道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之使执披者知其左右引者知其上下也】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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