钦定仪礼义疏

谓两头阔中央狭狭则可以安髪也以桑为之桑之为言丧也筓长四寸者为不冠也古之死者但鬠筓而不冠妇人但鬠而无筓记云母之丧鬠无筓是也

案仪礼士丧礼瑱用白纩既夕记曰瑱塞耳周礼弁师缫斿玉瑱诗曰充耳琇莹左氏传曰衡紞纮綖昭其度也盖瑱以充耳紞以垂瑱士瑱用白纩人君用黈纩不特施于冕也弁亦有之其制盖皆紞以垂之琼玉以承之也陈氏祥道曰贾公彦谓古者瑱不用纩士死则用之然士之袭礼所用弁衣带笏之类皆用生时之物孰谓瑱用白纩特死者之饰哉

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>

案陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶春秋传所谓鞶厉大带也内则所谓男鞶革带也郑氏以厉为裂以鞶为囊误也天子至士带皆合帛为之但有或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华之不同故大夫带广四寸则其上可知而士不必四寸也士绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也　又案士丧礼韐带搢笏注云韐带者韎韐缁带不言韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁然则革带博二寸用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣

案士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作掩为裹尸首故也析其末者以后二脚于颐下结之既瑱幎目之后乃以前二脚倒结于项中也丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既袭所以韬死重形也杀冒之下帬韬足上行者也又士丧礼云冒缁质长与手齐赪杀掩足注云冒制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也孔义云于不缝之边上下安带以结之缀旁七旁五旁三尊卑之差也

案幎目所以覆尸之面者制用缁布方尺二寸頳里着以絮四角皆有组系皆于后结之幎郑读萦同士丧礼握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系注牢读为楼疏云楼谓削约握之中央令狭小以安手之四指也又下记云握里亲肤系钩中指结于注云掌后节中也握手两端各有组系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕者结于掌后节中也

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案丧大记云小敛布绞缩者一横者三大敛布绞缩者三横者五绞紟如朝服注云绞既敛所用束坚之者也缩从也如朝服者谓布精麤如朝服十五升也疏云谓从者一幅置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为两片以结束为便也小敛之绞广终幅析其末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五者亦取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之下皆欲其坚之急也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>

案丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一至大敛又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于绞上衾者即今之被也衿者郑注襌被也五幅白布为之别无縁饰丧大记云衿五幅无紞注云紞被识生时襌被有识死则去之异于生也丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也冒以韬尸小敛又覆以夷衾其所用缯色及长短制度与质杀同但不复为囊及旁缀耳小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之

案士丧礼明衣裳用布记云明衣裳用幕布袂属幅长下膝注云幕布帷幕之布升数未闻属幅不削幅也长下膝者谓制此衣长至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟积腰间下至足跗亦不被土也此不辟积腰间者以其一服不动不假上狭下寛也士丧礼下篇曰縓綼緆是裳之饰也缁纯即此衣之饰也一染谓之縓在幅曰綼在下曰緆衣以缁裳以縓象天地也

案古人文武之事始终不忘故生而悬弧死而用决也士丧礼决用正王棘若檡棘组系纩极二注云决犹开也挟弓以横执正善也王棘檡极善理坚韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用不挈指者令不决挈伤指也

案周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言也

案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则太常　又案司常职王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赪其末长终幅长二尺也缁赪共长三尺广三寸书铭于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连绵木也

案檀弓重主道也疏云谓始死作重犹若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故曰主道也盖孝子望亲之精神有所凭依故设重以依之谓鬼神每依饮食庶几见亲于所依也重起于殷代以含饭余鬻以鬲盛之名曰重今之粮甖即其遗制也士丧礼云重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也县物曰重刋斲治之凿之为孔士重木长三尺疏云以其木有物县于下相重累故得名重士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竪者言之横者宜半之也士丧礼曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注云夏祝祝习夏礼者也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏云北面左衽者人北面以席先于重北面向南掩后也聂氏崇义图云重用互逹横凿穿为四孔贯四横木每一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以疏布裹以苇席也　又案敖氏继公辨郑注读久为灸之非而谓久者乃以物承他器之称既幂其上又承其下乃以靲系之而县于簪也敖说良是附存于此

案士丧礼设熬旁一筐郑注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三种加以君四种加以稻四筐则手足各一余设于左右加鱼腊者据特牲士腊用少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之类今案用熬筐者或亦以谷气乃人精气所依置之棺旁亦以米实口以饭实鬲之意注谓以惑蚍蜉得毋蚍蜉不胜惑而熬已尽乎

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案既夕礼云苞二筲三黍稷麦罋三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚种类也其容一觳罋瓦器容亦一觳屑姜桂之屑内则曰屑桂与姜幂覆也甒亦瓦器桁所以苞筲罋甒也久当为灸谓以盖塞其口每器异桁疏云下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下记云菅筲三则筲以菅草为之云一觳者觳受斗二升聘礼记致饔饩云罋十二升则此罋约同之罋甒独言幂者以苞筲等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之也自苞筲以下皆塞之置于木桁也　又案下记云苇苞长三尺一编则此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下体也下记又云菅筲三其实皆瀹注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬也甒所受宜与罋同但罋下锐而甒则中寛平底不锐为异耳桁狭而长以承藏具阮氏梁正等以为若今之几云

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案既夕礼云书赗于方若九若七若五书遣于策注云方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行若五行策简也遣犹送也谓所当藏物茵以下疏云宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同编连为策不编为简书方书策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书于策然遣中并有赠物故在宾客赠赙之下特书也　又案古人所用一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方之数不容者乃书之于策故单执一札谓之简连编诸简谓之策注乃以简释策亦举其类言之耳至其书之者为将读之也书宾客之物则于方书主人之物则于策所以别内外明亲疏也疏乃谓遣中亦有赠物恐或不然

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>

案此陈列之法皆后用者先陈茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也独折用先于抗席而不加于抗席之上者以其差重大于抗木故首陈之而用之仍在茵后也既夕礼云折横覆之抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三注云折犹也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之抗上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹席所以御尘茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云横覆之者加于圹时南北长东西短故为如牀解之横陈则东西广是以苞筲陈于北为便也陈时取乡下看之故反覆善面乡上也陈抗木于折北又加抗席三领于抗木之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘也茵用疏麤之布染为浅缁色着用荼实绥泽焉每用一幅布缝合两边幅为袋不去边幅用之以盛着缝合既讫乃更以物縁此两边幅缝合之处使之牢固因为饰也　又案诸器横缩尺度俱与圹口相合故注云其横与缩各足掩圹折云横覆则异于抗木之有缩者矣席在茵与抗木之间其用亦缩不言者省文也席长与圹齐用三则广足掩圹矣至圹口大小虽无文然疏云明器等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木等亦取足掩圹口也

案士丧既夕礼明器弓有柲柲以竹为之状如弓约于弓里命之曰柲所以备损伤也诗曰竹闭绲縢盖绲以约之柲以闭之所以定往来之体而去翩反之病也既夕礼又曰弓设依挞郑注依纒弓也挞弣侧矢道也皆以韦为之贾疏生者用骨死者用韦

案既夕礼云商祝执功布以御柩执披注云居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人疏云葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也　又案礼葬啓肂商祝免袒执功布入升自西阶又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者执之以接神为有所拂防也拂柩用功布者始告神用功布

拂去凶邪之气也此皆功布之为用也功布灰治之布也

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案既夕礼云迁于祖用轴注云迁于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙疏云朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之案士丧礼将殡云升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下輁状如牀轴其轮挽而行是以轮为辚辚轮也轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁长如牀则有先后两畔之木两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其木厚大可以容轴也　又案士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴矣阮氏图云輁轴与輴长一丈二尺广四尺士漆大夫以朱饰与

案周礼巾车职云大丧饰遣车注云一曰鸾车用疏布为輤四面有障置于四隅后郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置于郭中之四隅疏云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亾者入圹也杂记云遣车视牢具言车多少各如所苞牲体之数也既夕礼云苞牲取下体盖遣奠所苞也士三个前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体大夫已上用太牢牲九体分为十五段三段为一苞凡五苞诸侯分为二十一段凡七苞天子分为二十七段凡九苞所苞皆用左胖

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十四 礼器图四>

案陈氏祥道曰甲亦曰介曰函曰铠经言甲不言铠则古之甲以革为之后世乃用金耳甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多【犀甲七属兕甲六属合甲五属】札其叶也属其续也防众札谓之旅上旅为衣下旅为裳饰之以组衣之以櫜【卷置櫜中】在首曰胄在臂曰釬在颈曰铔锻甲有组□【以组饰之乃紟带】有缨□【缕绳甲不以组】楚有组甲【缀以组】有鲛革之甲叔孙之甲有帜【记识】吴有白裳素甲赤裳丹甲裳黑甲又有衣盖水犀之甲也其说详矣但图未分明故易之

案孔氏颖逹曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此

案注云緌以旄牛尾为之缀于干首生时用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌异于生也

案丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以障车既窆树于圹中障柩天子八翣有龙翣二其戴皆加璧垂羽

案棺用饰者孝子啓殡见棺犹见亲身载饰而行遂以葬若存时居帷内而加饰也郑氏既夕礼记注云载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁其车之状如床中央有辕前后出设前后辂上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无幅曰辁贾疏云上有四周者此与輴车同云下有前后轴以辁为轮者此则与輴异盖輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐也

钦定仪礼义疏卷四十四

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十五【礼节图一】

士冠礼

右筮日图

案此一节朱子仪礼经通解以筮日为目其义己该杨复图易之曰筮于庙门文虽繁而义未尽特依朱子易之　经首言主人即合衣冠面位言有司亦然示所重也今并依经详之　经于主人之位言门东盖近门故统于门也有司之位则曰西方而不言门则逺于门可知其位当在主人之西南图作宰主人并列者非　有司见于经者宰一宗人一筮人一卦者一又经言旅占准以士丧礼占者三人之説则七有司不胜载也今以一有司槩之　馔筮与席所卦者于西塾经不言位据士丧礼卜日奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东此筮韇虽不可以首言要之设筮之位当如龟敖氏因下卦者在左説谓所卦者当在右变于筮时盖据彼经陈设时燋在龟左筮时龟西首燋在其北则龟左而燋右是谓之变故于此经亦以变言之其説是也席在其后其亦变之义与　又彼经陈设时卜人及执燋席者在塾西将卜则卜人抱龟燋先以至卜所此筮当无不然以经无文阙之　经言布席于门中闑西阈外门中而曰闑西则是朱子所谓枨闑之闲非载眀枨闑阈无以见门中之节也　筮人言即席西面则当在席上西面卦者言在左则同面并立于席旅占不言席则席前东乡不在席上也　筮人受命不言面图作东面准特牲礼也其筮人书卦则本注説载之　宰自右少退赞命主人西面以北为右则赞当在主人之北少东　筮人东面受命初言进后言还及示卦不言进第言还则即在席上转身向主人示之与受命时之位不同　宗人告事毕面向无文案宗人在有司中立于主人之西南吿必进乡主人则东北面也

右宿賔图

案此上尚有戒賔筮賔二节戒賔文畧筮賔之仪与筮日等故不复赘此宿賔经第言賔主图増入摈者本贾疏言之也摈东面告者賔在阼阶下西面主位故乡賔告之宿赞冠者仪与此同故附经説于末杨氏本无图今补

右为期图

案此亦与筮日等惟増兄弟及摈者为异兄弟言少退宰无文亦少退可知请期东面准之筮人之受命也　吿事毕经不言宗人注本上经言宗人则东北面亦如之也　吿兄弟东南面告有司西南面案附经详之　此据经及疏凡八节杨氏无图今补

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>

右陈服器及即位迎賔之图

案原图陈服器即位为一图迎賔加冠受醴见母送賔爲一图未免错杂今改陈服即位迎賔为一图三加仪繁自为一图受醴以下又为一图分二为三庶几阅者便焉　堂上两序自北而南序之南端本有賔主站立之地仪礼升堂之位皆在此要知舍此之外亦不得谓之端也原图賔立于西序端之东北盖以经不言端也若主人立于东序端之西北则其地在堂上与经东序端义不符易之　经言兄弟立于洗东兄弟众矣原图两兄弟无义可説又位于洗之东北而不在洗东今改一兄弟以槩之仍以兄北弟南存经文北上之义其位改正洗东　下经赞者洗于房中此陈服器无北洗阙也据昏礼注云北洗在北堂又云洗南北直室东隅则洗在房北阶上西当室之东隅又据昏礼记言北堂北面盥则洗盖南陈也　入大门賔主并曲而东直庙门又并曲而北凡二曲入庙賔曲而西主人曲而东直阶并曲而北亦二曲据朱子门内东入庙有閤门则入閤门揖又二庙者有都宫门入门又揖当祢庙门曲而东揖又曲而北揖则又二曲二入门也【説详聘礼图】今据一庙图之注云将曲揖则先揖后曲也杨图揖必相乡于理

为合从之　迎賔自大门至堂节繁而易混特准杨图大射射者升降例以墨道贯之又入庙门三揖郑注谓入门将右曲揖将北曲揖当碑揖案乡射礼云众賔皆入门左东面北上賔少进主人以賔三揖则三揖在门左少进之后不复有将左曲之揖则郑説未尽合也今从敖氏继公説入门左右少进一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖【案説附经详之】

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>

右主人献賔图

案賔主人降辞及对幷盥之节经不言面位以乡饮酒礼准之则降辞及对皆賔阶前东面主人阶前西面盥时则賔在洗南北面主人则阼阶东当序西面蒲筵二其一已布于东序为冠席则房中尚有一

筵故合尊脯醢并载之　经三加之节賔与赞之仪甚繁初加賔筵前坐一正纚一兴一降受冠一进容一祝一坐一加冠一兴一复位一凡十赞者坐栉一设纚一卒一凡三再加并同其或言进不言容言加不言坐言复位不言兴文省耳赞者如初惟设笄不设纚卒与卒纮为异三加并如初要之賔之十节各三赞者之三节亦各三惟冠弁等则当分别言之其冠者之节则出三即筵坐三兴三适房三容二亦不可畧也　初加賔降一等执冠者升一等东面授賔注云中等相授据此则賔所降与执冠者所升二等之中似尚有一等阶为授受之地故郑以为中等相授也若然则下賔降二等当为初加授受之地賔降三等当为初加执冠者升一等之地是必降四等始下至地也乃三加注则又以降三等为至地两説互易其何所适从与但据初加疏云天子之堂九尺九等为阶诸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴记礼器及考工记匠人文而推之者也又觐礼注云司仪为坛三成成重也三重者自下差之为三等而上有堂又觐礼经文言坛深四尺司仪注云坛三成深四尺则一尺一等疏云地一尺上有三成为三尺总四尺也合诸説言之则三等之阶本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自为三等盖地一尺为第一等又一尺为第二等又一尺为第三等三等之上又一尺始至堂上是所谓堂深四尺为三成也若堂阶之常制自当以考工记匠人九尺九等之説差之则士阶不过三尺而无四尺之制又阶制以一尺一等为率则士之三尺三等除堂上与地亦不过二等阶而谓之三等则仍合堂上及地言之故郑以降三等为至地也盖堂高三尺降一等则去地二尺降二等则去地一尺降三等则至地则合堂上为三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃以为中等相授与降三等至地説自为矛盾者郑岂误以四尺三成之制强合之三尺三等之阶乎抑亦读注者之误尔案注不言受而言授所谓授者自执冠者言之也则所谓中等当亦自执冠者言之盖自降者言则自堂降一等爲第一等降二等为中等降三等至地为第三等自升者言则自地升一等为第一等升二等为中等升三等至堂为第三等今賔降一等之阶在賔为第一等在执冠者则为中等执冠者身虽在第一等以不敢重劳賔故两手奉冠就中等賔所立之阶授之所谓中等相授其义不过如此若谓中闲又有一阶为授受之地则授者于此而受者亦于此注应合授受并言之今言授不言受则所谓中等者特自执冠者言之而非又有一阶在其中可知矣但两阶相逼为地无多两人授受之闲未免过窄説经者不能无疑窃谓两人若南北相乡迓受窄或有之今授者东面受者西面中闲绰有余地可以容其授受也　经三加毕彻皮弁冠栉筵入于房则加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加后乃彻则去时暂置于席可知是席上有冠及皮弁也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十五 礼节图一>

右受醴见母送賔图

案记言醮于客位经言筵于户西则席当在户牖之闲原图在牖前盖本乡饮酒礼注彼注又本乡饮酒义坐賔于西北言之其实即户牖之闲耳　賔东面受醴赞者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及户房亦有户则室房牖户每图皆应注明序端亦然经賔筵前北面盖授醴时脯醢未设所谓筵前即设脯醢处也图既载脯醢故列之脯醢之南盖亦筵前也　经冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜则降筵其升降之方经无眀文据乡饮酒礼賔升席自西方彼注以为降亦自席西从之　经言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯两言降则既拜又升筵奠觯乃降而取脯昏礼妇奠于荐东注所谓升席奠之是也升席则应向南奠之冠子时母应入庙经言东壁者妇人位北堂时以