钦定仪礼义疏

礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右公及宾射之图

案经君将射司马师命负侯又司马升命去侯盖同一升堂命之也独命去侯则言还右乃降郑注以还右爲还君之右所谓犹出下射之南还其后也案射礼上射西就右物下射东就左物司马升堂初由右物之后立于物间以命获者既乃出下左物之南由物左以还其后乃降凡升皆然此经公爲下射当就左物司马在物间命去侯时原在公右若依常节出下射之南还其后则还在公左不得谓之还右矣据敖氏以还右爲围右物盖初从右物之后至物间既又从右物之前还其右以降以君将爲下射故先辟之不敢仍如出下射南还其后之常节也其理爲长命去侯如此则命负侯可知故缀墨道以明之　宾之弓矢在堂西上经公未射宾先降取弓矢而不言升及将射又言宾降故贾公彦谓前宾降即升文不具也由此言之则宾之弓矢前已取之升堂及又降乃言执弓搢三挟一者盖前此止取弓矢而未袒决遂至是乃复擕弓矢适堂西故执弓挟矢与袒决遂并行也　一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂此即公射时大射正执之以授公者东堂之俟则尚未授也经乃言授又言拂者敖继公云授当作受谓受弓于有司也若然则东堂尚有有司在矣又小臣受弓以下别无与大射正授受之文下乃云大射正执弓则其受之小射正可知二者以经无文并阙之　经言小射正大射正皆以从于物又小臣正赞袒小臣师授矢此亦当从于物者而经不言其方惟小射正取决则曰奠笥于物南则俱在物南北面公射乃退也其大射正授弓受弓及小臣师授矢其在公之左右大射正西面小臣师东面与若大射正立于公后以矢行告则经固有明文矣

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右饮不胜者之图

案乡射礼言胜者之弟子洗觯升酌此乃言酌散者乡射一尊故无所别此君礼有膳有散故于酌射爵之始明之下仆人师继酌不言散以此准之亦酌散也及宾饮公夹爵皆酌散惟公爵酌膳其义可知矣故经凡六酌方壶独载其五　经言若宾诸公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升但宾明侍公射公明在堂则不降不执弓及下仆人师授觯之节宾及公卿大夫共之惟耦不升则专爲诸公卿大夫言也注云耦惟谓士与大夫爲耦者其义盖明甚矣　宾诸公卿大夫西阶上卒觯授执爵者其人未详据敖云授执爵者宜反于其所受者也此爵本受之仆人师则执爵者即仆人师矣今依经文载之

右献服不及释获者图

案此经大槩与乡射同其同者乡射图已详之矣其异者乡射一洗一尊释获与获者共之此献释获与乡射同献获者则侯之西北又别有尊及洗其尊上下仍有等伦焉又乡射一侯此用三侯三侯则获者亦三内外彼此之间其节易混是盖有不可不辨者以壶言之经明言两献酒东面南上言上则有下可知上者尊则下者卑又可知服不尊也司马正亦尊也以司马正而献服不则应酌上尊仆人与巾车获者则卑于服不司马师又卑于司马正其献也应酌下尊此两壶之别也至于三侯叠张其左右个与中及负侯之节惟干侯可见其参侯大侯俱爲干侯所掩不可得而见也而献之之节又先服不服不固大侯之获者欲如乡射图分左右中及负侯者皆明载之则外掩于参干欲举干侯获者献爵及左右中陈设之节以图之如乡射则经文未详无从而图也今图于左右中之设仅当侯北并载之与乡射之分左右及中者不同要之两图必参观乃得焉至经第言服不负侯而俟盖大侯也其节已不可见今载获者负侯于干侯中者盖干参两侯之获者本继服不而献其献也经言如献大侯之礼则终亦负侯可知故载之以示三侯并献之义且以见服不之负侯亦如是云

聘礼

右夕币图

案此一节经言夕币朱子经通解亦曰夕币杨图易之曰授使者币今依朱子本改正　经云君出门左南乡则位在路门之东出者以东爲左也使者北面众介立于其左敖氏继公云使者在雉门之右盖入门北面以东爲右以西爲左要之俱在门东也介虽言左而东上统于宾则亦东矣　幕在门外经不言其方据郑氏云使者位幕南使者北面乡君而在幕南则幕亦在东当君位布之其使者之少东则以马在幕南也　下受命有贾人此亦应有贾人故注有贾人坐抚币说而经不言其所在此图亦不之及又经不言有司此图独从敖说有有司者据下入境贾人展玉有司展币则贾人与有司各有专掌此经展币故有有司而无贾人下经授玉故有贾人而无有司也　又注言史幕东西面此图依敖氏说以史爲幕西东面有司北面展之者卿大夫在幕东对之读所谓令众共闻之也　幕四面共布而独载一管人于东者其长应在东故举一以槩其余也陈币亦东面准展币之面位也宰同面授书亦以下授玉准之载币舍朝亦在东者以近藏也

右使者受命图

案上夕币君在门左此经无文敖氏谓君亦在门左是也使者俟命于雉门外本敖氏说其北面东上则郑说也臣礼当入门右燕礼大射其例也此使者受命亦当由东又贾人西面啓椟经不言其方据太宰之属玉府有贾八人此圭当以彼掌之又据朝士外朝之位卿大夫在左羣士在其后此宰在卿位贾人其属又将授宰圭则当在卿位之后

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右致馆及设飧图

案经致馆者卿设飧者宰夫本截然二事自郑注混而爲一杨氏惑于其说遂举门外之致命及再拜稽首皆移于堂上载之又删去宰夫设飧若卿所致爲设飧之命者误也又设飧与归饔饩礼有繁简经文亦详畧不同要其陈设面位彼与此无不同此经所畧即可以下经准之如牢鼎在阶前下经东西面皆北上上当碑陪鼎当内亷此亦当如之杨图羞鼎在两阶间逼近堂亷饪薪二牢亦逼近阶下则又误矣又此堂上及西夹之豆下经经文明言韭菹其南醓醢是即周官醢人朝事之豆也朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此经言二豆以发其端其爲朝事之豆可知自公食大夫礼注易茆菹麋臡爲葵菹蜗醢下疏遂本此言之不知诸侯之待宾与本国卿大夫不同宜敖氏以朝事之豆正之也今从之　又此经言东陈西陈南陈与乡饮酒礼篚南肆及公食大夫礼六簋説有同者亦有不同者据郑氏以篚下爲篚南则篚之南盖下乡之此门外米禾车西陈敖氏以东陈者西辕谓其下乡之此与彼二经之义同至饪鼎陪鼎俱东面而经则曰北上南陈腥鼎西面经亦曰南陈盖设之成列则由北而南其面不尽乡下也【敖氏第谓设壶如筥米不谓设馔如米禾】堂上之馔属饪鼎两夹之馔属腥鼎则其陈当亦如之如豆簋铏簠有有面者亦有无面者要知有面者皆南乡以待宾之坐尝而其设以成列也则东上而西陈东夹之馔西面西夹之馔东面其设之亦北上而南陈皆准牢礼设之

右请事迎宾图

案杨氏目是图曰摈出迎宾不几以迎宾者之爲摈耶今改曰请事迎宾　此下三节经文本明自郑注傅防周礼之文仪节易混今以敖氏说参之据敖氏云三摈俱在门内惟上摈出西面请事【经言摈者请事敖氏以为上摈是也】时宾出次东面因其请而亲对之众介则立于东南北面而已宾亲对故无所谓旅摈也及上摈入告公乃出中门东面于大门内迎之上摈乃纳宾【经言大夫敖氏以爲上摈是也】宾介以次入宾东面介北面西上摈入门右与承摈绍摈北面并立其说是也至公再拜宾不答而辟则皆经说也

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右迎宾入庙之图

案公迎宾再拜即云公揖入每曲揖贾疏求每门之説而不得乃谓昭东穆西祖居中庙两边有墙中央通门祖庙以西隔墙有三閤门亦有三其説与每门之义彷佛相合然五庙无并立之理故朱子引江都集説以正之所谓古宗庙之制外爲都宫内各有寝庙别爲门垣太祖在北昭穆以次而南者是也盖入大门北行折而东至庙必有垣以隔之垣有门是则所谓閤门也此入大门折而西则当有閤门折而北则当有都宫门入门或北或东或西以至于受聘之庙又有閤门庙门所谓每门每曲者如此此经先言先君之祧后又第言庙其说未详今借祢庙以明之又摈介从行位经无明文据玉藻君入门介拂闑

大夫中枨与闑之间士介拂枨此君礼也宾则入不中门由闑西其介随行亦应雁行由东而西上介在宾后与宾共拂闑次介少退末介又西少退也又上言入陈币于庙门下言贾人东面注谓向入陈币之位则贾人乡币而立其币则在西塾之南也介本在宾右少退故敖以立宾西南东面爲说其胜郑氏币南北面之说逺矣从之

右受玉图

案贾人东面在宾南宾东面当在贾人之北少东介在其间而郑以爲北面受圭如其说则介将舍宾至贾人之南受圭而后可若谓介在宾与贾人之间而北面则贾在其后乌能受圭且贾人本坐授亦未尝至介前授之不若敖氏介东面之说爲确也从之又公入庙即立于中庭及宾入门左经亦无公迎至门内之文敖氏所谓宾入门左而揖三分庭一在南

而揖者公皆不能偕所能偕行偕揖者惟三分庭一在北之揖而已而经乃云三揖者是贾疏所谓向宾揖之非更至内霤相近而揖敖氏所谓宾至中庭公乃与之偕行则前二揖皆公乡宾遥揖之矣今依二说图之　又一裼一袭皆俄顷事郑氏序坫之间隐处说未免太过今即于拜及授玉处载之公降立中庭则注说也

右受享币图

案敖谓致命再拜受币皆冒如初之文则公亦当在东楹之东宾亦在西楹之西乡公致之再拜亦当楣北面受币亦四分两楹间一在东也【上受玉于中堂与东楹之间敖云四分楹间一在东】　经言皮如入右首而东敖据士昏礼左首说谓右当作左其说是也今改左首而东上　陈币注不言庙门外之方及宾立接西塾注乃以币言之则币在西塾之南也杨图载之当门易之

右礼宾图

案公出迎宾揖让如初敖谓如初者亦三揖但不与向者同盖据受玉言也彼经公在中庭故偕行偕揖者惟三分一在北之揖耳若此出迎宾则并入并揖前敖氏三揖说得尽行故备载之　又公侧受于序端者几醴币是也宰夫自东箱授之序端当西面据李氏如圭之论受醴也谓公不迎受故宰夫不面叶则公皆不迎受可知不迎受则当南面受也　又送醴受醴面乡经俱无文敖谓筵前西北面则宾亦筵前东南面迓受也马在西方西上亦敖氏说　又宾降辞降拜之方无文可考以下宾觌降阶东拜送准之则西阶东也【敖氏以阶东为西阶东】　又公用币经不言所自来据注云亦受于序端则亦宰授之也并补之又摈者相币经不言其所以受玉注摈者阼阶西相拜说准之则与彼位同也吿授几亦如之　宾当东楹北面受币其爲楹之南北经未之详敖氏以为楹北者盖公当南面授币楹南爲地无多且此节主宾授受多在楹北此亦无异也

右宾私觌图

案仪礼之例凡入门而右其地大抵北当阶者居多此入门右当亦如之摈者西面辞者以公在阼阶东西面摈在公之南故顺公面以致命也马入设三分庭一在南者盖设庭实之常法也　经言公揖让如初则即入门右少进及三分庭一在南一在北之揖与及阶之让也经不言宾文省耳故并载之　公北面再拜经不言其所以正聘准之则亦当楣也其宾之西楹西东面亦准正聘载之　上言三退负序此言三退反还负序则跬步之间有旋折矣敖氏谓反西面而还东面其说是也从之　上礼宾宾当东楹北面受币经不言楹之南北敖氏以爲楹北【说详上礼宾图】以例此经则宾亦楹北北面授币也公之南面迓受亦从可知矣

右公送宾问君问大夫劳宾介图

案郑注以此爲宾至始入门之位故俱依上迎宾图载之其面乡则仍从敖氏说

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右归饔饩图

案堂夹及门外之馔其说已于上致飧图详之此馔筥罋之法注谓筥东西爲列列当醓醢南亦相变疏谓陈鼎南乡醓醢夹碑亦南乡则当以设鼎之法准之鼎有九有七有三而经谓之二列者盖自南北视之则腥鼎爲二列饪鼎与陪鼎亦爲二列是南北爲列也疏既以鼎爲南乡又以罋爲南乡则罋之十以爲列者亦当南北爲列筥则东西爲列也南北爲列者自北而南直陈之东西爲列者自东而西横陈之其列不同故百筥注谓之变也又经以百罋爲夹碑注以米筥在醯醢南则东西五十罋当各作五列毎列十罋夹碑直陈之其出于碑南者无几夫是之谓夹碑而米筥乃得在其南也

右宾问卿图

案经言卿受于祖庙所谓每门每曲与上正聘入门之节同故图断自庙门余已详前此不复赘　当及庙时大夫揖先入礼有主人先入待于门内霤者迨宾奉币入门遂有三揖至阶之文则偕行偕揖也偕揖则当有入门左揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖盖宾与主人并行之　经言大夫受币于堂中西北面而不言授者之位图作宾南面授者据以君命授人者例皆南面也大夫西面当楣者据下当楣再拜知之也大夫受觌币南面宾北面者注説也

右还玉图

案经言大夫钩楹宾则无文要知宾与大夫俱入堂深南面并受则亦与大夫并钩楹可知宾钩楹矣其由西而东必由大夫之后者以乡射礼司马钩楹由上射后之节爲准也钩楹之说有二贾疏谓由楹西钩楹北敖氏谓由楹南钩楹东今从敖氏说

公食大夫礼

右陈器图

案吉礼陈鼎皆在门东此独言当门敖氏谓东西当门则当以两门之中言据考工记匠人庙门容大扃七个彼文上言明堂下言九嫔九卿则天子庙门之制也此七鼎设扃而言当门则鼎皆当门于天子之门恰合七扃之数若诸侯则门制当杀其鼎当以两门之中爲是　爲公设盥故小臣具槃匜其位并在东堂下便于取也敖氏以不言巾爲文畧则有巾可知　又记亨于门外东方下又言太羮湇自门入则东方有爨又可知并补之　饮酒浆饮当有壶又宰夫之具自下文断之是敖氏所谓豆铏簠簋也以经无文故并从其畧

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右迎宾即位之图

案聘礼自公迎宾大门内至于庙门每门每曲皆有揖【详聘礼图】此经文畧故图亦自庙门始入庙门三揖士冠礼已详聘礼公初入庙门即立于中庭及礼时亲迎宾三揖始备此入庙门无中庭之文则三揖皆并行也今依士冠礼载之　东夹之制详上宫室图此大夫位东夹南似指东堂上言但据下大夫有匕牲之事则位宜近所有事故敖氏以东堂南言盖位在东堂下当东夹南其说是也士立于门东则门内之东矣　宰言东夹北则北阶之东北也内官之士又在东北则少退于宰也介门西北面西上则三介皆在也又经言小臣敖氏合小臣正小臣师及从者言则非仅一小臣而已今并依经畧之

右鼎入载俎图

案士举鼎不言盥与祭礼异也次入则始牛鼎终肤鼎矣抽扃奠于鼎西则七鼎之西皆有扃也　大夫序进盥又序进匕与燕礼下大夫二人媵爵同盖君礼也鼎七则匕者亦七大夫然不胜载也故以一大夫槩之复位则当东夹南之位也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右食宾之图

案公降盥宾降公辞而不言宾对亦对可知又公尊不就盥上经槃匜与小臣并在东堂下故敖氏谓小臣各执槃匜箪巾以就公也时公在阼阶前其即盥于此与　宰夫自东房授醯酱不言公受然下言公设则受而设之可知敖氏谓此亦并授则公在宰西与宰俱南面又大羮湇升自阼阶授公不言受言设则亦受也并补　公立于序内注以亲馔爲説则应与宾席相当以后诸节皆行于此惟辞宾诸节则当于阼阶上西面　宾阶西疑立注以爲阶下据上公与宾升后宾无降文则当以敖氏阶上之西说爲是旅人取匕甸人举鼎出匕先而鼎后敖氏说也

设酱湇饭粱宾凡三辞经第言北面而不言其地敖谓辞设酱当东面于公之西则与公并立于席前也经言北面敖氏亦有北面少退之文今从之　宰位堂东夹北既授公湇反位敖氏谓由东壁是也从之仍补公受湇之节于阼阶其羞庶羞经言先者反之敖氏谓先者以次受而设之今并补酱湇粱各一设一辞一迁载不胜载故列公与宾于三者之南而以一设一辞一迁明其义云　经言六簋二以并东北上错以终则黍当牛俎稷在其西爲北一列稷南黍黍东稷爲第二列稷南黍黍西稷所谓二以并错以终者如此

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十六 礼节图二>

右侑宾及卒食图

案上经公以宾辞退于箱至此无出堂上之文则公犹在箱故敖氏谓公受于箱与聘礼礼宾受于序端者别　经言摈者进相币言进者盖以向者已退负东塾至此乃进而面乡无文据下记卿摈由下据聘礼受玉注云摈者阼阶西相拜此相币当亦如之宾受币当东楹而楹之南北无文公受币其面乡亦未详今图宾受当东楹北面公南面授之者凖聘礼也　宾入门复升堂经言揖让如初而不言公迎则公在阶前与初入庙门并行三揖至阶之节不同故敖氏谓经云如此亦大畧之意也今亦以如字槩之又据敖氏谓公在中庭则上经公降盖立于中庭也侑前宾已三饭一饮此言食防饭三饮故敖氏以

爲又九饮也注以三饮爲三漱浆敖氏谓食加饭而饮浆则此所饮爲酒其说似胜今第依经载之

右大夫相食图

案公食大夫迎宾于大门每曲毎门皆有揖及庙门揖入又三揖至阶三让乃升其节甚多今依经阙之经言降盥受酱湇侑币皆自阼阶降堂受授者升一等宾止也注云皆者皆受酱湇侑币又云主人三降宾不从其说如此据经盥一受三则四降也注独以三受训皆又独以三降爲说者盖盥则降堂又降阶受则授者既升一等则可以不降阶故经亦第言降堂今以三等爲断者以授者升一等便其中等相授也又盥降至地大夫降盥经不言从降据疏谓主人降不至地则不从由此推之则降盥至地虽无从降明文其从降可知又侑币授受经不言面乡此宾主体敌准以聘礼归饔傧大夫之节当东西迓受于楹间也并补之　经言其他皆如公食大夫之礼盖举所不见者言之也然据上公食礼公亲设酱湇及粱此第言酱湇则大夫不亲设粱又与公食不同矣天子阶九尺九等诸侯七尺七等大夫五尺五等士三尺三等上士冠礼详之敖氏说此经乃分诸侯爲二谓公侯伯七尺子男五尺大夫士三等其说未确今仍以五等爲正

右郊劳图

案经第言帷宫郑注引掌舍注云爲帷宫设旌门贾疏引左氏传注云封土爲坛以受郊劳敖氏谓此但爲坛与帷门而不爲宫与天子之制异其说是也又使者初入经言三揖再入则第言让升敖氏云不言三揖如上礼可知又几筵相将此使者再升经第言授几而不言席亦有席可知故注谓布席敖氏谓有司布席侯氏乃出止使者也今并如其说补之　侯

氏升听命经不言其所据聘礼宾问卿及致饔饩皆北面听命还玉则碑内听命此言侯氏升听命则亦应阼阶上北面但据下赐服经言侯氏升西面立太史述命故此记亦以西面爲说也从之　凡以君命授人者皆南面受者北面聘礼宾问卿其例也故敖氏以北面迓受言之其还玉授几及币侯氏皆北面使者皆南面亦准诸此左还东面敖氏说各拜于其阶则注据乡饮酒言之曰各拜于其阶则北面可知

右诸侯觐天子图

案聘礼聘使就次大门外公迎宾于大门内摈者出请事然后纳宾天子不下堂及侯氏入门右摈者乃谒于天子其庙门外之节惟啬夫承命入告而已故敖氏谓摈在庙门内未出其说是也敖谓啬夫防者不可与国君接而直告于至尊故疑啬字爲大字之误又谓侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢当而辞啬夫承其命乃入告于天子其说于理或然今依经载之以备叅　摈者相礼据聘礼及公食其位并在阼阶东啬夫当亦如之又经第言侯氏入门右又言侯氏坐取圭升又云降阶东拜则似侯氏即从门右升堂又降拜也注则谓摈者请之侯氏遂左者盖据下告听事侯氏初入门右天子辞乃适门西故谓此亦先东后西也但下侯氏从门西出乃自屏南入门左此注言遂左而无出入之文则即从门内至门左也以经无文故从其畧其侯氏降西阶东拜及宰受玉以东皆敖说也北面并授则以聘礼准之

右享及听事图

案经言四享注改四爲三疏所谓大行人五等诸侯皆三享无取四之义是也今从之　经言三享皆束帛加璧初享则第言束帛不言璧可知也今依经统谓之币　经言侯氏以马出九马随之则侯氏特以一马出而九马随之也据聘礼宾执左马以出此亦当如之今依经言马其实左马也　初享侯氏奉束帛下言马则先束帛而后马也据聘礼私觌宾总乘马二人赞盖合四马八辔而总执之而赞者则从而扣马此十马二十辔不可执或亲执一马而赞者以九马随之与今依经从其畧云　奠币再拜稽首经不言其所据聘礼则入门北面故敖氏谓入门左位也陈马中庭敖氏谓在西方南北之中曰西上则卓上者在西下以马出亦以此而已又侯氏东面授宰玉则宰西面受之可知也侯氏由屏南适门西注谓出隐于屏而袭之盖侯氏初袒天子既辞则当袭其说是也今并补之

右赐侯氏车服图

案经言迎于外门外则似有大门及庙门与聘宾等敖氏以爲舍惟一门则古文无外门外字是也今依经载之　侯氏降拜不言辞则不辞盖天子礼也不辞亦升成拜成拜必于上也敖氏谓受亦北面诸公南面是已又谓就而后受之者准聘礼礼宾宾受币当东楹问卿卿受币于堂中西皆就而受之此诸公在西侯氏在东则亦当西就诸公其位亦在堂中之西其在楹北亦彼经受侑币例也

右大朝觐图

案经无防同明文郑氏以爲防同其坛上谓之堂及诸侯面位郑氏并据明堂位言之据周官有朝觐防同有大朝觐大防同其礼各异此则所谓大朝觐也又此坛而不屋注以堂言之者盖受觐于此犹之堂耳堂必有阶此无阶者坛四周皆三重每重一尺则亦与一尺之阶等不必有阶也郑注合司仪及明堂位之仪爲此经定位不知彼有中阶及东阶西阶此