钦定仪礼义疏

氏颖逹曰告利成之位特牲主人出立于戸外西面少牢出立于阼阶上西面是尊者出稍远也椘茨诗孝孙徂位工祝致告郑笺孝孙徃位堂下西面位也眀远于大夫孝孙在堂下西面则祝当于西阶下告利成也特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降二者皆祝告主人以利成是致尸意也天子弥尊备仪尽饰益有节文故祝入又致孝孙之意报尸以利成然后尸乃起此天子告利成之礼也

右尸出祭礼毕

乃籑如傧【注古文籑作馂】

正义郑氏康成曰谓上篇自司宫设对席至此馂兴出也

右籑

卒籑有司官彻馈馔于室中西北隅南面如馈之设右几厞用席【厞附胃反注古文右作侑厞作茀】

正义郑氏康成曰官彻馈者司马司士举俎【贾疏司马主羊司士主豕眀还遣此二人举之可知】宰夫取敦及豆【贾疏宰夫多主主妇之事此敦及豆本主妇设之今云官彻明非妇人知宰夫为之也上文云宰夫羞房中之羞又主妇献祝宰夫荐以此言之则宰夫代主妇彻笾豆及敦可知】不令妇人改彻馔敦豆变于始也尚使官也【贾疏少牢初设馔主妇荐两豆宗妇一人賛两豆主妇设一敦宗妇賛三敦是其始时妇人设之今使宰夫彻尚使官故也】佐食不举羊豕俎亲馂尊也敖氏继公曰南面亦大夫礼异也

案此改设也注疏厌饫之説非是详见特牲礼

纳一尊于室中

正义郑氏康成曰无酒

司宫埽祭

正义郑氏康成曰埽豆闲之祭旧説云埋之西阶东【贾疏案曾子问几币帛皮圭为主命埋之阶闲此豆闲之祭埋之西阶东以神位在西故近西阶也　敖氏继公曰此据聘礼埋币之处而言也】

右改设

主人出立于阼阶上西面祝执其俎以出立于西阶上东面司宫阖牖户

正义郑氏康成曰闭牖与户为鬼神或者尚幽闇

祝告利成乃执俎以出于庙门外有司受归之众賔出主人拜送于庙门外乃反

正义郑氏康成曰拜送賔者亦拜送其长

妇人乃彻

正义郑氏康成曰彻祝之荐及房中荐俎　敖氏继公曰言妇人乃为彻事也其事在下

彻室中之馔

正义郑氏康成曰有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀　敖氏继公曰室中之馔即改设者也妇人彻此馔者为其当以入于房与凡彻馔而以入于房者妇人乃得为之不然则否室中之馈改馔而阖牖戸自阖牖户至此须臾之顷耳然则改馔之不为厌神益可见矣

右礼毕

案不賔尸之礼亦分三节主人酳尸尸酢主人主人献祝献佐食此一节也主妇献尸尸酢主妇主妇献祝献佐食二节也賔长献尸爵止尸作止爵尸酢賔賔献祝献佐食致爵于主人致爵于主妇酢于主人三节也　又案士大夫常祭之外当有殇与无后之祭丧服小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于髙曾也郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌注云是宗子殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲俎难于陈设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为隂一设于屋漏为阳如日间之顷乃彻之与摄主不厌祭则无此矣无酒者为隂厌又见特牲少牢之初有酒者之非隂厌也尊于东房者为阳厌又见特牲与大夫不賔尸之末纳一尊于室中者之非阳厌也

钦定仪礼义疏卷四十

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>

钦定四库全书

钦定仪礼义疏卷四十一【礼器图一】

案觐礼加方明于坛上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭郑注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵也设玉者刻其木而着之贾疏大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地今于四方还依宗伯唯上不用苍璧下不用黄琮者乃非天地之贵而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聂氏崇义曰必知刻木着之者以其非置于坐以礼神于上下犹南北刻木安中央为顺余四玉刻木着于四方亦顺故知义然也旧图云方明者四方神明之象用槐为之

案朝觐之礼行于庙朝防同之礼行于国外觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑注司仪为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺贾疏将合诸侯为坛于国外以命事天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月与四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉四方之坛并宜在近郊之内东方八里南方七里西方九里北方六里天子帅诸侯等拜日于近郊退来就坛也　案觐礼既毕经不言阶而郑氏云前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相合故也经不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏云公奠玉于上等侯伯奠玉于中等子男奠玉于下等升成拜皆于奠玉之处者以其致命受玉与觐于庙相类故也

案觐礼天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧又置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黑斧文也　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之考士虞礼佐食无事出户负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳

案礼记玊藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨闑乃门中央所竪短木是中间两扉相合处又有一直木以界之常设而不动者也枨乃门之两旁长木所谓楔也枨闑之间是在各扉当中处一边枨一边闑也两君相见时君入当枨闑之中主君在闑东宾在闑西主君上摈在君后稍近西而拂闑宾之上介在宾后稍近东而拂闑大夫之为摈为介者各当君后而在枨闑二者之中士之为摈为介者则各拂东西之枨也　又案此以两君相见时言也若平时出入则礼云士大夫出入君门由闑右盖君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中臣出入皆由右出以西扉为右傍闑而行在西扉之东闑之西所谓出以闑西为右也入以东扉为右傍闑而行在东扉之西闑之东所谓入以闑东为右也陈氏云自外向内则以入为左右而右常在东自内向外则以出为左右而右常在西

案凡冕上下纁前后有旒低前一寸二分取其俛而谓之冕冕同而服异曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕皆因服之异而名之然冕之制虽同而旒玉有多少等降亦不同焉如衮冕十二旒天子每旒十二玉诸侯每旒九玉之类是也冕制广八寸长尺六寸以三十升布为之上为延下朱为里约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮旒玉采就每玊相去一寸使不相并此冕之大略也

案觐礼天子衮冕负斧依郑注衮衣者裨之上也天子六服大裘为上其余为裨以此例推之上公衮冕为上其余为裨侯伯鷩冕为上其余为裨衮衣缋之绣之为十二章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯十二章者一曰日二曰月三曰星四曰龙五曰山六曰华防六者绘之于衣七曰宗彛八曰藻九曰火十曰粉米十一曰黼十二曰黻六者绣之于裳也　又案周礼司服云公之服自

衮冕而下则衮冕者公与天子同之然公衮有降龙无升龙天子衮用升龙天子十二章公九章此其所以别也凡方伯及王之子弟出封皆得服之朝王助祭焉至天子及公侯以下五冕之数同而旒玉之数不同如天子之衮冕每旒十二玉用玉二百八十八而上公衮冕每旒九玉则前后共用玉一百六十二也古人之别嫌明微如此或又谓周登日月星于旂而服止九章抑知周制尚文岂于大祭祀之服而文有未备者况上公与天子章数无别又非周制服物等杀之义乎

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案觐礼侯氏裨冕郑注禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其余为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此皆司服所掌也其制则公之衮九旒九玉侯伯之鷩七旒七玉子男之毳五旒五玉孤之絺四旒四玉卿大夫之三旒三玉也盖与天子衮以下之五冕名虽同而旒玉之数则异也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复着所谓冠而敝之也惟庶人则终着之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠项中有亦由固頍为之属犹着也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为頍夫頍乃着弁之貌岂得为首服之名乎是説也姑存备考至缁布冠之状聂氏崇义陈氏祥道与旧图俱有异同学礼者言人人殊各意为图今皆不敢妄采惟取聂氏本内所载旧图图之云

案士冠礼有冠郑氏注云冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰母追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也母追也冠弁也并用缁布为之故皆可以冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠縁丧冠不縁居冠属武非居冠不属武此其大略也诸冠制旧图棼如今惟采其近是者存之于左以备考

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案士冠礼次加以皮弁三加以爵弁皮弁服素积缁带素韠爵弁服纁裳纯衣缁带韎鞈盖以白鹿皮为冠以素为裳而辟蹙其要中者皮弁也为冕之次其色赤而微黒如爵头然者爵弁也聘礼君使卿韦弁归饔饩五牢韦弁兵服也或曰周礼有韦弁无爵弁书与戴记有爵弁无韦弁刘熙释名亦云以爵韦为之曰韦弁则爵弁疑即韦弁也但三王共皮弁素积自天子至士皆用之爵弁为士之祭服而天子诸侯大夫亦皆服之韦弁则为军容之盛以韎韦为之其用有不同矣又郑氏谓爵弁之制如冕但无缫旒为异陈氏祥道以为古文弁象形则其制上鋭若合手然非如冕也陈氏之説信也

案士冠礼云端裳黄裳杂裳缁带爵韠注云此暮夕于朝之服贾疏云谓向暮之时夕君之服也端即朝服不曰朝服而曰端者就色而取其正也上云主人冠朝服下惟云端不言冠者冠者三加冠始缁布次皮弁次爵弁不言冠故不言也诸侯之士有三等之裳上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄天色黄地色用黄者以前阳后隂也张镒图云天子齐衣冠裳诸侯朱裳卿大

夫素裳大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上视事耳　又案端乃朝服之衣易其裳者正服方领殊衣裳裳十二幅端素端色殊而制一也

案士冠礼云将冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪也贾疏云将冠者即童子二十者也童子既不帛襦袴不裘裳故以锦为缁布衣縁饰又以锦为绅及纽故云锦绅幷纽也纽长与绅齐又以锦为之束发总此释紒谓结髪也诗云总角之丱是也皆用朱锦者以童子尚华示将成人有文德故皆用锦且示父母存冠衣不纯素之义也居士锦带童子缟带此云锦绅则带缟而绅锦也

案此师姆母所着之衣也士昏礼云姆纚笄在其右注云纚韬髪纚也纚广终幅长六尺宵读为素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属姆亦衣【即褖衣也】以绡为领因以为名且相别耳士昏礼又云女次纯衣纁袇立于房中南面注纯衣丝衣也此衣亦色袇縁也以纁縁其丝衣象阴气上任于阳也　又特牲礼主妇纚筓宵衣宵衣以绡为之即褖衣也褖衣黑色少牢礼主妇髲鬄衣侈袂亦即此衣大夫妻与士妻助祭

皆服之但大夫妻首服用次不纚笄且侈其袂耳

案巾以拭物朱子小学图女人中苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理髪玉藻栉用椫栉髪晞用象栉椫白理木涩木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案士冠礼云缁纚广终幅长六尺注云纚一幅长六尺足以韬髪而结之又云缁组纮纁边此谓皮弁爵弁皆有笄故设此纮也先以组一头于左笄上系定乃绕颐下右相向上属于笄屈系之纁边者以缁为中以纁为边侧而织之也笄今之簪也长尺二寸士以骨大夫以象　又案古者冠必有笄独缁布冠无笄以经文皮弁笄爵弁笄不言缁布冠笄缁布冠有缺项青组缨属于缺是以不用笄也

案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服纁裳皮弁服裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯无辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳同色则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正间异色此古人贵上体贱下体之意也夫

案士冠礼主人素韠注素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博三寸贾疏玉藻云韠君朱大夫素士爵韦君大夫同用韦但彼是端服之韠此士用素韦为之故注曰韦韠也又士冠礼有韎韐韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之染以茅搜因名焉贾疏韨之制似韠但有饰无饰为异耳韠韐韨芾名异用同皆所以蔽膝也但韠韐无饰而韨芾有饰祭服谓之韨其他服谓之韠又明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨故一名韎韐一名緼韨也至其制之大同而小异者则玉藻所云天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正者为有别嫌明微之意云尔

案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有纁其制有繶有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢苟者如此

案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而组绶诸侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧周官典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸瑑璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人郑氏康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳聘礼曰凡四器者惟其所寳以聘可也陈氏祥道曰此先王权于礼者也楚防启疆云朝聘有圭享覜有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦举其大率云尔且圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之璧琮不又重于圭璋乎

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>

案王搢大圭执镇圭缫借五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释云藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之木广袤各如其玉之大小谷璧蒲璧其缫借之形亦如之如天子镇圭尺二寸广三寸即此木板亦长尺二寸广三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之余仿此一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也是采一色者也　又案聘礼记云绚组尺注云五采成文曰绚不论尊卑皆用五采组长尺以为系无事则以束玉使不坠落有事则垂之以为饰

案聘礼束帛加璧注帛今之璧色缯也疏案宗伯以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是此束帛亦与璧色同也礼记杂记纳币一束束五两注十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两疏一束谓十个也两个合为一卷是束五两也案四十尺为一匹一匹为两谓从两端卷至中作两个卷子五匹则五个两卷是一束也

案觐礼宾朝服释币于祢又释币于行上介释币亦如之觐礼侯氏裨冕释币于祢聘礼有司筵几于庙中祝告释币曾子问天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢又曰凡告必用牲币反亦如之周礼大祝大师宜于社造于祖大防同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏注云凡吿必用牲币陈氏祥道曰吿有特用币者有兼用牲币者聘礼释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之也

<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十一 礼器图一>案曲礼曰饰羔鴈者以缋士相见礼于雉左头奉之于鴈饰之以布维之以索如执雉盖执禽者必左首雉必左首而无饰维鴈有饰维而亦左首士昏礼不用雉而用鴈以贽不用死物且摄盛也壻见外舅贽用雉有子道也陈氏祥道曰壻之亲迎称宾则贽以鴈三月然后称壻故贽以雉

钦定仪礼义疏卷四十一

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钦定仪礼义疏卷四十二【礼器图二】

案仪礼丧服传曰尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗丧服丈夫妇人爲宗子宗子之母妻齐衰三月传曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也丧服小记曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有五世而迁之宗宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也大传曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也聂氏崇义曰别子爲祖谓诸侯适子之弟别于正适故称别子爲祖者谓此别子子孙爲卿大夫者立此别子爲始祖也继别爲大宗谓别子之世长子恒继别子与族人爲百世不迁之大宗也继祢者爲小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟爲小宗故云继祢爲小宗谓之小宗者以五世则迁比大宗爲小也所谓有五世则迁之宗其继髙祖者也继髙祖者其实是继髙祖者之子以继髙祖者之身未满五世犹爲宗也　又案公子不得祢先君故爲别子而继别者族人宗之爲大宗逺至絶属犹爲之服齐衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故诸兄弟宗之爲小宗以其服服之大宗逺祖之正体小宗髙祖之正体也别子有三一是诸侯适子之弟别于适长二是异姓公子来自他国别于本国不来者三是庶姓崛起是邦爲卿大夫别于不仕者皆称别子此别子爲后世之始祖族人百世宗之而不迁故爲大宗大宗一而已小宗则一人之身而所宗凡四事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也小宗有此四者而小记独云继祢者初皆继祢爲始故据始而言之也夫先王立宗法而吉凶相及缓急相扶尊卑有纪亲疎有伦然后一族如一家一家如一人此礼俗所以成而民风所由厚也

案司几筵五几详已觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之以授宾宾进讶受有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则行礼之际必授几矣王左右皆有几优至尊也诸侯而下或设之左或设之右祭祀隂事也故右之筵国賔阳事也故左之且吉事变几尚文而几必变也凶事仍几尚质而几常仍也大抵生人几在左鬼神几在右其授之受之有节其操之辟之有仪阮氏图云几长五尺髙尺二寸广二尺两端赤中央黑漆马融则云长三尺未知孰是　又案几不特施于行礼也燕居亦有之士丧礼所谓燕几是也不特施于燕居也军役亦有之周礼甸役右漆几春秋传知伯怒投之以几是也