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儒藏 · 礼经

钦定仪礼义疏

84 万字 · 约 40 小时 6 分钟 · 96 / 107

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本篇之首盖上下大夫皆有賔尸之礼亦皆有若不賔尸之礼不以爵等殊也旧说以此为摄主杀礼之祭固为失之康成辨之是已而必属之于下大夫不亦泥乎同一大夫也举盛祭则賔尸稍杀则不賔尸夫谁曰不可春祠夏禴秋尝冬烝四时之祭殊名则典礼不必尽同可见矣注疏阳厌隂厌之解已于特牲礼辨之又见本篇之末

则祝侑亦如之

正义郑氏康成曰谓尸七饭时【贾疏上篇尸食七饭告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑是也】 郝氏敬曰自迎尸入室以后至祝侑尸食以前礼与賔尸同故曰亦如之

尸食

正义郑氏康成曰八饭【贾疏上已七饭故知此当八饭】

案祝既侑而尸又食也

乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢【盛音成下同】正义郑氏康成曰盛者盛于肵俎也此七体羊豕其脊胁皆取一骨也与所举正脊干骼凡十矣肩未举既举而俎犹有六体焉 贾氏公彦曰特牲尸食讫乃盛今八饭即盛者大夫礼与士相变也先言臑见下起不言肩肩未举举乃盛也不言骼骼已举先在俎有司彻不盛俎者賔尸之礼更无所用全以归尸故也凡骨体之数左右合为二十一体此犹有六体谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨在俎不取以备改设也 李氏如圭曰俎有十一体三脊三胁皆二骨既举而三脊三胁各遗一骨 敖氏继公曰先正体而后脊胁亦以尊卑也前体先臑后臂者肩未举若自下而上然也此所取者三体四骨与所举正脊干骼则羊豕各四体六骨矣肩既举而俎但有六骨以为所释者也 郝氏敬曰盛俎谓佐食取众俎之实盛于肵俎祭毕归尸特牲尸九饭毕则盛俎少牢賔尸则俎重燅故不盛

通论贾氏公彦曰案少牢注云肩臂臑肱骨也防骼股骨也乡饮酒注云前胫骨三肩臂臑也后胫骨二骼也又后有髀觳特牲记注云觳后足也凡体前贵于后觳贱于臑故数臑不数觳是以觳不升于鼎又髀在上以窍贱正俎不用又脊有三分前分为正脊次中为脡脊后分为横脊胁亦三分前分为代胁次中为长胁后分为短胁是其二十一体也

鱼七

正义郑氏康成曰盛半也鱼十有五而俎【贾疏少牢文】其一已举【贾疏尸食时已举其一惟有十四在】 敖氏继公曰鱼盛七并前所举者一仅八而已牢之骨体已多此可以畧特牲少故鱼盛十有二

存疑郑氏康成曰必盛半者鱼无足翼【贾疏鱼虽有翼不能飞故曰无翼】于牲象脊胁而已【贾疏牲六体十二骨盛六是半鱼无足象牲脊胁亦盛半相似】

案鱼盛七者为俎释三个又有祝主人主妇之鱼俎实必竒故盛其半而止也注以为如脊胁之二骨而各取一骨可也谓无足翼而然则迂矣腊则有足而亦盛半何以通乎

腊辩无髀【注古文髀作脾】

正义郑氏康成曰亦盛半也【贾疏下文乃摭于鱼腊俎俎释三个明不尽盛腊在鱼下明盛半与鱼同】所盛者右体也脊属焉【贾疏牲用右知此亦盛右体】贾氏公彦曰两髀在祝俎明无髀 杨氏复曰辩

者辩盛右体也注云盛半脊属则存乎俎者左胫五体并三胁八体耳 敖氏继公曰前升腊于鼎俎时不云髀不升故此明之腊用一纯故得取其半云辩者明右体及其胁与脊皆盛也肠胃肤不盛者以其于骨体为贱既取骨体则贱者畧之可也

存疑贾氏公彦曰腊脊不折直为一段代胁长胁短胁各一体左右三胁胁骨合为六体并脊为七通肩臂等十为十七体与牲体同肩既举俎唯十六在言盛半明脊属

案特牲记云腊如牲骨是腊亦用体解之法也体解则脊亦分正脊脡脊横脊而为三矣疏乃云直为一段何也脊三并胁六为九通肩臂等十为十九肩既举则俎有十八在今所盛者半而脊属焉则十通所举之肩为十一也脊无左右故不得不属于此

卒盛乃举牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

正义敖氏继公曰先盛众骨体乃举肩变于士礼亦为举肩之后又实他俎不宜与肵俎之事并行也

佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎东

正义郝氏敬曰佐食又取堂下一虚俎入室 敖氏继公曰羊当作鱼字之误也

存疑郑氏康成曰不言鱼俎东主于尊【贾疏少牢鱼在羊东今摭鱼腊宜在鱼俎东而继羊俎言之以羊尊为主也】

案鱼俎在羊俎之东又东则继鱼俎而不继羊俎矣不必强为之辞

乃摭于鱼腊俎俎释三个其余皆取之实于一俎以出【摭之益反个古贺反注今文摭为揲】

正义郑氏康成曰个犹枚也鱼摭四枚【贾疏鱼七摭去四枚释三个】腊摭五枚【贾疏腊俎犹有八体在摭去五枚释三个释者皆为改馔西北隅也】其所释者腊则短胁正胁代胁鱼三枚而已【贾疏腊右体已盛脊又属焉下文云主人腊臂主妇腊臑祝则骼故知所释者惟三胁耳】 郝氏敬曰摭分取也鱼腊各留三个于本俎待改设其余尽取之以出室也

祝主人之鱼腊取于是

正义郑氏康成曰祝主人主妇俎之鱼腊取于此者大夫之礼文待神余也三者各取一鱼其腊主人臂主妇臑祝则骼也与【贾疏主人臂主妇臑见下文祝用骼无正文故云与以疑之】此皆于鼎侧更载焉【贾疏摭时共在一俎以出及下设时各异俎又不同时故知更载云鼎侧则不复升鼎也】不言主妇未闻【贾疏下有主妇俎腊臑此经不言主妇或写者脱耳】 敖氏继公曰此亦大夫之礼异者也取于是者主人主妇之鱼腊及祝之鱼也祝俎之腊用髀傧与不傧同耳

案特牲士礼祝主人主妇之俎皆无鱼腊少牢正祭祝俎腊两髀属于尻此不賔尸者亦当然也主人主妇正祭时不设俎至賔尸减五鼎为三鼎则腊不用而以鱼为益送之俎賔尸无祝而有侑侑主人主妇皆有鱼俎为之益送焉此不賔尸则无益送之鱼故于此即分尸俎之鱼以入于主人主妇之俎所以见虽不賔尸而此礼实自賔尸而杀也既取鱼因亦兼取腊主人主妇既有鱼腊则祝俎虽已有腊亦当益之以鱼以其与賔尸之侑差类也此则视賔尸之礼为杀而比特牲则隆矣祝腊骼臆説非经例

尸不饭告饱主人拜侑不言尸又三饭【饭父晩反】

正义敖氏继公曰惟云主人拜侑省文 郑氏康成曰凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭【贾疏士大夫既不分命数则诸侯同十三饭天子十五饭可知】

案大夫十一饭既不分命数则賔尸不賔尸不分上下大夫可知

佐食受牢举如傧【傧臂印反一音賔下并同】

正义郑氏康成曰举肺脊 敖氏继公曰此傧者賔之之谓盖指賔尸之礼也惟言賔则意有所不备故以傧言之经先见傧礼已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者见是礼原不在傧礼后也

案少牢篇上佐食受尸牢肺正脊加于肵之时乃室中行事此时去賔尸时尚早经乃云如傧者谓如其有傧尸之礼耳后凡言如傧者放此

右不賔尸尸食之礼

主人洗酌酳尸賔羞肝皆如傧礼卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

正义郑氏康成曰肝牢肝也 敖氏继公曰自卒爵以下不蒙如傧礼者欲与后礼相属也凡与傧礼同而重见之者其意皆然

右主人酳尸

祝酌授尸尸以醋主人亦如傧【醋酢同】

正义敖氏继公曰此与上文所谓傧者皆前篇室中之事初非傧礼乃以傧为文者以其已入傧之节内故尔下文放此

其绥祭其嘏亦如傧【注绥古文为防敖本从古文作防】

正义郑氏康成曰绥皆当作挼挼读为藏其隋之隋【贾疏守祧职文】

存疑敖氏继公曰防亦当作授防去授字又差近也右尸醋主人

其献祝与二佐食其位其荐脀皆如傧

正义敖氏继公曰祝之荐脀如傧则牢与腊皆髀明矣祝于傧亦有肝从不言者与佐食连文故畧之耳惟言位与荐脀不及其仪者可知也下文类此者皆然

总论贾氏公彦曰此主人献内有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也

右主人献祝佐食

主妇其洗献于尸亦如傧

正义敖氏继公曰此如傧谓拜送爵以上之礼 贾氏公彦曰此主妇献尸节内爵数与主人同惟不受嘏

主妇反取笾于房中执枣糗坐设之枣在稷南糗在枣南妇賛者执栗脯主妇不兴受设之栗在糗东脯在枣东主妇兴反位

正义郑氏康成曰枣馈食之笾糗羞笾之实【贾疏据笾人职而言】杂用之下賔尸也【贾疏案上賔尸时麷蕡白黒糗脩之等朝事之笾羞笾之实各用之而不杂也】栗脯加笾之实也反位反主人之北拜送爵位 贾氏公彦曰此设笾实继在少牢室内西南隅案上賔尸主妇亚献尸设笾直有糗脩二笾此主妇亚献有四笾者賔尸之礼主人献尸主妇设四笾麷蕡白黒故至主妇献时直设糗饵与脯脩二笾通前四笾为六笾此主人初献无笾从故至主妇亚献设四笾犹自少于賔尸两笾 敖氏继公曰笾位自左而右綪之变于敦位也此从献之礼傧则阙之者详于堂上故畧于室中隆杀之宜也

案无笾从杀于賔尸之初献而四笾隆于賔尸之亚献有所屈有所申之义也

通论敖氏继公曰此馈食之礼则四笾者其馈食之笾与周官笾人职馈食之笾五有枣栗而无糗脯盖枣下脱糗栗下脱脯也天子诸侯馈食之笾亦八当与豆数同

案敖氏言笾人职有脱文颇为得闲盖笾豆皆偶不应馈食之笾仅五物而止也然据此经加之糗脯犹缺其一而经文未可轻变姑阙所疑或以糗为羞笾之实脯为加笾之实馈食不应重用之则豆实之醓醢鱼醢亦两见矣

尸左执爵取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎盐在右尸兼取燔防于盐振祭哜之祝受加于肵

正义郑氏康成曰自主妇反取笾至祝受加于肵此异于傧【贾疏上篇主妇但有献而已无笾燔从之事此篇不賔尸主妇亚献尸乃有笾燔故云异于傧也】

卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜

右主妇献尸

祝易爵洗酌授尸尸以醋主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜主妇反位又拜上佐食绥祭如傧卒爵拜尸答拜【注今文醋为酢】

正义郑氏康成曰主妇夹爵拜为不賔尸降崇敬【贾疏特牲主妇不夹爵拜上篇主妇夹爵拜此为不傧尸降崇敬故夹爵拜】 敖氏继公曰此夹爵拜内子正礼也傧则畧之

案少牢正祭于室与賔尸于堂主妇献尸皆夹爵拜可见其为正礼也其受尸酢则否以有两番献故于酢畧之此不賔尸受酢与献尸同亦仍是两番夹爵拜耳

右尸醋主妇

主妇献祝其酌如傧拜坐受爵主妇主人之北答拜正义郑氏康成曰自尸卒爵至此与傧同者亦在上篇

案谓同上篇正祭亚献祝之仪

宰夫荐枣糗坐设枣于菹西糗在枣南祝左执爵取枣糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸礼卒爵

正义郑氏康成曰内子不荐笾祝贱使官可也【贾疏案左赵姬请逆叔隗以为内子国语卿之内子为大带则内子卿妻也特牲主妇设笾者士妻卑也上文尸与下文主人笾皆主妇设之此使宰夫设笾故云祝贱使官可也】自宰夫荐至賔羞燔亦异于傧【贾疏少牢主妇献祝祝亦无笾燔从一事】 敖氏继公曰内子不荐而使官为之者远下尸亦大夫礼异也士礼主妇荐豆笾于祝

主妇受爵酌献二佐食亦如傧主妇受爵以入于房正义敖氏继公曰祝卒爵而主妇受是亦不拜既如傧也自此以上如傧者皆在前篇

案如傧二字统少牢正祭与有司彻之賔尸而兼言之按其节次以如之也此主妇献二佐食如傧者如正祭主妇之献佐食亦酌献之于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵而坐授主妇也右主妇献祝佐食

賔长洗爵献于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止正义郑氏康成曰尸爵止者以三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之 敖氏继公曰此三献爵止之义与特牲礼同受爵而即止亦大夫礼异也郝氏敬曰少牢正祭賔长三献尸尸卒爵酢賔长賔长又献祝祝啐酒奠爵而主人出尸遂起不賔尸则賔长献尸尸受奠而不举待主人主妇交致爵而后举与特牲礼同

右賔长献尸爵止

主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇户西北面拜送爵司宫设席

正义郑氏康成曰拜受乃设席异于士也【贾疏特牲礼未致爵已设席】 敖氏继公曰设席亦于主人立处之南案特牲主人席于户内主妇洗致于主人不着设席之人賔尸主妇致爵于主人主人筵上拜受爵其筵之设在受尸酢时司宫设之此云主妇户西北面拜送爵司宫设席则亦其异者

主妇荐韭菹醢坐设于席前菹在北方妇賛者执枣糗以从主妇不兴受设枣于菹北糗在枣西佐食设俎臂脊胁肺皆牢肤三鱼一腊臂

正义郑氏康成曰臂左臂也【贾疏右臂尸所用故知左臂】特牲五体此三者以牢与腊臂而七【贾疏特牲一豕故阼俎用五体此经牢兼羊豕臂脊胁俱有是六也通腊臂而七】牢腊俱臂亦所谓腊如牲体【贾疏特牲记云腊如牲骨骨即体也此腊臂直一骨无并上文腊摭五枚左肩臂臑防骼今主人不用肩而用臂以羊豕皆用臂故腊亦用臂】 敖氏继公曰腊臂亦左臂也肺离肺也脊胁各一骨脊胁之数皆少者以俎实多故尔亦远下尸也鱼一亦横之与牲腊异既设俎主人乃升筵坐与主妇升筵之节同

案上文云主人之鱼腊取于是此鱼一腊臂即上之佐食所摭者也此设之亦佐食

主人左执爵右取菹防于醢祭于豆闲遂祭笾奠爵兴取牢肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵以兴坐卒爵拜

正义郑氏康成曰无从者变于士也【贾疏特牲主妇致爵于主人肝燔并从】 敖氏继公曰此笾祭不賛且无从与士礼异者其辟尊者之礼与此牢肺则絶祭哜之者各一也亦卒爵于席者室中之礼已在席则宜卒爵于席不必于拜受之处成礼也

主妇答拜受爵酌以醋户内北面拜

正义郑氏康成曰自醋不更爵杀

主人答拜卒爵拜主人答拜主妇以爵入于房

正义杨氏复曰自主人酳尸以后其节大率与特牲礼同主人不致爵于主妇为异 郝氏敬曰司宫设席于户内主人立处之南其荐二笾二豆一俎主妇受爵自酢皆与賔尸异自此以下之礼賔尸皆行于堂不賔尸皆行于室所以异也

案特牲夫妇交致而又自酢此惟主妇致而自酢者主人尊则主妇稍降也累而上之至于天子诸侯则夫妇之闲愈尊严矣至若特牲主妇之俎与少牢不賔尸主妇之俎所下于主人者惟俎实不同而已賔尸主人益送之俎与尸同而主妇止羞羊燔者妇人之礼于堂事则尤杀也

右主妇致爵于主人自醋

尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜

正义郑氏康成曰自爵止至自作止爵亦异于傧作止爵乃祭酒亦变于士【贾疏特牲祭酒讫乃止爵经云燔从乃爵止也今大夫作止爵乃祭酒故云变于士】 敖氏继公曰尸向受爵而即止故于是祭之于三献而无从与士礼异者其亦辟尊者之礼与

通论贾氏公彦曰賔尸止爵在致爵前其作之在献私人后欲神恵之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神恵之均于室中

祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂饮卒爵拜尸答拜正义敖氏继公曰此賔受酢不夹爵拜而卒爵之仪又畧以其闲有爵止之事既变于上故此仪亦不得同于主人是与傧少异者也

右尸作止爵醋賔

献祝及二佐食

正义敖氏继公曰賔献祝亦北面拜献佐食亦西面拜与上篇此节献祝不卒爵又不言献佐食之礼此经文畧也其或以主妇献礼通之与特牲礼曰献祝及佐食皆如初

右賔长献祝佐食

洗致爵于主人主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂饮卒爵拜賔答拜受爵

正义郑氏康成曰洗致爵者以承佐食贱新之 敖氏继公曰主人虽拜于席亦立受爵与祝异

酌致爵于主妇主妇北堂司宫设席东面

正义郑氏康成曰东面者变于士妻【贾疏特牲记宗妇北堂东面北上注云宗妇宜统于主妇主妇南面此东面故云变于士妻】賔尸不变者賔尸礼异矣内子东面则宗妇南面西上【贾疏此无正文郑以意解之宗妇位继主妇今主妇与特牲宗妇位易处则宗妇位亦易防则宗妇位南面西上可知】内賔自若东面南上【贾疏亦约特牲记文】 敖氏继公曰北堂谓立于北堂即所设席之北也

存疑敖氏继公曰特牲记云宗妇北堂东面北上主妇之席北堂东面则在宗妇之北也亦异于傧此设席亦北上也賔尸之礼席主妇于房中南面主妇立于席西是东上而上左也此礼设席虽变而东面亦宜上左上左则北上也

案敖氏以宗妇不改特牲东面之位似未必然房中之深防何既尊两壶于西墉下内賔继而南矣其北即北堂宗妇位于此恐不能容主妇之席矣况其北又逼设洗之所乎或席于宗妇之东为两层则可耳注谓此宗妇南面理自可通意房中常位本与特牲无异届賔致爵时主妇乃与宗妇易处既则反之所以然者其亦辟尊者之礼与

主妇席北东面拜受爵賔西面答拜

正义郑氏康成曰席北东面者北为下【贾疏曲礼席东乡西乡以南方为上故北为下】

存疑敖氏继公曰席北上主妇乃拜于席北者以其先立于此故由便也不拜于席南者其以切近于宗妇长之位故与

妇賛者荐韭菹醢菹在南方妇人賛者执枣糗授妇賛者妇賛者不兴受设枣于菹南糗在枣东

正义郑氏康成曰妇人賛者宗妇之弟妇也

佐食设俎于豆东羊臑豕折羊脊胁祭肺一肤一鱼一腊臑

正义郑氏康成曰豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主妇觳折【贾疏引特牲见彼是觳折此不言骨名是畧也】豕无脊胁下主人【贾疏上文主人有羊脊胁】羊豕四体与腊臑而五【贾疏上主人牢与腊臂而七此五是畧】 敖氏继公曰此肺哜羊肺也祭字误衍尔豕折而腊臑者腊与牲并用则宜放其尊者

案上文云祝主人之鱼腊取于是不言主妇疏以为写者脱耳今此云腊臑是主妇之俎亦取于所摭者无疑矣又荐俎之设笾燔之加尸祝则于主人初献主妇亚献时佐食之俎设于主人初献时亚献无加焉贱故杀也主人则于主妇致爵时主妇则于賔致爵时皆层递相接为之不于尸酢时者正祭严重不与賔尸同故皆于其専献也

主妇升筵坐左执爵右取菹防于醢祭之祭笾奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于俎坐捝手祭酒执爵兴筵北东面立卒爵拜

正义郑氏康成曰立饮拜既爵者变于丈夫

賔答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚

正义郑氏康成曰自賔献及二佐食至此亦异于傧【贾疏少牢賔长献直及祝不及佐食彼注云不献佐食将賔尸礼杀此不賔尸故异】 敖氏继公曰易爵于篚亦下篚也自及佐食至此亦傧之所杀者其义与上同

案賔尸主人献尸献侑尸醋而侑不醋主人献賔及众賔主人醋于长賔而众賔不醋盖醋者其主受献者也不醋者其以次而连献之者也賔致爵于主人主妇主人醋而主妇不醋又俟其并致于主妇而后主人醋之正同此例

总论贾氏公彦曰自賔长献尸一节内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人醋主妇三也尸醋賔四也賔献祝五也献上佐食六也献下佐食七也賔致爵于主人八也致爵于主妇九也賔受主人醋十也

右賔长致于主人主妇

总论敖氏继公曰自是而后以致于末献室中之

事无复如傧者以内外之礼异故耳

乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左

正义郑氏康成曰不賔尸则祝犹侑耳

案内羞庶羞解详见賔尸賔尸之礼羞于侑不賔尸则羞于祝故注云祝犹侑也

右羞于尸祝主人主妇

主人降拜众賔洗献众賔其荐脀其位其酬醋皆如傧礼主人洗献兄弟与内賔与私人皆如傧礼其位其荐脀皆如傧礼

正义郑氏康成曰此与傧同者在此篇 敖氏继公曰此礼长賔之俎其异于傧者无切肺耳

右主人献賔至私人

卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辩

正义敖氏继公曰卒谓皆献毕也献毕即羞之亦其节之异于傧者郑氏康成曰乃羞者羞庶羞

右羞于堂下及房中

賔长献于尸尸醋献祝致醋賔以爵降实于篚

正义贾氏公彦曰上賔长已献尸讫此是次賔长为加爵也 郑氏康成曰致谓致爵于主人主妇不言如初者爵不止又不及佐食 敖氏继公曰此亦洗觚以献与特牲兄弟长加爵之器同经见此礼之杀于上者惟爵不止与不及佐食耳余则畧之以其可知故也

案献加献也言致复言醋者醋于主人也此一节内凡有六爵次賔长献尸一也尸醋二也献祝三也致于主人四也致于主妇五也受主人酢六也此亦无长兄弟加爵义已见賔尸

右次賔献致

賔兄弟交错其酬无算爵

正义郑氏康成曰此亦与傧同者在此篇 李氏如圭曰此兄弟举觯于其长亦当如傧礼在羞于私人之后賔长加献之前文不具耳 敖氏继公曰此亦傧不傧同也不言如傧未详此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也

存疑贾氏公彦曰此堂下兄弟及賔行无算爵似无旅酬案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无算爵此不傧尸之礼堂上与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无算爵并皆行之士贱不嫌与君同故得备礼也

案旅酬与无算爵分言之为二节合言之总一旅酬也此经文义甚眀賔筵诗云举酬逸逸言旅酬而自该无算爵也中庸云旅酬下为上朱子章句义畧同盖由献而有酢由献酢而有酬由酬而有旅由旅之爵有算以至于爵之无算若不行旅酬无由骤行无算爵也贾疏以为阙旅酬直行无算爵未必然右旅酬无算爵

利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之

正义郑氏康成曰利献不及主人杀也此亦异于傧【贾疏云杀者上文賔长加爵及主人此不及也云异者少牢无利献賔尸之礼佐食又不与也】 敖氏继公曰奠之亦北面奠于其筵前也祭事将毕其礼渐杀众賔长献不及佐食故祝于此亦不终其献以见已礼亦宜杀之意是亦异于士

右上利献尸祝

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼阶东西面尸谡祝前尸从遂出于庙门祝反复位于室中祝命佐食彻尸俎佐食乃出尸俎于庙门外有司受归之彻阼荐俎正义郑氏康成曰自主人出至此与傧杂者也【贾疏杂谓有同不同】先籑彻主人荐俎者变于士【贾疏士礼既馂乃彻阼俎此馂前彻阼俎】特牲礼曰彻阼俎豆笾设于东序下 敖氏继公曰祝反复位入于室中主人亦入于室复位经有脱文也彻阼荐俎亦佐食为之既彻阼俎则堂下俎毕出与特牲礼同

通论孔氏颖逹曰告利成之位特牲主人出立于戸外西面少牢出立于阼阶上西面是尊者出稍远也椘茨诗孝孙徂位工祝致告郑笺孝孙徃位堂下西面位也眀远于大夫孝孙在堂下西面则祝当于西阶下告利成也特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降二者皆祝告主人以利成是致尸意也天子弥尊备仪尽饰益有节文故祝入又致孝孙之意报尸以利成然后尸乃起此天子告利成之礼也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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