钦定周官义疏

吹之以为黄钟之宫次曰含少次制十二筩以别十三律説之者曰自黄钟八寸一分上下相生穷于应钟四寸二分其中间长短相距取用之数三寸九分而已此黄钟之宫为黄钟所含之少声也继乃制十二筩以别律声而黄钟之宫皆可以生之则是黄钟之宫为律吕之本月令中央土律中黄钟之宫者此也又月令疏载蔡氏邕熊氏安説曰黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分説之者曰先为黄钟之宫管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而后倍之以为黄钟之全律以生大吕以下十一律焉伶伦以黄钟清声为律本其所首重也吕氏所云三寸九分者盖四寸五分之讹云含少者则宫少之讹耳二説不同而六律六吕之外别以一管为黄钟之宫则一也后説更觉切实可循朱子亦云黄钟清长四寸半

乃分乐而序之以祭以享以祀

正义郑氏康成曰分谓各用一代之乐　贾氏公彦曰分六代之乐尊者用前代卑者用后代故曰序案此下皆言用乐之事也祭者地享者人鬼祀者天神下六莭盖天神地人鬼之次祀未如圜丘方丘宗庙三者之极盛也

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神

正义郑氏康成曰以黄钟之钟大吕之声为均者【朱子曰国语律者立均出度均是七均如以黄钟为宫则用林钟为征大蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴此七律自成一均其声自相谐应案注云黄钟之宫者以十二钟为十二律又钟为乐器之首故指钟而言之】黄钟阳声之首大吕为之合【贾疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主隂吕来合之大师掌六律六同以合隂阳之声注云声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵已后皆然是斗与辰合也】奏之以祀天神尊之也【贾疏黄钟律之首云门又黄帝乐以尊祭尊故云尊之】天神谓日月星辰

案奏与歌各为一事非且歌且奏也奏者但奏其乐而不歌如钟师职以钟鼓奏九夏笙师职共其钟笙之乐乡饮酒礼燕礼笙入奏南陔白华华黍大射仪管新宫三终皆奏也奏某律即以其律为均但无人声耳若歌诗则或止以琴瑟或备用八音皆随人声之髙下疾徐而倚而比之即以歌者之均为均而不另为均其以琴瑟者凡礼之升歌三终是也其备用八音者即谓之合乐矣黄钟大吕皆以之为均而起调毕曲者也奏以黄钟为均者歌时则以大吕为均之乐配之下皆放此贾疏谓歌奏通非也　又案凡阳律言奏隂律言歌者阳律则尚隂而乐噐隂也隂律则尚阳而人声阳也取隂阳相配相成之义也祀天之乐以阳律为重天主生物之始故用黄钟阳生之律而合以隂之大吕

存异贾氏公彦曰黄钟言奏大吕言歌者奏据出声而言歌据合曲而言其实歌奏通也据堂上歌诗合大吕之调左氏传襄四年晋侯飨穆叔奏肆夏歌文王大明緜亦此类也

案肆夏于宾入门时奏之其时歌工未入则奏时不歌明矣且传两云不拜明非一时则奏与歌之为两莭又明矣

乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地【蔟七豆反】

正义郑氏康成曰大蔟阳声第二【贾疏黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生大蔟之九二是大蔟阳声之第二也】应钟为之合【贾疏大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也】咸池大咸也

辨正杨氏复曰地谓社稷也郑氏谓祭神州之神于北郊纬书不足据

案祭地之乐以隂律为重地主成物之终故用应钟隂成之律而从阳之大蔟

乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【防音韶下同】

正义郑氏康成曰姑洗阳声第三【贾疏南吕之六二上生姑洗之九三是阳声第三也】南吕为之合【贾疏姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也】四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与

案四望自当以五岳四镇四渎为正而天神不与焉然上经言以祭以享以祀而此六莭分承之不应非天神之属亦称祀且言祀祭享者各二不应天神处其一而地处其三也康成因此有司中司命风师雨师亦用此乐之疑然果尔则神亦混矣疑四望当作四类盖字之讹小宗伯注以四类为日月司中司命风师雨师但上文祀天神已云日月星辰则此四类当除日月而言也四类以成天之功故用姑洗阳成之律而合以隂之南吕

存疑陈氏祥道曰望虽以名山大川为主而其实兼上下之神左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也郑司农释大宗伯以为日月星海杜预释左传以为望祀分野之星及封内山川许慎以四望为日月星辰河海泰山盖有所受之也

乃奏防宾歌圅钟舞大夏以祭山川【防如帷反函胡南反下竝同】正义郑氏康成曰防宾阳声第四【贾疏应钟之六三上生防宾之九四是阳声第四也】圅钟为之合【贾疏防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首圅钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是圅钟为之合也】圅钟一名林钟【贾疏月令以圅钟为林钟】案山川代地生物故用圅钟隂生之律而従阳之防宾

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣

正义郑氏康成曰夷则阳声第五【贾疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也】小吕为之合【贾疏小吕已之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是小吕为之合也】小吕一名中吕【贾疏月令以小吕为中吕】先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙祭之【贾疏后稷生于姜嫄文武之功起于后稷周之子孙欲尊其祖当先尊其母也凡祭以某妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所配特立庙祭之】谓之閟宫閟神之

案天子七庙而守祧八人合此经观之则周立姜嫄庙信矣妣先于祖者以其为后稷之母特尊之也人道隂阳参焉直以生物终始为义而已妣主育养自已至申万物致养故用夷则小吕之合律也

存疑贾氏公彦曰诗云履帝武敏歆毛传义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝喾车辙马迹生后稷稷为帝喾亲子郑君依命歴序帝喾传十世乃至尧稷为尧官则姜嫄不得为帝喾妃而言履帝武者帝谓天帝也周本纪云姜嫄出野见圣人迹心悦忻然践之动而孕生子是郑解圣人迹与毛异也

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦】

正义郑氏康成曰无射阳声之下也【贾疏夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也】夹钟为之合【贾疏夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也】夹钟一名圜钟【贾疏下文圜钟为宫】先祖谓先王先公

案先祖谓后稷也其他庙之犆祭者亦存焉祖主生成自夘至戌万物形就故用无射夹钟之合律也以上六乐用律与舞盖以尊卑为次然于隂阳象类各有合者又如此

凡六乐者文之以五声播之以八音【注故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播】

正义郑氏康成曰六者言其均【贾疏六者各据其首若黄钟为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也】皆待五声八音乃成也播之言被也【贾疏取被及之义】故书播为藩杜子春云读如后稷播百谷之播　朱子曰洪范是水火木金土乐声是土金木火水　宫已下则太浊羽已上则太清皆不可为乐惟五声者中声也【案左传医和曰先王之乐所以莭百事也故有五莭遅速夲末以相及中声以降五降之后不容弹矣盖宫声遅以渐而速宫声为本余者为末宫声中声也宫声之前未及乎中羽声之后则过乎中然则五声皆中声而宫为中之始则中之中也故曰中声以降朱子所云似本此】

案凡乐之所谓五声者有调有音调举一曲之全曰宫调曰商调者是也音则逐字而命之曰宫音曰商音者是也上经六乐十二律皆宫调也至此文之以五声乃是调中之五声虽用五声之一以名调而中闲和应之律则五声具备此凡乐之大纲也曰文者间杂而成章曰播者散布而递徧

凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神

正义郑氏康成曰变犹更也乐成则更奏也【贾疏此云变燕礼云终尚书云成孔注云凡乐曲成则终终则更奏】每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地只髙下之甚者易致【贾疏言此欲见其先致者皆由其神易致故也】羽物既飞又走川泽有孔窍者【贾疏一变致之以是故也】蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣【贾疏自乐再变已下差缓坟衍在丘陵后介物在毛物后由走遅窍小故也】是其所以舒疾之分【贾疏先致者疾之分后致者舒之分】土原隰及平地之神也【贾疏大司徒五地有原隰故知土示中有原隰也不言原隰而云土示者欲见原隰中有社稷郊特牲社祭土而主隂气是社称土】贾氏公彦曰大司徒五地之物生动植俱有此但言动物不言植物者据有情可感者言也　王氏安石曰所谓象物则在天成象者羽物轻疾故致之最易介物重遅故致之特难象物恍惚无形则致之尤难川泽已下之属虚故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊故致之尤难所致之先后其大致如此王氏志长曰夔颂舜乐庶尹允谐先以百兽率舞大司乐以六乐致神亦先以羽臝鳞毛介象圣人作乐必徴之异物何也天神地人鬼之情状不可得而见也物类之难感而亦致焉则天地格神鬼享可见矣

案此承上文论作乐感召之理以起下六变八变九变之端也邦国万民宾客逺人之属乃同类感应易通故此与下文皆论鬼神示之感而此兼言羽臝之属以备作动物之意象物如史记乐书师旷鼓琴白云起风雨随之之类

存异郑氏康成曰此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用大蔟姑洗南方之祭用防宾西方之祭用夷则无射北方之祭用黄钟为均焉象物有象在天所谓四灵者麟凤龙是也

辨正刘氏恕曰注以致羽物臝物遂谓大蜡索百物之祭不知蜡祭息老物乐田畯而已六乐不宜用于此

案籥章职国祭蜡则吹豳颂击土鼓非大司乐之司也

通论贾氏公彦曰此经以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土与大司徒异者彼言物生所宜此则以所致难易为序也

凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐圅钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【圜于权反角如字古音鹿大蔟之大音泰徴张里反下并同靁雷同九防之九依注作大】

正义王氏肃曰圜丘则郊也以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘祭法燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也郑氏康成曰圜钟夹钟也凡五声宫之所生浊者

为角清者为征羽祭祀乐无商者祭尚柔商坚刚也【贾疏以商是西方金故不用】孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者【贾疏枝根末生者若子孙焉】隂竹生于山北者【贾疏尔雅山北曰隂】云和空桑龙门皆山名九防当为大防字之误也　贾氏公彦曰因髙以事天故于地上因下以事地故于泽中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可于水中设祭故取泽中之丘天阳地隂冬至一阳生夏至一隂生是以还于阳生隂生之日祭之宗庙谓祫祭也公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也天用云门地用咸池宗庙用大防者依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也　郑氏众曰九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌【贾疏文七年左传郤缺语然原本尚书大禹谟贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋传也】

案上文既言分乐而序之以祀以祭以享矣其阳生而郊天隂生而祭地大禘大祫有事于大庙礼弥隆则乐弥盛故皆并二乐而兼用之其为宫角徴羽及鼓鼗管琴瑟之异者盖于天地宗庙各有所宜而亦因以为差焉音有八而止举其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌举其重者言也六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地之所用在庙则以古为尊故舍濩武而用大防焉乐兼用四而舞直用其一者合乐乃舞舞不可以兼用也六变八变九变其乐应有此数至是乃终耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非尽罗列也大祫则合羣主然于宗庙不言皆者其以大禘不合羣主故与上言乐至六变而山林川泽丘陵坟衍土皆已毕至此谓八变地乃出者彼所致土原隰之称与上四者俱各为一端唯此乃为大地也

辨正朱子曰周官有圜丘方泽之说后来人以书传言郊社者多却说社便是后土某防来不如此也自还有方泽之祭　古时天地定是不合祭日月山川百神亦无一时合共祭享之礼岂有祭天便将许多百神排作一堆都祭　问祭不用商音曰尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音奏起来五音依旧都在温公言本朝无徴音也只是无徴调如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这是调如首一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若其中按拍处那五音依旧都用　黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽自是四乐各举其一而言之康成辟位不用之说非也　杨氏复曰圜丘之祀注以为禘盖见祭法禘在郊上遂谓郊止于稷而禘上及喾于是以祭法之禘为冬至祀天于圜丘以喾配之大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之疏家傅防缪説相沿幸王肃赵匡发明之然后人知禘是宗庙之祭非谓天地也

存疑郑氏康成曰先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之【贾疏致神则下神也礼之以玉据天地天地不祼祼据宗庙宗庙无礼神之玉周之礼祭祀先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也】夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂【贾疏石氏星经天官注云房心为天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊传大辰者何大火也房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜钟为天宫】林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也【贾疏林钟在未八卦坤亦在未故云坤之位星经天社六星舆鬼之南是在舆鬼外也天社坤位皆地神故以林钟为地宫】黄钟生于虚危之气虚危为宗庙【贾疏黄钟在子子上有虚危故云虚危之气星经虚危主宗庙故为人宫】以此三者为宫用声类求之【贾疏各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之】天宫夹钟隂声其相生従阳数其阳无射【贾疏夹钟与无射合夹钟是吕隂也无射是律阳也天是阳故宫后歴八相生还従阳数】无射上生中吕中吕与地宫同位不用也【贾疏地宫是林钟与防宾合但中吕与林钟同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也】中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用【贾疏中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟地宫亦嫌不用】林钟上生大蔟【贾疏大蔟为征也】大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗【贾疏姑洗为羽也】地宫林钟林钟上生大蔟【贾疏大蔟为角也】大蔟下生南吕【贾疏南吕为羽先生后用也】南吕上生姑洗【贾疏姑洗为徴后生先用也】人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫辟之【贾疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之】林钟上生大蔟【贾疏大蔟为征先生后用也】大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之【贾疏天宫既従阳数故于本宫之位人地皆不辟之至于南吕姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔絶故辟姑洗天宫之阳所合也】姑洗下生应钟【贾疏应钟为羽也】应钟上生防宾防宾地宫林钟之阳也又辟之【贾疏以林钟是地宫与防宾配合故又辟之注知有辟之及不用之义者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也】防宾上生大吕【贾疏大吕为角后生先用也】郑司农曰雷鼓雷鼗皆六面有革可击者也灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面云和地名某谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面【贾疏鼖鼔晋鼔等非祭祀鼔皆两面则人鬼地天神之鼔累加可知】　贾氏公彦曰角征羽三者宫之所生以其或先生后用或后生先用若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为角后生先用大蔟为征先生后用也六变者立四表舞人従南表向第二表为一成一成则一变従第二至第三为二成従第三至北头第四为三成舞人各转身南向于北表之北还従第一至第二为四成従第二至第三为五成従第三至南头第一为六成八变者更従南头北向第二为七成又従第二至第三为八成九变者又従第三至北头第一为九成此约乐记周之大武而言大濩已上亦应立四表以与武人为曲别也案康成以上经大合乐与此并为一祭之事故谓先奏是乐以降神后乃大合乐而祭之夫歌笙间而后合乐合乐乃舞岂其未礼玉未祼之前而遽已备此殷人涤荡三阕盖奏钟鼓之类下文云尸出入奏肆夏则尸未入时歌工舞人均未入也然则此即祭时之乐而非仅以之降神明矣至其辟位不用之说颇费苦心然似于乐律之灋未合上言六乐者文之以五声则未有五声不备而可以成乐者以一律为均则诸律之为征为羽为商为角皆有自然之次序其当之者不可得而辟其未至者不可得而康成以此四乐者混合为一不知诸律之为调而以声当之见其于次不合则不得不归于辟位不用而展转迁就以求合焉贾氏先生后用后生先用之云亦以其于次不合而为之辞也朱子谓此是四乐四乐则四调也今试仍以上文求之上言以祀之乐四黄钟大吕姑洗南吕此云黄钟为角谓黄钟之角调即姑洗也大蔟为徴即南吕也姑洗为羽即大吕也唯圜钟为宫不合上言以祭之乐四大蔟应钟防宾圅钟此云圅钟为宫即圅钟也大蔟为角即防宾也姑洗为徴即应钟也唯南吕为羽不合上言以享之乐四夷则小吕无射夹钟此云大吕为角即小吕也应钟为羽即夷则也唯黄钟为宫大蔟为徴不合夫三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也夘人事之始也然午者正阳之位故地従其合而始于未此三宫为乐之本不可移易然则天宫之圜钟当为黄钟人宫之黄钟当为圜钟盖互讹耳其余三调乃各以六律五声之序求之则当之者名其调焉然则地宫之南吕为羽当作小吕小吕之羽大蔟也人宫之大蔟为徴当作夹钟夹钟之徴无射也亦字之误也黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗大蔟为徴则大蔟徴调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕余乐皆以此推之不直言姑洗南吕大吕而云黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽者所以明商调之不用又以见上六乐姑洗之为黄钟角南吕之为大蔟徴大吕之为姑洗羽与此互相明也其余皆然如此则十二律分布均齐无漏无复而于天地人三宫之义各有归宿且与上祀祭享之六乐分合有殊而名数不异条理井然矣此经传写之讹固多有之抑以天宫黄钟一律宫角两用或有疑其重复者而以意易之与　六变八变九变贾氏约乐记大武而以舞莭言之立四表为进退颇类大司马大阅之灋未知大武之舞果有四表与否更以推之他舞尤恐难通上六乐自一变以至六变具有之如贾説岂一变者自南表至第二表而遽止二变者至第三表而遽止乎似不成舞也如一变二变不作如是解则六变八变九变亦不必然矣舞以八佾则八人为一列自南而北也虞书云舞干羽于两阶则左右分为两行也大胥职以六乐之防正舞位以序出入舞者司干职舞者既陈授舞器是舞者既就位乃执器每变讫则舞者有更代故言出入也歌者在上乐县在下舞莭必与歌奏之声相应此其相距不宜甚逺斯于两阶之语有合焉若然则其进退不过数歩数十歩之间无须立表所谓变者盖其縦横分合徃来向背转旋曲直之势每变则异匪直进退之间而已况大防之舞则当象其至徳升闻雍容揖让垂裳恭已之仪与大武必迥不同岂可一概论乎上注云变犹更也乐成则更奏是以歌奏之莭数之也舞时有歌有奏而歌奏之时不皆有舞似仍当以歌奏之莭数之存异郑氏康成曰三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主昆崘人鬼则主后稷祭法曰周人禘喾谓此祭天圜丘以喾配之　贾氏公彦曰尔雅云禘大祭也不辨天神地人鬼皆有禘称祭法禘黄帝之等据祭天圜丘大传王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以喾配圜丘未必定在郊无问东西南北方皆可　孔氏颖达曰天神有六天子祭之嵗有九冬至祀昊天上帝紫微北极耀魄寳一也苍帝灵威仰立春祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏土王祭之于南郊四也白帝白招拒立秋祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下夏正月祭之于南郊七也四月龙见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地有二嵗二祭夏至祭昆崘之神于方泽一也夏正月祭神州之地于北郊二也或云申月祭之与郊天相对

案康成以此三者皆为禘而大传禘其祖之所自出又以孝经郊祀后稷配天解之并此则四禘也天一而已以形体言谓之天以主宰言谓之帝故郊与明堂均为大祀孝经孔子之言不可易也程子所以发明之者至矣圜丘与郊为一其五帝即明堂上帝也此外唯祈谷舞雩则祈请有事焉礼之次者亦通于诸侯矣夫祭不欲数数则渎恶有多其名目而一嵗至于九祀者乎社亦地天子诸侯及卿大夫有采地者皆有社方泽之祭则天子之异于侯国者耳乃云方泽之外又有神州皆纬书荒诞不经之说也孔贾所言悉本郑义郑氏有功礼经不小而遵信纬书是其所蔽此典礼之尤重大者故存而论之

通论陈氏祥道曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言坛言折则人为之也祭祀于自然之丘所以致敬燔瘗于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣其牲角茧栗其牲体先以全脀其玉四圭有邸两圭有邸其酒明水及五齐三酒其噐八尊疏布幂椫杓豆登鼎俎簠簋匏爵之类其借蒲越藳秸天子出郊则其车玉路其旗大常其服大裘衮冕祭地则衮冕其位则神南面王北面北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此记曰兆于南郊就阳位也尔雅曰非人为谓之丘