钦定礼记义疏

扶乃起也言而后事行者谓大夫士既无百官百物须已言而后丧事行故不许极病所以杖而起不用扶也身自执事者谓庶人也卑无人可使但身自执事不可许病故有杖不得用但使面有尘垢之容而已子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽是妇人大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽女秃不髽故男子秃亦不免者露膊伛者可憎故不露跛人脚蹇故不踊老病身已羸瘠又使备礼或致灭性非制所许故酒肉养之此八条不可以强逼故圣人权宜制也所谓八者谓应杖不杖不应杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也伛者六也跛者七也老病者八也又曰案丧大记大夫与士之丧皆云三日授子杖

同主为其亲也今云五日七日故知为君也

通论吕氏大临曰丧之有杖所以辅病也孝子毁瘠之至非杖不能起后世因之以为节文亲丧则亲者杖君丧则有爵者杖童子当室则杖皆以其主丧而有杖故曰担主也国君之丧三日子夫人杖五日大夫世妇杖大夫之丧既殡主人主妇室老皆杖士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖则妇人有杖矣此云妇人不杖者先儒云谓皆以防不能病故不杖其义然也　又曰先王制礼其本致一而不可二也妇人已嫁为夫斩为其父齐衰其致一于夫虽父不得而抗也亲莫隆于父母父在为母齐衰期其致一于父虽母不得而抗也故爱有差等仁义所以并行而礼所由立致于一也　方氏慤曰伊耆氏言军旅有爵者杖则不特丧事为然凡以优贵者也三日五日七日则以爵之贵贱而为授杖早晚之节凡此皆非礼之经故曰以权制

案人子执亲之丧也以身致之其得自致者为正不得致者为权若杖则所以安此身也衰病者用之惟天子诸侯大夫士居父母丧知义理则能病官备事具则可病病必有以扶之故以杖为正若妇人弱童子防皆不能病者也庶人身执事面垢而已又不可病者也则又以不杖为正以杖为权也庶人不杖而长子为主以接宾者劳则使担之不止有爵矣权制一也庶子不杖而同此父母讵不能哀则虽不以杖即位而病则辅之幷不止担主矣权制二也妇人不杖而有不为主而杖者姑在为夫为长子亦以辅病故此权制三也童子不杖而有杖者男子当室则杖女子子在室其主丧者不杖则子一人杖亦以担主故此权制四也或曰二语上对大夫士则担主辅病各一下对妇人童子其担主辅病又各一而四耳百官以下申上爵者杖而庶人不杖之意不通考诸礼而观其义则孰为正孰为权总不眀

存疑庾氏蔚之曰父存为母一也不数杖与不杖之例吕氏大临曰八者父在为母期一也妇人童子不杖二也杖而起三也面垢四也庾氏数为母而不数扶而起及童子不杖非

案庾吕皆承今本以为母属下节之误而以杖而起为一与以扶而起为一误正同

始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【解佳买反期音基杀色戒反】

正义郑氏康成曰不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦怠也　孔氏颖达曰此覆眀节制之事不怠谓哭不休息期悲哀者谓期闲朝夕恒哭三年忧谓不复朝夕哭但忧戚而已恩之杀者自初以降恩渐减杀也圣人因孝子情有减杀制为限节　吕氏大临曰始死哭不絶声水浆不入口者三日此三日不怠也未哭无时居倚庐寝不説绖带此三月不解者也既虞卒哭惟朝夕哭此朞悲哀者也既练不朝夕哭哭无时谓哀至则哭此三年忧也君子之居丧期合乎中者也圣人因隆杀而制其礼所谓品节斯斯之谓礼

此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【复扶又反】正义郑氏康成曰言不文者谓丧事辨不所当共也孝经説言不文者指士民也　孔氏颖逹曰三年之丧君不言是记者引古礼　吕氏大临曰礼者所以敎民之中故三年之丧贤者不得过不肖者不敢不勉也三年之丧自天子达于庶人古之道也书称高宗谅闇者先王之礼废王者有不能行之者高宗以善丧闻为废礼所由兴故善之也不言而事行者此人君之丧礼故高宗三年不言也言而后事行者杖而起故言不文此士大夫之丧礼也　朱子曰谅闇天子居丧之名

存疑孔氏安国曰谅闇读为谅隂谅信也阴黙也郑氏康成曰谅古作梁谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐谓有梁者所谓柱也　孔氏颖达曰古之王者既虞后施梁而柱

礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐

正义郑氏康成曰此谓与宾客也唯而不对相者为之应耳言谓先发口也　孔氏颖达曰唯而不对但称唯而已不对其所问之事相者为之对不旁及也对而不言但对其所问之事不余言也言而不议但言説他事不与人议论相问答也议而不及乐得议他事但不能听及于乐也　吕氏大临曰此不言谓舆宾客接若治丧之事则亦言而后行事也对而不言应之而不倡也言而不议无徃反酬问也议而不及乐有徃反酬问而不及乐事也此因论三年不言与言不文而及之

父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥【衰七雷反菅音奸期音基】

正义吕氏大临曰父母之丧其大变有三始死至于三月一也十三月而练二也三年而祥三也

比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【比必利反知音智上弟音悌】

正义郑氏康成曰仁有恩者也理义也察犹知也孔氏颖达曰此覆结言居丧之徳三节者初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也仁者居丧可以观其思慕爱亲不思慕爱亲非仁也知者居丧则合于道理不合于道理非知也强者居丧则能守其志节若无志节非强也因礼以治丧事用义以正丧礼则孝子弟弟贞妇也　吕氏大临曰人子莫不执丧也善于此者难莫不善其始也善于终者难故终兹三节以善丧称则孝子弟弟贞妇可得而知也恻怛痛疾悲哀志懑非仁者之笃于爱则不能也然哭踊无节丧期无数服不别精粗位不别宾主乃野人夷狄直情径行者其知不足道也哀之发于容体发于声音发于言语饮食居处衣服轻重有等变除有等至于袭含敛殡之具宾客吊哭之文无所不中于礼非知者之眀于礼则不能也然有其文矣实不足以称之有其始矣力不足以终之其强不足道也丧事不敢不勉此有志者之所能也故古之善观人者察其言动之所趋而知其情验其行事之所及而知其徳亲丧者人之所自致者也哭死而哀非为生者则其仁可知矣生事之以礼死之以礼祭之以礼则其知可知矣先王制礼不敢不及则其强可知矣故君子观人常于此而得之

钦定礼记义疏卷七十七

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷七十八【礼器图一】

案日之行也自北而西厯南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角则娄井角以三仲月中言之斗以仲冬月本言之也其余或举月本或举月末不必皆月中也虞书所言皆昏星故书扵仲夏举房心而月令举亢书扵仲秋举虚而月令举牛书扵仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本则书举月中也月令之或举朔气或举中气犹书扵七星或举其名防举其次皆互见也嵗之气二十有四而七十有二一月之内六二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为嵗朔数周则为年是年不必具四时而嵗必具十二月也

案周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿侯者也为王斥服者服事扵王甸田也为王治田出税男者任也为王任其职理采事也为王事民以供其上蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政令要束为义扵四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内凡七千里夷之一服在夷狄

之中故以夷言之镇服入夷狄又深故湏镇守之藩服者以其最在外为藩篱也　案卫服之外圣人虽制其服而不必其来臣故武成洛诰康王之诰诸篇俱止言五服耳

案诗曰邦畿千里春秋曰天子一圻周语曰规方千里则天子面五百里为王城百里为郊郊置六乡七万五千家而近郊之宅田士田贾田逺郊之官田牛田牧田任其余地皆谓之郊以其与邑郊故也二百里为甸甸置六遂七万五千家而公邑任其余地谓之甸以甸法在是故也三百里为家削削所以封大夫与王子弟之尤疏者谓之削以其削扵县都故也四百里为邦县所以封卿与王子弟之疏者谓之县以其系扵上故也五百里为邦都所以封公与王子弟之亲者谓之都以其有邑都故也　案此周制也周九服侯在畿外夏则五服甸在畿内也

案礼记坊记曰制国不过千乗周礼大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乗又成方十里出长毂一乗盖乗者甸之赋甸者乗之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也诸侯地不过百里车不过千乗以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乗方一里者万则其赋千乗然赋虽至扵千乗而兵不过三军大国三军次国二军小国一军惟天子则六军大司马云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同公邑出军亦与乡同其公卿大夫采地则与乡遂异故郑氏注小司徒井十为通士一人徒二人通十为成革车一乗士十人徒二十人成十为终革车十乗士一百人徒二百人终十为同革车百乗士千人徒二千人此公卿大夫采地出军之制也至其计地出军之法则司马法云九夫为井四井为邑四邑为丘马一匹牛三头四丘为甸出长毂一乗甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头此天子诸侯兵赋之通制也

案周礼小司徒乃土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事匠人九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍王制方一里者为田九百畆方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆方千里者为方百里者百为田九万亿畆凡四海之内断长补短

方三千里为田八十万亿一万亿畆方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆孟子曰方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田公事毕然后敢治私事前汉志曰六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是为八百八十畮余二十畮以为庐舎民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕种者为不易上田休一嵗者为一易中田休二嵗者为再易下田三嵗更耕之自爰其处农民戸一人受田其家众男为余夫亦以口受田司马法六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同盖井方一里为九夫四井为邑邑方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言都鄙采地制井田乡遂公邑制沟洫贾公彦遂谓乡遂及四等公邑皆用贡而无助也岂知先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓岂各授之田而不为井法乎且大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷扵上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此非乡遂井田之事乎载师所徴之赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地固有不为井田者矣观二百一十国谓之州而五党亦谓之州万二千五百家谓之遂而一夫之间亦谓之遂王畿谓之县而五鄙亦谓之县县都之名岂特施扵采邑已哉　又案周礼遂人十夫有沟即一井九夫之地百夫有洫即井十为通九十夫之地千夫有浍即通十为成九百夫之地万夫有川即成十为终九千夫之地而云十夫百夫千夫万夫者皆举成数也遂人凡治野节首言治野末言以达扵畿则此沟洫之制自四郊达扵王畿皆然推此内而六乡外而侯国其沟洫之制一准乎此可知矣盖此沟洫即井田之沟洫而周人井田之制自乡遂而都鄙而邦国无二法也康成乃分井田沟洫为二法而谓乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井不知小司徒言井牧其田野不分乡遂都鄙而遂人掌沟洫之制言以达扵畿则亦兼都鄙孟子曰乡田同井乡亦未甞不井授矣

案建国之法前朝后市左右三防朝有三一曰外朝二曰治朝三曰内朝周礼宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌之辨其贵贱之等小司冦掌外朝之政以致万民而询国危国迁与立君焉大仆王眂燕朝则正位掌摈相王不眂朝则辞扵三公及孤卿天子外朝在库门之外治朝在路门之外燕朝在路门之内诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝玉藻所谓路寝也市以应天市之象内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主其中有肆有思次有介次物有不中度者市不得鬻法至严也防有市防有民防市防者即货物所聚之地四面有门每日市门开则商贾皆集退则闭之非民廛也民防则在王宫之左右各有三所周官载师所谓以防里任国中之地是也何休范甯赵岐皆云在邑庐舎二畆半合在野之二畆半为五畆也诗云上入执宫功者此也盖古人立国都亦用井田之法画为九区中间一区为王宫前一区为朝而左宗庙右社稷在焉后一区为市而商贾百物聚焉左右各三区皆民所居为民防君立朝而后立市固以寓先义后利之权君主中而市防皆居外又以见居重驭之势也

案杨氏复曰考工记谓眀堂五室大戴礼谓为九室二说不同愚谓五室取五方之义也九室则五方之外必备四隅也九室之制视五室为尤备然王者居眀堂必顺月令信如月令之说则为十二室乎惟朱子眀堂图谓青阳之右个乃眀堂之左个东之南即南之东眀堂之右个乃总章之左个南之西即西之南总章之右个乃堂之左个西之北即北之西堂之右个乃青阳之左个北之东即东之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也　考工记周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵案考工言五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也朱子谓三间九架者指五方四隅凡有九室之大略也　又案自古眀堂之制神农时曰天府黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂此其名之不一也淳于登以为在国南三里韩婴以为在国南七里宇文恺以为在国之内郑康成以为在国之阳此其地之不一也考工记以为五室月令以为四堂十二室大戴礼以为九室三十六戸七十二牖公玉带以为一殿居中环以复道此其制之不一也黄帝以之祀上帝尧舜以之祀五帝周以之祀文王郑康成以为祭五人帝挚虞以为祭五天帝此又所祭之不一也要而论之眀堂者王者所居以出教令之堂也王者朝诸侯颁政令扵此而严父配天之特典亦即扵此交神眀焉非如左庙右社及有昭穆之宗庙也郑氏乃以为或举宗庙防举王寝防举眀堂为互言之词蔡邕又谓眀堂大庙辟雍同实异名岂其然防

案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡扵北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位礼书以为社东稷西以理论之社稷本二神则礼书说为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长石过尺五寸盖有所然也

案庙说为礼家聚讼之门今依朱子说图之以为折衷据朱子云庙制皆扵中门外之左各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓髙曽庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔扵祖父者也三代之制其详虽不得闻然

其大略不过如此今由朱子说推之则五庙以下及刘歆九庙之说其制大概可知矣　又案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注以为大祖及文武二祧与亲庙四为七庙韦成主其说而刘歆则谓七者其正法数可常数者宗不在此数中班固以刘说为是朱子虽两存其说而曰前代说者多是刘歆愚亦意其防然据此则以一昭一穆为宗亦曰世室之说未为朱子定论

案天子七庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠大夫三庙一坛起土曰坛除地曰墠记皆不言其所礼记图说载之大庙之西穆祧庙之北墠又在坛之西北扵无据据祭法坛墠有祷焉祭之又据金縢周公自以为功为三坛同墠此所谓祷也祷而特为之坛墠则平时无此祷始为之其地当去庙不逺但不敢以臆断特别图之

案礼记祭法天子七庙诸侯五庙大夫三庙适士二庙官师一庙庶人无庙昭穆各如其数朱子曰今且假诸侯之庙以眀之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔扵其班之南庙南庙之主迁扵北庙北庙亲尽则迁其主扵大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫扵大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列扵北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列扵南牖下而北向盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也案庙室形方南向外戸重檐内牖复墙主东向内戸东南羣庙以左右为昭穆是合都宫五庙而言庙乃是不动者祫祭以南北为昭穆是专就大庙室中羣庙之主而言此神主是祫祭时扵各庙中请入来者此诸侯庙制也上而天子下而大夫士皆可仿此推之

案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰库门三曰雉门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又曰毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司冦注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子说以图之又尔雅观谓之阙是刘熙释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门本有门观在门外两旁耳诸侯亦有三朝而无应门皋门外朝在库门内内朝在雉门内路寝朝在路门内

案觐礼天子设斧依扵戸牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖戸之间谓之扆以屏风为斧又置扵依地孔安国顾命云扆屏风画为斧文置戸牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黒斧文也　案扆防作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝扵寝觐扵庙射扵郊学朝扵眀堂皆扵戸牖之间设之又考士虞礼佐食无事出戸负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳

案陈氏祥道曰尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳樴谓之杙在地谓之臬又曰橛谓之臬盖介扵门者榍也亦曰柣曰阈中扵门者【两门之中也】阃也亦曰闑曰橛旁扵门者楔也亦曰枨又月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉则扇也阖也扉也其实一也　案郑康成曰中门枨闑之中央则一门之中也故士冠礼以门中为闑西又孔疏云闑为门中所竪短木今依疏图之

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十八>

案王制天子曰辟雍诸侯曰頖宫郑注尊卑学异名辟眀也雍和也所以眀和天下也頖之言班也所以班政教疏云眀和天下者谓扵此学中习学道艺使天下之人悉皆眀达谐和也頖是分判之义故为班扵此学中施化使人观之故曰以班政教也案廱泽名朱子诗注曰辟雍天子之学大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰辟雍泮宫泮水之宫也诸侯之学乡射之宫谓之泮宫其东西南方有水形如

半璧以其半扵辟廱故曰泮水而宫亦以名也考辟雍古无此名其制始扵文王及周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉形则辟雍圆而泮宫半之周立四代之学而此则其所谓周学也

案周官典瑞王搢大圭考工记玉人大圭长三尺杼上终葵首【注杼杀也终葵椎也为椎扵杼上示无所屈也】玉藻天子搢珽方正扵天下也礼器大圭不琢孔疏曰大圭天子朝日月之圭也尚质之义但杼上终葵首而无琢桓蒲之文也陈氏祥道曰王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭也且执镇圭而搢大圭殆所执者挚而所搢者笏与