钦定礼记义疏

十杖于乡七十杖于国八十杖于朝

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案陈氏祥道曰防氏升豆鬴止于三汉律厯志五量起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜深凡六寸方尺而圜其外旁有庣量之耳其上为斛其下斛底为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵其重一钧又曰鼓容十二斛槩以竹木为之五量资之以平也又聂氏崇义曰防氏疏云鬴六斗四升晏子曰齐旧四量四升为豆四豆为区四区为釜四釜为钟然则鬴即釜也由二说推之则升合斗之制大槩可见矣

案陈氏祥道曰土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首支色为身纳音色为腹以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄其说盖有所传然也

案耒状若曲栨柄耒下前曲接耜者曰庛庛长尺一寸中直者三尺三寸人手执之处二尺二寸自庛至首六尺六寸【耜耒头也古以木后世以金】

案萑苇取于八月至此乃具植不必嵗造饬之亦曰具也陈氏祥道曰曲薄也植槌也正义曰案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之麴自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之样

案此置衣服之具即衣枷也曲礼曰柂枷内则曰楎枷植曰楎横曰柂故孔疏以同类言之

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>

案士冠礼士丧礼俱有箧礼记亦言入学鼓箧箧者以盛物亦以受书也书曰惟衣裳在笥礼记亦云蔵于箧笥是笥亦以盛衣者郑氏谓隋方曰箧方曰笥隋者狭而长也广长之制未闻　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸士冠礼乡饮酒少牢俱有篚且有上篚有下篚有膳篚有玉币之篚有饮食之篚其用不同而其制则一也筐用于聘礼燕礼丧礼其形则方其所容则五斛其用则以盛黍稷米粟居多焉此皆礼家日用之小物也

案侯制等威不同大小亦异然总而言之有鹄有中有躬有舌【又谓之个】有纲有縜有植居乎中者鹄也而周乎鹄者中也处乎中之上下者躬也处乎躬之上下者舌也纲所以持侯而系于植者也縜所以笼纲维持侯者也植所以系侯而竪于地者也侯道取于弓弓二尺以为侯中以大侯言之侯道九十弓二九为十有八则侯中丈有八尺也三分侯中而鹄居一则鹄方广六尺也躬倍中大侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺舌上下不同上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之韬于舌中上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲以下舌半上舌计之广七丈持纲之縜各广寸其余七十弓五十弓准此而减其各侯去地之数与总高之数各有差等所谓见鹄于参见鹄于干也凡侯用布俱横设古者布幅广二尺二寸约以二寸为缝故诸幅以二尺计大侯中一丈八尺宜用布九幅其舌及躬俱高二尺余仿此大射用皮侯燕射用兽侯乡射宾射用正侯此则诸侯之总式也

案投壶与射礼大槩相似据坐燕之后凡主请宾从设中实算及奏貍首请行觞诸仪皆准射礼为之惟壶矢与弓矢有别故视射礼为少省然立马请庆则又增于射礼之外矣其主宾之席亦异于射礼者壶在南投者必南乡燕礼主人席阼阶上去壶远意主人请后当徙席宾东乃得南面并宾疏所谓与賔俱即席相对为偶共投壶是也据云即席共投则投时在席上矣故席与壶相去有二矢半之度也其主党宾党继投者记谓算多少视其坐则两党亦有席在堂其去壶亦当七尺但无文可考耳至射礼之算皆释获者主之此即主之以司射又射礼释获者皆在堂下此注谓司射在阼阶上者射侯在堂下近门故释获必近其所壶在堂上则亦当于堂上释算也此皆其礼之异者若貍首奏以瑟据射礼瑟工在西阶上之东此亦当然旧图在堂下误也瑟及工数亦当有隆杀但无可考故图仅以一瑟槩之鲁薛二鼓俱有鼓有鼙其位及数亦无文可据图准大射置之阶间两鼓两鼙鼙俱在鼓东又饮有爵有丰有尊乡射两壶在宾席之东大射尊于东楹之西此以士鹿中准之故设之宾主之间丰则依射礼在西阶上中马之北云

案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏说亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虚加之数也若据方体所虚加以为实数遂定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之是当就此方形规而圆之去其四角虚加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者【以方者言】但为二百四十三寸每高一寸为广六十四寸八分者【亦以方言】但为四十八寸六分则壶之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五厘而其外围则仅为二尺四寸一分五厘所受仅为斗五升如经之云无不合矣其说甚明故以正之

案立马之节射礼所无其数以三为节则投壶礼止于三如射礼矣马制未闻据陈氏礼书云汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火弊献禽谓旌弊争禽而不审者罚以假马投壶之马盖亦如此

案陈氏祥道曰投壶算长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长如算矣然射矢不曰筹故箭算曰筹投矢曰筹故箭筹曰算大戴谓算大八分

案乡射礼射用鹿中乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也疏云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今駞受负则四足俱屈又投壶礼孔疏云中之形尅木为之状如鹿兕而伏凿背盛算旧图云士之中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算深尺二寸

案筹矢也聂氏图投壶之地有三日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各就日光为之矢以扶计四指曰扶广四寸其长短之度各随其地之广狭室狭矢长五扶则二尺也堂寛于室矢长七扶则二尺八寸也庭又寛于堂矢长九扶则三尺六寸也经度壶间二矢半注以为七尺者盖据堂上七扶三等矢之中者言之则室中当五尺庭中当九尺也矢又谓之筹算之多少如筹经言八算则二偶各四矢也经言矢以柘若棘毋去皮注谓取其坚且重其制可知矣又案经言毋去皮是矢制惟截之成笴而已若加雕琢如射矢则去皮矣今依礼书图之

钦定礼记义疏卷七十九

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷八十【礼器图三】

案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有幂以覆之有以举之有扃以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飱饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯湏礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣

案铏鼎所以实羮铏羮所以具五味其芼则牛以藿羊以苦豕以薇也其具则膷者牛臐者羊膮者豕也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎后曰陪鼎以其入庶羞内曰羞鼎其实一也

案郊特牲割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也诗曰执其鸾刀以啓其毛说文曰鸾鸣中五音孔疏曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节也毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也何休曰宗庙割切之刀环有和锋有鸾夫和非断则牵断非和则刿先王以义制物而以仁和之此贵鸾刀之意也

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案礼记明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎少牢礼言俎距此横距也诗言大房传言房烝此房俎也旧图谓髙二尺四寸广尺二寸不可详已陈氏祥道曰断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有户阈虞氏之俎断木为四足而已夏俎加横距焉商有横距而曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足则与虞夏同也夫鼎俎之数用竒而有司彻有六俎者盖尸侑主人主妇各一俎司马羞羊湇司士羞豕湇各一俎俎列而陈之则用竒散而用之虽偶可也

案明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺郑注龙龙头也疏疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也孔疏龙勺刻勺为龙疏勺谓刻镂通刻勺头蒲谓当刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也陈氏祥道曰龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此今止图龙勺而疏勺蒲勺可类推矣

案周礼笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭事共其笾丧事及賔客之实共其荐笾羞笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼大夫与则公士为賔荐脯用笾礼记郊特牲鼎俎竒而笾豆偶隂阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐笾豆聂氏崇义云笾以竹为之口有縢縁形制如豆受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾被纁里圜一幅案士丧礼笾无縢则士大夫吉事之笾有縢可知矣明堂位鲁用雕篹篹笾属也惟鲁得用雕篹则士大夫之笾无雕可知矣

案周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之仪礼聘礼堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫两豆士昏四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆礼记明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以献豆郑注云楬无异物之饰也献疏刻之也聂氏崇义云豆以木为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之虀醓蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属案郑氏康成请豆宜濡物笾宜干物此豆之用所以异于笾也

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案聂氏崇义曰内方外圆曰簋外方内圆曰簠皆足髙二寸漆赤中天子饰以玉诸侯饰以象簠受一斗二升口圆径六寸深七寸底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人为簋受一斗二升簋髙一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸郑注有盖用龟陈氏祥道曰管仲镂簋礼以为僣则大夫士刻龟于盖而已人君则全饰之簠盛稻粱簋盛黍稷朱子图曰铜簠并盖重一十三斤二两通盖髙七寸深二寸阔八寸一分腹径长一尺一寸簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分【范氏礼料图及通祀辑畧续集同】

案仪礼士昏礼黍稷四敦皆盖妇至賛啓防郤于敦南对敦于北少牢主妇执一金敦黍有盖士丧礼用瓦敦有盖既夕用器两敦士虞盛两敦陈于西堂郑氏注云敦有首者尊器饰也饰象龟形以经云敦皆南首明象虫兽之形也龟有上下甲故知敦盖象之取其类也　又案诸图敦所容受与簠簋并同但上下内外皆圆为异耳士丧礼又有废敦盖敦之无足者或曰去而不用为废

案郊特牲云器用陶匏以象天地之性也孔疏祭天无圭瓉酌郁之礼唯酌用匏爵而已聂氏崇义曰匏制徧检三礼注疏诸家唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文盖陶匏是太古之器非人功所为故贵全素自然以象天地之性士昏礼合卺谓破匏为之即此匏爵破为二片而已

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目聂氏崇义曰鸡彝受三斗宗庙器盛明水彝者法也言与诸尊为法也鸡彝者后郑云刻而画之为鸡形着于尊上斝彝盛明水先郑读斝为稼谓画禾稼于尊其彝亦以禾稼为饰也黄彝盛郁鬯后郑云黄彝谓黄目以黄金为目也礼记郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也案旧图云刻木为之又云于鸡腹下

别作铁脚距立在方板为别若然则斝彝黄彝二器之上又何特画禾稼眼目以饰尊乎非典实矣　又案陈氏祥道曰鸡彝取诸物也斝耳黄目取诸身也至其或刻或画不可得而知矣

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也周礼司尊彝春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享其朝践用两泰尊其再献用两山尊　聂氏崇义曰注太尊太古之瓦尊也口圆径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸受五斗　山罍受五斗山尊也刻而画之为山云之形口圆径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸　壶尊以壶为尊也受五斗口圆径八寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸足髙五寸　着尊受五斗着地无足亦无饰口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分　牺周礼作献诗颂毛传谓牺尊有莎饰阮氏则谓牺尊饰以牛诸侯饰口以象骨天子饰以玉其图之制亦于尊上画牛为饰今从阮氏　象尊后郑云以象骨饰尊阮氏则云以画象饰尊今亦从阮氏　又案王肃谓牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊今皆不取陈氏祥道曰虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣周礼以牺为献牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为莎臆说也王肃谓鲁郡地中得牺尊以牺牛为尊则象尊为象形耶此又不可考也

案明堂位爵夏后氏以琖孔疏琖夏爵名以玉饰之陈氏祥道曰尔雅钟之小者谓之琖晋太兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖盖其制若栈然也

案朱子图爵上作两柱者赵氏谦声音文字通所谓象爵头两柱连柄尾之形也【许氏慎说文爵作□赵所谓两柱连柄尾者以□言】三足者杨氏桓六书统爵字作三足据书爵首从爪爪三足之象说文所说凡爪之属从爪也两柱之前为流如圭瓉龙口在前以其出酒故谓之流即柄宣和博古图所谓其后为尾执者为也【朱子图前有流后有尾图说不言尾省文】中作篆鄂盖本士虞礼繶爵注口足闲篆饰之义上有首当象爵为之宣和博古图以

为牛首与爵字义不合陆氏礼象似朱子而无篆其素爵与士虞礼废爵无足当与素爵并无篆也　又案聂氏谓汉书律厯志说斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏之图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其说耶

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案礼器云贱者献以散卑者举角聂氏载旧图云散形似觚角制如散注云四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸五升曰散口径六寸中深五寸一分底径四寸是角与散之形状同而所容之大小别矣孔疏云角触也不能自适触罪过也散讪也饮不自节为人谤讪也是又古人示戒之义也明堂位又有璧散璧角则鲁之散角其以玉为之者与郑氏鬯人注云散尊无饰惟明堂位璧散璧角以璧饰其口耳

案聂氏崇义曰口径五寸中深四寸强底径三寸受三升陈氏祥道曰明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉燕礼大射以象觚则诸侯用象大夫饰以角士木而已

案礼器云五献之尊门外缶门内壶郑注缶大小未闻孔疏缶尊名列尊之法缶盛酒在门外礼有以小为贵者近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣又易曰鼓缶而歌诗又曰坎其击缶则缶亦可鼓可击之具与

案礼器五献之尊君尊瓦甒郑注瓦甒五斗孔疏君尊子男尊也子男用瓦甒为尊郊特牲疏云祭天用瓦大瓦甒盛五齐聂氏载旧图云醴甒以瓦为之脰中横径宜八寸腹横径一尺二底径六寸自脰下至股横径四寸自腹径至底径深八寸乃容五斗之数有盖

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案牟巵槃匜诸器俱见于内则郑注牟读曰堥黍稷器也巵匜酒浆器槃承盥水者孔疏堥土釜也今以木为之象土釜之形巵酒器也匜水浆之器

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>

案棜禁与丰皆承尊之器禁有足棜无足似丰亦应无足然下有柄且髙视禁足三寸不翅倍之则为酒戒又甚矣故冠昏饮射尊皆设禁是祭祀无禁而礼饮有禁也燕礼之尊独设丰是私燕易纵故戒又甚于诸饮也至公食大夫及乡射大射则并以丰承觯者盖食礼以觯饮射承罚故特戒之郑注谓丰似豆而卑聂氏图谓丰如爵坫则朱子释奠图作盘式者后世制也投壶罚爵注以为设丰盖以射礼准之耳但射礼于西阶上设丰以中在堂下也投壶当在中之北以中与算及马在西阶上也

案造车始于舆广狭大小因之舆人所以得名也其等威有数其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制详考工记图

案兵车与乗车其制略同所异者车中人之所在有别耳盖凡乗车之礼君处左车右处右仆处中惟兵车则驭者在左戎右在右将帅居中春秋所叙诸战将帅车右仆御可考也然此乃将帅所乗则然若士卒所乗则左人持弓右人持矛而御者在中故书戒左不攻于左右不攻于右又曰御非其马之正则御在中可知也陈氏祥道曰御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中至右人持矛则虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也旗建车后见朱子诗车前竪二干所谓龙盾之合也周官司兵建车之五兵为戈殳防酋矛夷矛夷矛长三防故在前酋矛次之防次之殳次之戈又次之旧图五兵皆载车左以保介在右准之则当在车右

案陈氏祥道曰幦幂也【以覆斋车车笭如幂也】若席然诸侯觐王虎浅幦【案韩奕诗鞹鞃浅幭虎幦也虎浅毛故曰浅然孔疏又谓诗或据以虎皮饰幦故谓之浅幭此不可考】此羔幦说也其斋则羔幦虎縁大夫士鹿幦豹犆亦可以此准之又巾车王丧车五幎皆有饰大夫素篾士丧礼主人恶车白狗幦言幦不言縁则无縁也

案聂氏崇义曰旌旗之杠皆注旄与羽于竿首故夏采注以旄牛尾缀于橦上阮氏梁正等图旗首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃则古注旄及羽之遗制与【案尔雅素锦绸杠等制下龙旗案详之大常当不异也】又觐礼云天子乘龙载大旂郑注大旂大常也王建大常縿首画日月其下及旒画升龙降龙贾疏日月为常交龙为旂是旂与常别也但九旗有定称亦有通名故左传三辰旂旗服氏注云九旂之总名故诸侯建之交龙为旂用九斿亦谓之常也惟天子大常十二斿为异耳大常画日月又有交龙则诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙也凡旌旗之杠皆注旄与羽于竿首其杠长九仞其斿曳地　又案书曰厥有成绩纪于大常司勲凡有功者铭书于王之大常大常不特以祀天凡拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉大常之用广矣哉　又案周礼典命自上公至士其车旗各如其命之数礼书谓上公建常九斿等是也据此则天子之旗皆十二斿余则各如其命数故考工龙旂九斿及七斿六斿四斿注以诸侯言之疏以天子所建误也今据郊特牲王之旂十二斿龙章而设日月则天子之旗不止九斿大常及大赤大白皆十二斿矣其青龙等四旗则如考工斿数以示诸侯以下之等云　又案周礼司常云日月为常交龙为旂熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐考工记辀人云龙旂九斿鸟旟七斿熊虎六斿龟蛇四斿曲礼则云青龙白虎朱雀武孔疏即以辀人九斿七斿六斿四斿言之则三说本一耳故此下四图合三说为一以此推之

案觐礼侯载龙旂弧韣司常交龙为旂考工记龙旂九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得僣上也尔雅云素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以纁则斿綪矣左传所谓綪茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素隂也阳在上而降隂在下而升交

泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如大常

案西方白虎七宿为金金刑官主杀故守猛莫敢犯虎居其方以象之参伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿饰则与旂同其斿之长短则所谓大夫齐较士齐肩也据巾车师都建旗大司马则军吏戴旗注以师都为乡遂大夫疏以军将至伍长皆军吏则大夫士皆得用旗其齐较齐肩则异若天子建之则曳地诸侯则齐轸　又案周礼熊虎为旗曲礼言虎不言熊考工言熊不言虎盖曲礼専以居方者言考工専以极猛者言互文见义一而已与火鳯之不可混为鸟隼者别