钦定礼记义疏

祭乎孔子曰缌不祭又何助扵人

正义郑氏康成曰曽子问已有丧服可以助所识者祭否　孔氏颖达曰孔子言有缌服尚不得自祭宗庙何得助他人祭乎以深非之　方氏慤曰此所谓祭盖吉祭

通论彭氏防夫曰前所论大功小功斩衰齐衰皆为之族而服其属及为之臣而服其主也丧祭者孝子之所自尽而为之宗族为之臣子亦欲内尽其心外尽其职非舎己之哀而为人执事也若身有服而欲施于在外无服之相识则既无所施之恩又无所尊之义进退两无据于所薄者厚而厚者反薄矣存疑熊氏安生曰谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是也若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也案方氏谓此祭为吉祭良是若熊氏谓父母虞祔卒哭之祭恐非也盖缌之不祭以祭事吉丧事凶吉凶不可同防耳若未行卒哭之祭则犹哭不可谓吉也其曰以吉祭易丧祭者亦谓立尸有几筵较前为吉耳非谓竟行吉礼也虞与祔之祭不忍一日离可以臣妾之至卑舎父母之至尊歴三月而不虞不祔乎

曽子问曰废丧服可以与扵馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【说音脱相去声】

正义郑氏康成曰废丧服谓新除丧服执事扵人之神为其忘哀疾也故曰非礼【孔疏已新脱丧服吉祭礼轾吉凶不相干决其不可而问馈奠者馈奠是他人之重者已又新始脱衰凶事犹可相因也】　吴氏澄曰详酌人情礼意缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也

总论吴氏澄曰曽子初问自大功之丧始者盖以斩齐服重必不可执事扵人疑大功服稍轻或可与人殡奠而孔子答之如此则知有服之人但可为所服者奠而不可为他人奠矣曽子乃疑小功之服又轻扵大功或可与人殡奠后之丧祭而孔子复答之如此则知但可为所服者奠而小功亦不可为他人祭矣乃曽子又疑缌麻更轻扵小功或可与所识者之吉祭故孔子以不可答之以上三问论丧服则先大功次小功次缌麻由重而渐轻扵为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶而渐吉也曽子既知此遂疑新除丧之后或可与人馈奠乎孔子亦以为不可而但言其可摈相畧许而不深许之则不若幷摈相亦不为之为得也

曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之

正义郑氏康成曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟也父丧称父母丧称母礼各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在称伯父世母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母已葬必致命者不敢以累年之丧失嘉防之时也使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　孔氏颖达曰此论昏娶遭丧之事夫妇有兄弟之义壻免丧则应迎妇必湏女之父母请者以壻家前已致命也罗氏钦顺曰壻弗取免丧之初不忍遽从吉也女

氏再请壻曰有先人之好在又重之以嘉命敢不敬从而后嫁之所谓有故二十三年而嫁也　邓氏元锡曰初免丧何忍遽従吉女家终请而后娶之礼也不曰取而曰嫁若壻终不忍取而女家以妇归之可谓曲而至矣

案有吉日则已请期也请期出之男氏而女氏诺之男既请期而今失其期女既诺其期而今违其诺古之人重信故不可不致命也许诺而弗敢嫁顺子之孝心也壻免丧可娶矣而请之必出自女氏余哀未忘不汲汲于娶也壻弗取犹戚戚乎尔盖不亲迎也【案仪礼昏礼若不亲迎则妇入三月然后壻见孔疏必三月如妇之三月庙见也郑云三月庙见谓舅姑殁者】其文女之父母使人请与壻之伯父使致命对壻弗取与女氏许诺对而后嫁之与而弗敢嫁对言前弗敢嫁至此而后嫁也正以伸前弗敢嫁之义存异孔氏颖达曰女之父母死亦葬后致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻之父母使人请女家不许壻而后别取礼也阳唱隂和壻父母使人请昏而女家得以不许者亦以彼初葬讫致命于己故也　陈氏澔曰壻祥禫之后女之父母使人请壻成昏壻终守前説而不取而后此女嫁于他族

辨正徐氏师曽曰旧説以而后嫁为别嫁他族愚谓有父母之丧而不嫁不取孝也除丧而嫁取礼也且自议昏至请期夫妇之义久定矣壻免丧而别取非义也女别嫁非贞也若谓恐其失时则三年不已失时乎　张氏鹤门曰昏姻防重父命以父命所聘之妇父死遂背而弗取其谓之何

曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反【迎去声后放此缟古老反】

正义郑氏康成曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女反奔丧服期　孔氏頴达曰嫁服士妻褖衣大夫妻展衣卿妻鞠衣也深衣衣裳相连前后深邃缟白绢总束髪者长八寸女子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期　徐氏师曽曰壻父母死女改服以奔丧虽未成妇而妇之分已定也女父母死女改服而反不可夺丧而成昏也皆以教孝也女居壻家若今童妇皆除丧而后成昏

余论丘氏濬曰女已在涂闻丧尚反今乃有停丧嫁娶或因送葬舁归者此何忍哉

如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何及扵初【过古卧反】

正义郑氏康成曰不闻丧即改服者昏礼重扵齐衰以下【孔疏礼运三年之丧与新有昏期不使王制齐衰大功三月不従政是昏礼重扵齐衰以下也】复犹偿也过时不祭以重喻轻也【孔疏祭是奉事鬼神故重昏礼是生人燕饮故轻】反扵初谓同牢馈飨相饮食之道　孔氏頴达曰改服男不入大门改其亲迎之服服深衣扵门外之次女入大门改其嫁服服深衣扵门内之次然后就壻家为位而哭过时不祭谓四时常祭防氏云若丧祭及禘祫虽过时犹追而祭之曽子不问小功以下以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭若女家齐衰大功之丧女不反归其改服即位与男家亲同奔丧注言不见丧不改服者谓不改素冠而着免也其改吉服而着布深衣素冠则闻丧即改之

存异黄氏干行曰亲迎未至犹未成昏也舅姑与庙犹未见也齐衰大功之丧与舅姑与庙孰重且除丧不复昏礼将苟合已乎终废见舅姑与庙之礼乎案齐衰大功之丧一家衰麻哭踊而壻与妇盛服成昏苟有人心奚忍出此改服即位天理人情之至也若妇入门虽未成昏断无不见舅姑之礼意既葬必深衣见舅姑除丧合卺不事陈设賛拜之仪耳郑氏以不复者指饮食之道则非不见舅姑不庙见可知而以礼相见亦可知也

孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭扵祢成妇之义也【离力智反见音现】

正义郑氏康成曰思相离亲骨肉也思嗣亲重世变也三月庙见谓舅姑殁者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室　孔氏頴达曰不举乐思已之嗣续其亲是亲将代谢感世之改变也舅姑存者当夕同牢之后明日妇执枣栗腶脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈盥馈讫舅姑飨妇更无庙见之事昏礼舅姑既殁妇入三月乃奠菜后更无祭舅姑事则此祭祢正谓奠菜庙见奠菜祭祢一事也所以必待三月者三月一时天气既变乃可以事神也　方氏慤曰不息烛夜不寝也相离之思无时而懈不举乐昼不乐也嗣亲之思无时而散　张子曰古者三月而后庙见女家马亦不去必三月而后反此则慎重服事祖考可以事宗庙不可以事宗庙于此决之女家然后反马

通论孔氏颖达曰舅姑有偏没者崔氏云厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者此皆谓适妇若庻妇则不馈亦不庙见以共养统于适也昏礼唯云不馈不云不见则庻妇亦以枣栗腶脩见舅姑也熊氏云郑义则从天子至士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见若贾逵服防谓大夫以上无问舅姑在否皆三月庙见后乃始成昏故讥郑公子忽之先配后祖谓季文子之如宋致女为三月始成昏与郑义异也存疑孔氏颖达曰隠八年郑忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭谓应先为祖道然后配合也

案仪礼亲迎之夕至衽席相连夫亲脱妇之缨则成昏明矣贾服所云恐太不近情也然康成以后祖为祖道之祭则亦不然诗饮饯于祢是女嫁有祖男亲迎无祖女祖逺行不反也男不祖娶妇即归也楚公子围言告于庄共之庙而来是娶亦必先告庙仪礼妇入三月然后祭行谓三月之内妇未庙见非谓亲迎之初男不告庙也父醮子而命之迎曰往迎尔相承我宗事是告庙可知康成谓女道外成故重之而告庙男但取妇入室故轻之而不告庙则又非也取妇以为先祖后为社稷主而可谓轻乎

曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔扵皇姑壻不杖不菲不次归葬扵女氏之党示未成妇也【菲音肺】

正义郑氏康成曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为之服齐衰　孔氏颖达曰皇大也君也称皇者尊之也以反葬扵女氏之党故不迁柩而朝庙祔祭亦不祔扵皇姑庙壻为妻合服齐衰杖而菲屦及别止哀次今未庙见而死其壻唯服齐衰而已以未庙见不得舅姑之命实已成妇示若未成妇然见不敢自専也虽归葬女氏之党其女之父母为之降服大功以壻为之服齐衰期非无主也

案此未庙见而死归葬扵女氏之党谓舅姑皆没者耳若舅姑存则眀日已见扵舅姑矣舅姑醴妇已授之室矣不可谓未成妇也当葬扵男之党且妇之祔庙舅主之也若舅姑皆没而又未三月未从扵祭是舅姑以上皆不知此妇也故不祔亦不得已焉耳若三月然后反马恐又是一义不与庙见同

曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之

正义郑氏康成曰未有期三年之恩也【孔疏壻扵女未有期之恩女扵壻未有三年之恩故既葬而除】　方氏慤曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之　徐氏师曽曰齐衰而吊义之重也既葬而除情之轻也

存疑郑氏康成曰女服斩衰【孔防以壻服齐衰故知女服斩衰】案坊记言亲迎女之父母承子以授壻壻亲受之扵其父母昏礼壻降自西阶女从之故郊特牲言男帅女女从男夫妇之义由此始前女之父母死壻使人吊父丧称父母丧称母其致辞曰不得嗣为兄弟不称夫妇嫌也岂女死而壻亲吊独无嫌乎女嫁三月未庙见犹曰未成妇岂未娶而亲哭之若成妇乎昏礼父亲醮子而命之迎曰往迎而相此时非特未亲受扵女之父母幷未受父亲迎之命如之何遽妇之而亲哭之乎玩本文无亲吊字即亲吊亦必父命之耳若女斩衰而吊则夲文所无郑氏臆断即孔疏亦不防曲为之证也盖亦如之者如其齐衰而吊既葬而除妇人不贰斩在家从父非所自主也然眀儒于未嫁之女为夫守莭者斥为専以身许人则又不然男未娶女未嫁总聴命于父前之纳征而受请期而诺者非父命乎则壻死而父改字他族亦父有二命而女守贞不字亦女固守初命而不从后命不得谓女専以身许人也大约圣人立制自有中道为可通也为可久也男有再娶之文女无再嫁之道非寛于男刻于女盖男子之娶以供父母以承宗嗣有必不可缺者若女则从一而终耳女果贞烈不从后命即斩衰奔丧誓死不二庸何伤且女死男尚为之齐衰则知三年丧毕断无女父母请而男舎之别娶男父母请而女舎之别嫁之理既嫁三月未庙见尚曰未成妇则知方有吉日亦断无女死而男不待父命男死而女不待父命亲往哭之之礼且未庙见即曰未成妇则所谓昏礼之不复初亦断非不见舅姑不庙见而使之终身不成妇也凡此皆说礼者之过礼之正文原不然也

曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立扵门右北面公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡扵位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【亟超吏反乡许亮反】

正义郑氏康成曰时有二孤二主者故怪问之而孔子以尊喻卑见不可二也伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也辩犹正也若康子者君吊其臣之礼也【孔疏丧大记大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡】邻国之君吊君为之主康子拜稽颡非礼也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公三年夏卒桓子以三年秋卒当是出公　孔氏颖达曰此论丧不得有二孤庙不得有二主之事尝禘郊社虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭君吊賔主尊卑宜敌故君为主唯君答拜　方氏慤曰丧有孤为哀之主庙有主为神之依丧有二孤则莫适为主庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉

存异孔氏颖达曰天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息

案天统阳日者阳之主也土载民王者民之主也是皆道之自然尝禘皆祫于太庙而总太祖之子孙则以始祖为主南北郊亦以日月星辰山川从祀而总一天地之大用则以上帝皇只为主是亦礼之自然也泛陈之以无二尊眀无二主无二孤之义若如孔説岂天恐草木枯萎而不可有二日乎

曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载扵齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭扵祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭扵祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云【守手又反齐斋同从去声】

正义郑氏康成曰齐车金路也【孔疏凡祭祀乘玉路齐车则降一等故金路】老耼古夀考者之号与孔子同时【案史记老耼陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守蔵吏荘子称孔子与老耼对言知同时也】天子崩诸侯薨则蔵羣庙主扵祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行也　皇氏侃曰载新迁庙之主　孔氏颖达曰此以下论师出载主及无主之事生人有凶事则聚而谋故象之至卒哭之眀日则新主祔祭扵祖故祖主先反其庙也三年祫祭扵祖则祝迎髙曽祖祢四庙主扵太祖庙祭之【案时祭亦然不必三年大祫】天子则迎六庙之主此言四据诸侯也天子主长尺有二寸诸侯尺出庙谓出已庙往太祖庙入庙谓由太祖庙还入已庙也主出入当跸止行人若主入太庙中则不跸以压扵尊也若有丧及去国无跸老耼云结上义也　方氏慤曰甘誓曰用命赏于祖则以主行可知然必以迁主者以庙不可虚庙之有主犹国之有王也崩薨去国无主示神休戚之同也祫祭以合食而示反本也非是可虚乎载以齐车示有齐敬之心也

曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载扵齐车以行每舎奠焉而后就舎反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出盖贵命也【舎并去声】正义郑氏康成曰每舎奠以脯醢而后就舎礼神乃敢即安也【孔疏以在路不可恒设牲牢故知以脯醢】所告不以出即埋之【案所告疑当作所奠币帛】　皇氏侃曰有迁主者直以币帛告神不将币帛以出行即埋之两阶前无迁主乃加以皮圭告扵祖祢遂奉以出　熊氏安生曰每告一庙以一币玉告近祖者不以出埋之告逺祖者即载以行还时以所载者告事毕则埋扵逺祖两阶间近祖以下告祭而已不陈币玉　孔氏頴达曰载币以象受命故云主命　朱氏申曰贵命以祖祢之命为贵也奉祖祢之命为主见齐桓之作伪主非也天子出谓廵守诸侯出则见天子与诸侯相见也载币帛所以代迁主　黄氏震曰主命者主在庙而受其命以行不以主行也

子防问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【丧平声下同与音余少丧皆去声】

正义郑氏康成曰如母谓父卒三年也子防意以国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子也何服之有言无服也此子谓国君之子也大夫士之子为庶母慈已者服小功父卒乃不服慈母无服据国君也良善也谓之慈母固为其善国君之妾子扵礼不服也公之言非也昭公年三十乃丧齐归是不少又无戚容【孔疏襄公三十一年薨左传云昭公十九犹有童心是即位时年十九也十一年母齐归薨而无慼容是三十非少孤也】安能不忍扵慈母此非昭公眀矣未知何公【孔疏家语云孝公有慈母良郑不见家语故云未知何公】　孔氏颖达曰此论诸侯丧慈母无服之事丧服传三年章云慈母如母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年此谓大夫以下天子诸侯则不服庶母也小功章君子子为庶母慈已者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也郑注言君子子则父在也若父殁则不服小功仍服庶母缌若庶母不慈已者虽父在亦服缌慈母有他故使贱者代之谓之乳母死则服之三月士之适子无母乃命妾慈已亦为之小功

辨正吴氏澄曰慈母有二其一有服者大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子仪礼丧服传齐衰三年章所称慈母如母亦齐衰三年也若小功章云为庶母慈已者但名为庶母慈已不名慈母矣其一无服者国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及此条孔子所称者是也后世不审或执丧慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣故子游疑其礼而孔子特眀君所使教子者而告之也

存疑郑氏康成曰天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母【孔疏服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者春秋母以子贵皇氏云若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也所以不同大夫士为后着缌麻必练冠者大夫士为母本应三年以为后压屈故降为缌麻王侯庶子为母本练冠故今应练冠此乃异代之法若周则为其母缌天子诸侯士一也经无眀文故郑言盖以疑之】

案父母之丧自天子下达期以下诸侯絶大夫降此谓天子诸侯絶旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则有不可一例言者礼子为母服齐衰三年父在则期此母为父厌屈无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶子异于适贵与贱异也此章夲文言古者天子练冠以燕居初不言其生母郑以仪礼记推之疑其为生母孔以古者字指为异代之制然考仪礼丧服记云公子为其母练冠麻衣既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也则此乃诸侯妾子为国君所厌之降服非国君自为其生母更非言天子为其生母也大功章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君余尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而为后则惟服缌以此推之则庶子王亦当用缌之正服而不当以五服外君在尊厌之降服服之眀矣夫亲丧下达庶子之生母君在既厌于君君卒又以余尊厌而仅为之大功为君之后又以丧者不祭而为之缌所抑已多矣而谓庶子王反靳为之练冠以居幷在五服之外乎公羊传言母以子贵以父妾而尊为君夫人以乱嫡妾之分此礼所不与也而疏引之滋之惑矣家语作子游问曰诸侯之世子丧慈母礼与下述公言古者天子丧慈母练冠以燕居其文甚眀今郑乃谓庶子王为其母练冠以居何哉若皇氏为小君厌屈之说尤非是礼有庶子厌于父无厌于适母自赵岐误注孟子而诸儒沿之即朱子孟子集注犹未免沿误矣

钦定礼记义疏卷二十六

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷二十七

曾子问第七之二

曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵【见音现几居岂反下同大音泰霑竹亷反】

正义郑氏康成曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然【孔疏诸庙有火亦废朝】主于始祖耳以方色示奉时事以兵示有所讨也方色东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻【孔疏隐义云东方用防南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓】　孔氏颖达曰日食隂侵阳是君弱臣强之象故助天子讨之以兵谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言助其阳也范甯云凡声阳也春秋传曰日有食之天子伐鼓于社责上公也诸侯伐鼓于朝退自责也以日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救火无此义故不用五方色及兵

曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废

正义郑氏康成曰夫人君之夫人【孔疏非天子之三夫人】　孔氏颖达曰大庙亦君之大庙非天子大庙　方氏慤曰旅见君臣之礼故以事而废者少相见敌国之礼故以事而废者多此轻重之别也

案记止五事曰六者后及夫人之丧为二事也存疑徐氏师曾曰五事之废无可疑矣独日食之变可以预推何不更日而至中废乎是可疑也

案古人厯法多疏故有日食晦日日食二日者有称当食不食者观左传孔子言再失闰闰且再失况一二日之失乎若今则能预推而可避此日矣

存异陈氏澔曰夫人两君之小君【案诸侯以朝会来此国则彼国夫人卒谁主讣者以本国小君为是】

曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废【禘大计反簠音甫簋音轨】