钦定礼记义疏

因母也若爲父后则服之其礼当与爲人后同

通论黄氏震曰适爲属从母殁亦服母之党

案爲君母后若衞庄姜以戴嬀之子爲己子也妇人无子出惟后夫人不出得以庶子爲己子或谓爲君母后则即爲父后而与尊者爲体矣礼庶子爲父后者爲其外祖父母从母舅无服以与尊者爲体则不得服私亲也则不爲君母之党服而何服乎疑此有阙文当作爲君母后者君母卒爲君母之党服不爲君母后君母卒则不爲君母之党服盖妾子于君母之党本非亲其从而服以君母故也故曰徒从者所从亡则已今既爲君母后则于君母爲属从所谓属从者所从虽殁也服

绖杀五分而去一杖大如绖【杀去声去起吕反绖大结反】

正义郑氏康成曰如要绖也【孔疏知然者以其同在下之物故也】　孔氏頴达曰丧服传首绖大搹左本在下去五分一以爲带首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也　朱子曰首绖大一搤只是母指与第二指一围　吴氏澄曰丧礼经传记中绖带并言则以首绖爲绖而要绖爲带亦有以要绖爲绖而绞带爲带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以爲要绖也如绖则专指要绖

案丧服疏斩衰首绖大搹去五分之一存七寸二分以爲要绖齐衰首绖如之又五分去一以爲齐衰要绖大功首绖如之又五分去一以爲大功要绖小功首绖如之又五分去一以爲小功要绖缌首绖如之又五分去一以爲缌要绖杖大如绖以斩齐言之存疑贾氏公彦曰首绖大搹搹是搤物之称据中人一搤而言大者据大母指与大巨指搤之故言大也【案大者量度大小之谓贾以母指巨指言凿矣】　敖氏继公曰二杖皆如其首绖之度

案本经所云则杖如其五分杀一之绖孔说是敖说非

妾爲君之长子与女君同

正义郑氏康成曰不敢以恩轻轻服服君之正统孔氏頴达曰此论妾从女君服女君爲长子三年妾亦爲女君长子三年

案丧服传妾爲君之党服得与女君同此其一也丧服记妾爲女君之长子恶笄有首布总不言髽是三年与女君同不髽与女君微异也此君长子上下同之若君众子则诸侯之妾无服大夫之妾大功

除丧者先重者易服者易轻者

正义郑氏康成曰除先重谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　孔氏頴达曰此论丧服轻重及除脱之义男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也

案此与间传文同郑彼注云妇人重带带在下体之上妇人重之其带犹五分去一也其卒哭不受以轻服专指妇人要带若男子首绖则亦变葛矣

无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦反】

正义郑氏康成曰鬼神尚幽闇也庙殡宫哭皆于次无时哭也【孔疏无事谓葬前昼夜无时之哭】有事则入即位【孔疏有事谓朝夕哭及适子受吊】　孔氏頴达曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入门内即位哭则暂开之无事则不开也次谓庐　徐氏师曾曰倚庐在中门之外

复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏

正义郑氏康成曰周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨曰皋某甫复其余及书铭则同　孔氏頴达曰书名谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯已下则各书于旌旗其辞一也谓士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也氏如孟孙三家之属　陈氏澔曰檀弓疏云士丧礼爲铭各以其物士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺防末长终幅长二尺总长三尺

存疑郑氏康成曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君　孔氏頴达曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人已下亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也殷无世系六世而昏故妇人有不知姓者周则有宗伯掌定世繋百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣　陆氏佃曰男子称名所谓皋某复是也先儒谓周礼天子复曰皋天子复诸侯复曰皋某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之辞案此复与书铭礼宜如是孔云妇人当云夫人亦指复时耳若铭则当着其姓与伯仲卿大夫已下则复妇人亦当称姓氏夫惟荒古人皆无姓黄帝之子十二姓皆以德命也唐尧之时五臣有大功德乃赐姓禹锡土姓乃使生其地者各以土爲姓而姓始繁矣有姓则有别殷六世而昏之说未足据也　又案天子自名不过对鬼神之辞曲礼孝王某嗣王某是也若临侯邦之鬼神则称字曲礼天王某甫是也其他未闻称名者此乃云天子达于士其辞一又云男子书名二说不同故郑臆爲殷礼与周法不同但于古不见所据存疑可也陆氏谓男子皆当称名以曲礼天子复矣爲告人以天子复之辞则古经从未闻复竟告人之节亦非可据也

斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之

正义郑氏康成曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九【孔疏就首绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一故带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六【孔疏就五寸二十五分寸之十九去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六】皆者皆上二事【孔疏皆上斩衰齐衰大功麻葛之事】服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子【孔疏妇人上下皆麻故曰主于男子】　孔氏頴达曰斩衰既虞受服之葛首绖与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带

通论孔氏頴达曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义案丧服传云苴绖大搹去五分一以爲带谓初丧之绖带至旣虞变葛之时绖带渐细降初丧一等

存异陆氏佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下文仿此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也

案兼服者谓齐衰之麻与斩衰之葛并系于要非去此易彼之谓闲传云轻者包若以麻易葛则非包矣包亦通谓之易者包者在内自外视之则已易也又案士虞礼言丈夫说绖带于庙门外妇人説首绖不说带疏云男子旣葬首绖要带俱变者据闲传斩衰三升旣虞卒哭受以成布六升冠七升爲母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重则士虞丈夫俱变者以变斩衰三升而受齐衰六升冠受七升则冠服仍麻绖带则去麻服葛而葛带三重故此记云斩衰之葛与齐衰之麻同也闲传又云斩衰之丧旣虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特谓轻者可施于卑重者宜主于尊卑可两施尊不可贰则居前丧遭后丧男子要服齐衰之麻带以包斩衰之葛带首特服斩衰之葛绖妇人说绖不说带则首服齐衰之麻绖以包斩衰之葛绖要仍特服斩衰之麻带如此则男子首麻带葛妇人上下皆麻而麻葛兼服专指男子无疑而士虞闲传及小记彼此互参自合陆氏说未可据

报葬者报虞三月而后卒哭【报依注芳付反】

正义郑氏康成曰报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　孔氏颖达曰此论不得依常葬之礼贫者或因事故死而卽葬不待三月葬竟而卽设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也　徐氏师曾曰士三月而葬旣葬而虞旣虞卒哭礼也疾葬者亦疾虞若卒哭必俟三月礼虽有变哀则同也

案卒哭乃有受服变除不可急也

父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰正义郑氏康成曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬【孔疏谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月未必惟母死之前一月也】犹服斩衰不葬不变服也【孔疏虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也】言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重【孔疏卒事之后还服父服】　孔氏颖达曰此论并遭父母丧虞祔及衣服之制先轻后重先葬母也葬母竟不卽虞祔更脩葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍爲也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也

大夫降其庶子其孙不降其父

正义郑氏康成曰大夫爲庶子大功【案丧服自期以下诸侯絶大夫降故大夫爲庶子降服大功若庶子亦爲大夫则不降】孙不降其父祖不厌孙也　孔氏颖达曰嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹爲三年也

案凡厌皆谓死者爲尊所厌则本服或絶或降而不得伸大夫降庶子大功已尊所厌也兄弟亦爲之大功从父所厌也大夫降庶子适子降庶昆弟庶昆弟又相爲降嫌其子亦有降法故明之天子诸侯于庶子无服庶子之子爲父三年父母之丧无贵贱一也郑注祖不厌孙则厌爲之服者又别一义又子固不厌其父卽昆弟之子亦不降世叔父之庶者尊厌止及于子于孙否

大夫不主士之丧

正义郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主　孔氏颖达曰谓士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之

案此句当在士不摄大夫上谓族人无主后者故不以尊主卑若其子则适子虽士父必主之庶子则使其子主之

爲母之父母无服【爲于僞反下爲舅姑同】

正义郑氏康成曰恩不能及　孔氏颖达曰此卽是丧服中慈母父虽命爲母子本非骨肉故母之子不爲母之父母服　徐氏师曾曰仪礼母如母齐衰三年记者恐人泥此文而并服其党故明言之案丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身母死则丧之如母贵父之命也父在大夫妾子爲母大功士妾子期父殁皆申三年然本非骨肉故子于母之父母无服

夫爲人后者其妻爲舅姑大功

正义郑氏康成曰以不贰降【陆云降一作隆】　徐氏师曾曰舅姑指夫所自生者而言盖恩隆于所后自不得不杀于所生也

存异贺氏玚曰此谓子出时已昏故此妇还爲本舅姑大功若子出时未昏至所爲后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也

辨正孔氏颖达曰夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然贺义未善

士祔于大夫则易牲

正义郑氏康成曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏颖达曰谓祖爲大夫孙爲士孙死祔祖则易大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也　陈氏澔曰此与葬以大夫祭以士者不同

存异孔氏頴达曰祭殇与无后者不云易牲而此易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲又此下云贱不祔贵而此士祔于大夫者谓无士可祔也若先祖兄弟有爲士者当祔于士不得祔于大夫

案此是初祔于祖与后从祖祔食不同孔以殇与无后相较并论反属支混又天子诸侯皆君道其贵絶族故诸侯不得祔于天子大夫不得祔于诸侯若大夫与士皆臣道贵不絶族故士可祔于大夫孔说亦固也

继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居

正义郑氏康成曰録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服　孔氏颖达曰此解丧服经中继父同居不同居之文继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则无继父名故自无服此谓夫死妻稚子防无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲复以其货财爲此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期有主后爲异居谓继父更有子也异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子则服齐衰三月而已

存疑孔氏颖达曰旣云皆无主后爲同居则此子有子亦爲异居也

案父殁而母改适谓他人父子心安乎不从斯路人已不得已而从母以徃且以母故而父之而彼亦长之育之视之如子能无报乎此齐衰三月所爲制也齐衰以名加也三月以同爨也若两无主后而且与之同财爲之筑宫庙以祀其祖祢则其先人血食久赖之矣而彼淹然不复血食心能安乎则齐衰期而别祀之亦义之所不容己故郑止言继父有子爲异居不言此子生子亦爲异居也而孔乃推之谓此子若有子卽爲异居过矣彼爲之娶妇使之先人有后则薄之彼不爲之娶使之终无后乃厚之乎或曰爲父后者爲出母无服丧者不祭故也今爲继父期则此期之内将废祖父之祭乎曰不废礼所谓所祭者于死者无服则祭也然则臣妾死于宫中三月不祭何也曰爲同宫吉凶异道也继父爲之筑宫庙则异宫矣然则爲父后之子于出母不服何也曰母之恩天性也爲父后者卽不服亦心丧之矣而又服焉则哀重哀重于母则于祭父爲不诚不敢不一其诚于父故并不服也若夫祭则母改适之家有夫若子主之矣然则子从母嫁其服如之何曰礼父卒继母嫁从爲之齐衰杖期传曰何以期贵终也继母如此生母更可知王氏肃曰庶子服爲父后者不服然则此子从母时无主后则今爲父后可知而继父死无主后则嫁母死无主后可知如此亦服之祭之否乎曰服之祭之礼继父无主后爲之齐衰期则母从继父之服而祭于继父之宫特不杖以示降可也

哭朋友者于门外之右南面

正义郑氏康成曰变于有亲者也门外寝门外【孔疏檀弓朋友吾哭诸寝门之外】　孔氏颖达曰右西边也南面向南爲主以对答吊宾

祔葬者不筮宅

正义郑氏康成曰宅葬地也祔葬不筮前人葬旣筮之

士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【亡如字又音无】

正义郑氏康成曰士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也可祔于士人莫敢卑其祖也【孔疏若不祔之则是自尊欲卑其祖也】　孔氏颖达曰礼孙死祔祖今祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也旣不祔祖当祔祖之兄弟爲大夫士者夫旣不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不爲诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也中闲也夫祖无妾则又闲曾祖而祔髙祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔髙祖也妾无庙爲坛祔之耳诸侯不祔于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也　徐氏师曽曰孙可以祔祖子不可以祔父欲使昭常爲昭穆常爲穆故必闲而祔也

通论孔氏颖达曰上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也　马氏睎孟曰士之与大夫皆人臣也虽贵贱殊而势有可防之道进而祔之可也天子诸侯君也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔于诸祖父之爲士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也

存疑徐氏师曾曰案后章言妾母不世祭则必无祔庙之礼且大夫己上已不爲庶母服矣况祔庙乎故妾祔一句当爲疑经不必谓爲坛以祔之如孔氏附会之说也　张氏曰亡则中一以上而祔指上三者旧说专指妾言者非

案别子爲祖爲祖则特立庙不祔于人故本文言诸侯不得祔于天子不言祔于诸祖父之爲诸侯者大夫以诸侯之别子爲祖得立庙者礼亦宜然而经言不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲大夫士者盖大夫士未命未成其爲别子则尚不得立庙不得立庙则就其所宗者之庙而祔之所谓无宗亦莫之宗公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者不必以庙不在己爲疑也　又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以爲祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何爲杂记云主妾之丧自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也谷梁传云礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不爲己母声子立庙明己特摄耳非君也桓公未立而爲其母仲子立庙明将爲君也是诸侯得爲其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而卽随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得爲妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙卽于其庙祔食无庙则爲坛祔之而祭于次寝祔食与

爲母之君母母卒则不服【爲于僞反下同】

正义郑氏康成曰母之君母外祖适母徒从也【孔疏此亲于子爲轻己母若在母爲之服己则服之】所从亡则已　孔氏颖达曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也　徐氏师曾曰母之适母非母所自出故杀于母之母也

宗子母在爲妻禫

正义郑氏康成曰宗子之妻尊也　孔氏颖达曰此论宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不迁之宗也贺氏玚云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父殁母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫　徐氏师曾曰宗子尊则其妻亦尊故母在得爲之禫重宗妇也然则非宗子而母在者不禫矣

案此宗子兼大小宗而言凡适子卽继父之宗也父尊厌正服故父在适子爲妻不杖而禫贺循言母尊微厌余服故爲妻杖期而不禫若宗子之妻则已代姑爲主妇而主祭故并余服不能厌而禫

通论张子曰丧之有禫何也所以致厚也三年之丧其禫者所以欲占及三年也齐衰之丧禫者所以欲占及二年也宗子母在爲妻禫则庶子母在不爲妻禫以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则爲其母不禫以厌降也宗子而爲其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆爲其母禫矣

爲母后者爲庶母可也爲祖庶母可也【上爲如字下二爲去声】正义郑氏康成曰谓父命之爲子母者也缘爲母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后【孔疏不言命后己妾唯言后父妾者己妾旣可爲母亦可爲庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之】　孔氏颖达曰丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此母三年此卽爲母后之义也记者见丧服旣有妾子爲母后之例触类言之谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也又触类言之谓己父之妾亦经有子子死故己命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母亦服之三年　王氏曰旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲后　徐氏师曾曰凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已

存疑郑氏康成曰卽庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也　孔氏颖达曰必知妾经有子者若无子则不得立后故也　陆氏佃曰爲庶母爲祖庶母爲读去声言爲后慈母者爲庶母服爲祖庶母服可也丧服传云士爲庶母缌大夫已上爲庶母无服

存异贺氏玚曰服于慈庶母三年而犹爲己母不异异于后大宗而降本也

案丧服传爲人后条爲人后者孰后后大宗也大宗收族者也不可以絶则知庶子无后可从祖祔食不必爲之置后矣庶子且不必置后岂有以庶妾而爲之置后者与母如母条传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母则生养之终身死丧之三年贵命也是爲此子无母则无以生故命此妾养之旣养之则有母道故执子礼以终其恩非爲此妾无子而爲之置后也且妾母不世祭则祖庶母有孙亦在不世祭之例又安有无孙而爲之立孙以世其祭者与要知此特主其生养死葬之事与嗣子传重不同注疏并误　又案陆说亦有见但与注疏正义不符又或者云记意盖谓父命无子之妾母之丧之如母则或父命有子之庶母母之或祖命其妾母之皆可丧之如母以终其恩耳此亦本陆说而小变之并存参　又案丧服传明言妾子之无母者则此时己无母矣何时又爲己母服贺说亦非也

爲父母妻长子禫

正义郑氏康成曰目所爲禫者也　徐氏师曾曰言当禫之丧有此四者子爲父母父母爲长子皆三年而禫父在爲母父母不在爲妻皆期而禫

通论孔氏颖达曰慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫则在父室爲母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫但记文不具【案主禫者子也不则其父也妻不主祭故不言】

案禫者除服之名父母之丧中月而禫宜矣妻与长子何居盖禫者皆三年者也所爲三年者三纲也君也父也夫也母之三年以匹于父也长子三年以继父之宗也而父在爲母期夫爲妻纲父在则母不得不屈身在则妻不得不屈其屈义也然子之于母其爱同身之与妻其体敌可不有以伸之乎故子父在爲母十一月小祥十三月大祥十五月禫心丧三年伸之也爲妻适子禫庶子母在不禫伸之而不尽不敢与母同也夫必三年而后娶伸之也故服降于外者义之方哀久于内者仁之笃若自期以下则有爲三年丧者主之矣我不主之而焉得自我除之

母与妾母不世祭也

正义郑氏康成曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止【孔疏谷梁传隐五年考仲子之宫仲子是鲁孝公之妾惠公之母　案此与左传仲子惠公之妾桓公之母异】　孔氏颖达曰此论礼有不合世祭之事妾母谓庶子自爲其母也