陈氏礼记集说补正

质其祭天所乗之车木质而已无别雕饰谓之大路繁马腹带也缨鞅也在马膺前染丝而织以为罽五色一帀曰就就犹成也繁与缨皆以此罽为之车朴素故马亦少饰也大路之下有先路次路次路殷之第三路也供卑杂之用故就数多郊特牲云次路五就此盖误为七就窃案大路繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄就陆氏曰繁缨如字繁缨言其文之繁也巾车云玉路樊缨十有再就谓之繁缨以此冕之玉一名繁露与此同义士丧礼云马缨三就则所谓就者其缨而已郑氏读繁为鞶带之鞶而以就为一匝非是方氏曰大路繁缨一就次路繁缨七就者殷尚质故就之少者为大就之多者为次也至于周则以多者为贵故玉路则十有再就然郊特牲言大路繁缨一就先路三就次路五就而此则言次路七就何也盖彼所谓五就者指继先路之次路也此所谓七就指继次路而又次者也顾命于革路象路通谓之次路亦若是而已且自上而下降杀以两由一以至三由三以至五由五以至七固其理也以周路之有五则殷辂固不止于三矣二篇所言亦互相备尔考之于书周所谓大路者非此所谓大路也周以玉路为大此则木路为大尔周所谓先路次路者非此所谓先路次路也周以行之前后为先与次此则以等之上下为先与次尔愚案陆氏方氏之言则集説依注疏改繁为鞶改七为五者过于信郑注而疑记文矣

鬼神之祭单席集説鬼神异于人不假多席以为温暖也

窃案此本注疏然陈氏谓周官之法祀先王之席如觐飨祔之数而天神之祭则稾鞂而已此言鬼神之祭单席者殆非周制也

五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也集説引疏曰壶大一石瓦甒五斗缶又大于壶

窃案郑注云缶大小未闻故集説亦不言数然案方氏则云尔雅言盎谓之缶虽不言其所容以算法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶盖四石之名也缶之名虽同缶之用则不一有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲水者若比所谓盈缶是矣有用之以节乐者若离所谓鼔缶是矣陆氏又谓燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者耶公尊瓦本在尊南上岂所谓君尊瓦甒者耶士旅食于门而两圆壶岂所谓门外缶者耶圆壶虽非缶其陈设之序则然

天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺集説考工记堂崇三尺是殷制此周制尔

窃案孔疏案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也集説本之然周氏又谓天子之堂九尺非周制周之上公以九为节则天子当以十二为节

天子之冕朱緑藻集説周用五采此言朱緑或是前代之制

窃案藻必五采特言朱緑则举其华者该之也亦与杂带君朱緑同义注疏必以为前代而非周甚不必也

燔柴于奥【爨】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶集説此亦言臧文仲不能正失礼之事周礼以燔柴祀日月星辰有大火之次故祭火神则燔柴也今弗綦为礼官谓爨神是火神遂燔柴祭之是失礼矣礼祭至尸食竟而祭爨神宗妇祭饎爨烹者祭饔爨其神则先炊也故谓之老妇惟盛食于盆盛酒于瓶卑贱之祭耳虽卑贱而必祭之者以其有功于人之饮食故报之也

窃案郑注奥当为爨字之误也或作灶故集説从之不知祝融并奥及爨三者不同祝融古火官之长五祀之神祀于郊奥者是灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶孔疏甚明当时人祭先炊于爨灶误以为火神而燔柴臧文仲不能正故孔子讥之奥或作灶者近之郑作爨者恐非盖祭爨者必于灶祭灶者必延尸于奥故误灶为奥若爨字则不相似矣又集説本孔疏谓燔柴于奥亦弗綦所为疑属臆断案记文但説弗綦逆祀郑注亦以燔柴为时人未尝专指弗綦也

或素或青夏造殷因集説殷尚白夏尚黒素即白也青即黒也此类皆制作之末举此以例其余则前之创造后之因仍皆可知矣

窃案上句言革下句言因或素或青所谓损益其小过不及者也夏造殷因所谓殷因于夏礼者也举素青则周之尚赤在其中矣举夏殷则周因殷礼亦从可推矣集説混而无别

因名山升中于天因吉土以飨帝于郊集説中平也成也巡守而至方岳之下必因此名山升进此方诸侯治功平成之事以告于天舜典柴岱宗即其礼也吉土王者所卜而建都之地也兆于南郊嵗有常礼

窃案集説以升中于天为升此方诸侯之治功以告于天恐非是中者中心也巡守之时至方岳则燔柴而达我中心之精意于天吉土集説以为王者所卜建都之地亦非是盖谓兆五帝于四郊而卜其吉土以为坛墠也

三牲鱼腊集説腊兽也少牢礼云腊用麋

窃案易有腊肉云干肉也不必専主兽故方氏以鱼腊为薧鱼

龟为前列先知也金次之见情也集説陈列之序龟独在前以其知吉凶故先之金在其次以人情所同欲故云见情也

窃案集説解见情以金为人所同欲故次于龟殊失记防夫见金而欲者末世陋习圣王制礼教人先义后利岂以金见同欲之情乎先儒有二説一云金能照物露见其情一云上文内金示和此见其情之和也并存之

其出也肆夏而送之盖重礼也集説诸侯为助祭之賔礼毕而出在无算爵之后乐工歌陔夏之乐章以送之注读肆为陔者周礼钟师掌九夏尸出入奏肆夏客醉而出则奏陔夏故知此当为陔也

窃案长乐陈氏谓王行大飨之礼四海诸侯各以其职来祭其祭而入也各贡国之所有以修职其毕而出也王奏肆夏之乐而送之肆夏天子所以享元侯也以飨元侯之乐送来祭之诸侯重也其义当矣新安王氏曰郑谓肆夏当作陔夏案大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏而大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏考其意飨则賔出奏肆夏重賔也然则助祭之后出庙门疑奏肆夏不奏陔夏郑谓助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射賔出皆奏陔夏明不失礼其説不然飨于庙燕于寝故曰享以训共俭其礼意主于严燕以示慈惠其礼意主于欢为其无算爵故也庙中之享必不至醉享于庙燕不于庙安得奏陔夏以警其失礼乎集説仍郑注改肆为陔者误也

陈氏礼记集説补正卷十四

钦定四库全书

陈氏礼记集説补正卷十五

头等侍卫纳喇性徳撰

郊特牲

飨禘【禴】有乐而食尝无乐隂阳之义也　故春禘而秋尝集説禴春祭宗庙也春禴夏殷之礼也周制则四时之祭皆有乐

窃案周礼四时之祭春祠夏禴王制祭统则云春礿夏禘此与祭义又云春禘説者读春礿为祠读夏禘为礿读春禘或为祠或为禴而疑为夏殷之礼皆臆説也赵东山云禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭此言足以断千古之疑

賔入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌徳也歌者在上匏竹在下贵人声也集説燕礼则大门是寝门飨礼则大门是庙门也窃案大射礼主人纳賔賔是己之臣子又无王事之劳故賔入不奏肆夏賔入及廷公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳賔则賔及廷奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门谓朝聘既毕受燕享之时燕则大门是寝门享则大门是庙门也此疏家约大射及燕礼解之其实享礼既亡而无所考据矣孔子燕居篇言入门而金作则不止于肆夏言升歌则止于清庙言下管则止于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也长乐陈氏谓燕居所言者大飨之礼此则兼燕礼言之是以详畧不同亦未见的据又案歌者在上谓之升歌匏竹在下谓之下管匏即笙竽之类竹即箎笛之类以舜典考之堂上有琴瑟堂下有柷敔而此止言歌与匏竹者盖琴瑟所以和歌柷敔所以起乐止乐故在上以歌为主在下以匏竹为主也集説亦未分明

束帛加璧往徳也集説君子比徳于玉往徳者言往进此比徳之玉于有徳之人也

窃案孔氏谓玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是升徃归于徳也谓主君有徳而往归之此解往字稍明若集説之云则迂曲矣然愚意往字当是旌字之譌盖所以旌主君如玉之徳也

诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也集説诸侯不敢祖天子而左传云宋祖帝乙郑祖厉王鲁襄十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也鲁以周公之故立文王庙耳大夫不敢祖诸侯而左传云凡邑有宗庙先君之主曰都记者以礼之正言之而又有它义者旧説谓天子之子以上徳为诸侯者得祀其所出故鲁以周公之故立文王庙公子得祖先君公孙不得祖诸侯故公子为大夫者亦得立宗庙于其采地故曰邑有宗庙先君之主也其王子母弟虽无功徳不得出封为诸侯而食采畿内者亦得立祖王庙于采地故都宗人家宗人掌祭祖王之庙也窃案诸侯不敢祖天子故王子出封为诸侯及食采于畿内皆自为一国太祖不得立天子为祖庙二代之后则得祭其祖父之为天子者若杞之郊禹宋之郊契祖帝乙是也大勋懿戚为诸侯而王命之立天子之庙则立之如鲁有周庙郑祖厉王是也此事之变非礼之正大夫不敢祖诸侯故适子既继世为君次子以下为大夫者悉不得称先君而立庙于私家大传所云别子为祖继别为宗公子有宗道公子之子为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者是也若鲁三家之祖桓公非矣彼邑有宗庙先君之主者或先君旧曾都此而后他徙或君命庶子立先君之庙于采邑如晋之曲沃齐之五都是也至周礼都家二宗人所掌不过王子弟公卿大夫都家祭祀之礼非有祖王之庙也郑康成不免凿空集説弗考而辄本之舛矣

天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代集説疏曰古春秋左氏説周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪恪者敬也敬其先圣而封其后窃案三恪二王后有两説一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后也一云二王之前但存一代通二王为三恪存三恪者不过于三以通三正此据左传封胡公以备三恪之语也梁崔灵恩云初説为长何者郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又公羊説曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧非下同夏殷为三恪也通典唐天宝议云案二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武王之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶三二之数非歴代通法故记云尊贤不过二代示政必由旧因取通已为三也其二代之前第三代者虽逺难师法岂得不録其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪是知无五代也况歴代至今皆以三代为三恪焉愚案通典所取与集説不同郑注亦云二或为三姑两存之

乡人禓孔子朝服立于阼存室神也集説论语乡人傩朝服而立于阼阶即此事也旧説禓是强鬼之名乡人驱逐此鬼孔子恐惊庙室之神故衣朝服立于庙之东阶以存安庙室之神使神依已而安也礼大夫朝服以祭故用祭服以依神

窃案论语所记与此事非二则禓作傩为是况考之郑氏注陆氏释文有一本作傩者何为不从而必以强鬼释之又案叶氏曰傩有二名傩犹禳也以御隂为义故文从难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从昜郑氏以为强鬼之名误也此説亦通又案室神祖庙与五祀之神注但指庙室之神偏而未该

士使之射不能则辞以疾悬弧之义也集説生而悬弧于门左已有射道但未能耳今辞以疾而未能则亦与初生之未能相似故云悬弧之义

窃案男子初生即悬弧于门左以示将有志于天地四方则射者男子所有事也士苟不能不可直曰不能当辞以疾以始生即有悬弧之义故耳集説泥于注疏以初生未能相似解之未当

二日伐鼓何居集説居如字齐者不听乐恐散其志虑也今三日之间乃二日击鼔其义何所处乎怪之之辞窃案何居即与檀弓何居同不可以居为居处之居故郑氏云居读为姬语之助也

牲用骍尚赤也集説无文

窃案周人尚赤牲用骍牧人所谓阳祀骍牲是也然大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲宜用青牛矣而此与牧人不然者盖赤为阳之盛色而苍与青其类也故祀天之牲不必用苍亦从其盛者而已集説未辨及此

郊之用辛也周之始郊日以至集説问郊之用辛日何谓谓周家始郊祀适遇冬至是辛日自后用冬至后辛日也

窃案此句有二説一谓对建寅祈谷之郊为始郊始郊则用冬至或冬至月之辛日也一谓周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此集説盖用后説然亦当兼存而互考之

卜郊集説曲礼言大飨不问卜既用冬至则有定日此但云卜郊则非卜日矣下文言帝牛不吉亦或此为卜牲欤不然则异代之礼也

窃案此卜郊非卜牲亦非异代之礼也乃周郊之卜日尔盖周之始郊本以日至因是日适逢辛后王遂用辛以郊天但辛有上辛中辛下辛先以上辛卜之不吉则卜中辛又不吉则卜下辛载在春秋甚明鲁礼之三卜即周礼大宰于祀大神示卜日者也集説疑为卜牲过矣卜日吉而后郊故曰卜郊卜牲缓于卜日不可云卜郊也或谓卜郊以日至为主卜日至不吉乃转卜三辛亦通

恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也集　醢人所掌是天子之礼此言诸侯之礼

窃案此节未见其必为诸侯礼而郑氏以为非天子礼者以恒豆加豆所用水陆之品物不同于周礼醢人耳孔氏云天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深菹醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及菭菹等非陆产兔醢与醢醢非水物与此异诸侯菹悉用水物醢悉用陆产与天子不同故郑知是诸侯也然礼记之与周礼异者多矣乌知非异代之礼而必臆断为诸侯之礼乎且下文皆是陈天子之礼不应前半説诸侯后半説天子以致首尾衡决愚实未之能信又案玉岩黄氏曰据注疏豆有天子诸侯之别然礼器上公十有六则有朝事馈食而无加豆也诸侯十有二则朝践去茅菹麋臡馈食去豚拍鱼醢也与此又不同恐当以礼器为是若如此章所云则公侯于朝事馈食所不得用者多矣故此章宜为疑经

莞簟之安而蒲越稾鞂之尚明之也集説明之昭其礼之异也

窃案郑注蒲越藁鞂借神席也明之者神明之也其义当矣今必易为昭其礼之异何耶方氏又以洁着释之谓若酒明水之类莫非明之于蒲越藳鞂言之者以其无余义故也亦未安

黄目郁气之上尊也集説无文

窃案周礼司尊彞六彞之次虎彞蜼彞鸡彞鸟彞斚彞黄彞注黄彞黄目也此言黄目为上尊孔疏云谓祭祀时列之最在诸彞之上是也盖周礼所陈以春夏秋冬所用之次言之故黄彞在下以冬所用也此章所陈以祭时所列之次言之故黄彝在上以其义之大也凡行祭六彞皆设此章杂陈祭仪不可分郊庙已上玉岩黄氏説最为明着孔氏又云案明堂位夏后氏以鸡彞殷以斚周以黄目是周所造也天子则黄彞之上有鸡彞鸟彞备前代之器诸侯但有黄彞故于诸侯为上愚案此本泛言疏以为诸侯恐非是又案吴氏谓黄彞乃六彞之最下者而在六尊之上者陆氏云尊先大彞先小胜郑注于诸侯为上之説

始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之集説冠礼三加先加缁布冠是大古齐时之冠也缁布为之不用笄用頍以围髪际而结于项中因缀之以固冠耳

窃案郑氏注仪礼谓缁布缺项者项读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠故集説本之然毛氏传诗以頍为笄貌许氏説文以頍为举头貌则頍非缺项矣陈用之云郑氏説缺项之制盖有所传读缺项为頍无所经见

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也集説委貌章甫母追皆缁布冠但三代之易名不同而其形制亦应异耳委貌即冠旧説委安也言所以安正容貌章明也所以表明丈夫母声之词追犹椎也以其形名之此一条是论三加始加之冠

窃案此皆郑义又案白虎通云夏十三月为正其饰最大故曰母追母追言其追大也商十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌委貌委曲有貌也观此则三代之冠异制矣又案汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑厌所谓夏之母追商之章甫者也委貌以皁缯为之观此则三代之冠同制矣陈用之云礼文残缺其制度名义莫究其详礼图谓母追有覆杯之状于义或然郑司农释周礼言夏后氏之牟追盖古者牟母通用也内则有敦牟巵匜而牟乃食器则覆杯之説盖有所传也又云儒行谓孔子冠章甫之冠庄子谓孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者丧冠厌而无邸吉冠邸而不厌章甫之邸枝木犹皮弁之邸象欤又云论语孔子羔裘冠不以吊左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立于虎门国语晋侯端委以入武宫董安于端委以随宰人盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服私朝服之天子至士亦以为齐服故刘定公晋侯董安于皆得以服之范文子以杖击其子折委笄士冠礼缁布冠有缨无笄则委貌与缁布异矣愚案记言缁布冠冠而敝之是始加暂用以存古自后便不复用今冠端委见于春秋士大夫者如此则二冠不同可知集説谓母追章甫委貌皆缁布冠未审是否贾氏云庻人虽服委貌而俭者服缁布其言为允孔子所谓冠而敝之仅敝緌亦未可知但与玉藻所言又不合耳

继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而諡今也古者生无爵死无諡集説以官爵人必随其徳之大小以为降杀也死必有諡今日之变礼也殷以前大夫以上乃为爵死则有諡周制虽爵及命士死不諡也窃案此明诸侯有冠礼大夫无冠礼之义盖诸侯继世以立所以象贤故有冠礼大夫以官爵之而不继世为其徳之杀也故无冠礼今説随其徳之大小以为降杀非是又諡法始于周公殷以前无之此所谓古盖指周初今指作记之时春秋以后无论有爵无爵死则皆諡如庄公之诔县贲父是也若周之盛时必爵命为大夫然后得请諡于君而君命之諡非若后世之滥集説本注疏谓殷以前大夫乃为爵死则有諡亦非是

殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲集説牲未杀则未有臭味故云臭味未成

窃案郑孔诸儒往往以臭味单指杀牲説以下文有出迎牲之语耳然臭与味不同臭主鼻味主口方氏云臭未成以其未用鬯故也味未成以其未杀牲故也兼説为长

周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗　殷人先求诸阳周人先求诸隂集説周人尚气臭而祭必先求诸隂故牲之未杀先酌鬯酒灌地以求神以鬯之有芳气也故曰灌用鬯臭又捣郁金香草之汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也以臭而求诸隂其臭下达于渊泉矣灌之礼以圭璋为瓒之柄用玉之气亦是尚臭也灌后乃迎牲是欲先致气于隂以求神故云致隂气也萧香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋之间是以臭而求诸阳也此是周人先求诸阳之礼

窃案记云周人先求诸隂集説乃云先求诸阳何相背戻如此况灌鬯焫萧一先一后昭然甚明乎又案吴临川云郁合鬯臭萧合黍稷臭皆当臭字絶句郑以臭字属下句者非

既奠然后焫萧合羶芗集説既奠谓荐熟之时盖堂上事尸礼毕延尸于户内而荐之熟祝先酌酒奠于铏羮之南而尸犹未入萧脂麦食之烧正此时也馨香即黍稷也既奠以下是明上文焫萧之时非再焫也

窃案此本注疏然既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而误引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之陈氏曰君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠斚言既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸隂而事之犹以为未足又求诸阳焉羶膟膋之气芗黍稷之气也祭义设燔燎羶芗见以萧光在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽异其事一也盖迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋焫于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧以郊特牲所言为馈食之焫萧非矣吴临川亦有取于陈説

直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与集説索求也求索其神灵而祭之则祝官行祭于祊也祊有二一是正祭时设祭于庙又求神于庙门之内而祭之诗云祝祭于祊此则与祭同日一是明日绎祭祭于庙门之外也

窃案孔疏据诗楚茨祝祭于祊及礼祊之于东方云然朱子集传亦从之近朱汝砺氏则谓只有正祭之祊无绎祭之祊盖祊者正祭日求神于门内之礼绎者祭明日事尸于门堂之礼也郑康成以为二者同时而大名曰绎祊于庙门外之西堂绎又于其堂失之矣其释郊特牲则言索祭谓之祊者以于绎祭名也祊本索祭而反以绎祭称名于今日之正祭假以明日绎祭祊名弥失之矣唐孔氏疑祊有二一是正祭求神之祊二是明日绎祭之祊宋严粲説楚茨亦以为正祭之祊在庙门内若绎祭之祊在庙门外此皆委曲以徇郑之失而不知绎之无取于求神但主于接尸义不得称祊也其言甚辨而确

尸陈也集説尸神像当为主之义今以训陈记者误耳窃案此用郑氏説然陈字亦未始不可通方氏云尸神像神隐而尸陈故曰尸陈也

举斚角诏妥尸集説尸始即席举斚角之时祝告主人拜尸以妥安其坐

窃案孔氏云斚角爵也馈食荐熟之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之尸始即席举斚角之时未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也集説取之而删其半似无可疑然孔疏之误不可不辨陆氏曰凡祭祀灌献用斚齐用醆酒用爵然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时宜在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不应至馈食始诏妥尸

汁献【莎】涗于醆酒集説谓摩挲秬鬯及郁金之汁也秬鬯中有煮郁又和以盎齐摩挲而泲之出其香汁故云汁献涗于醆酒也