六家诗名物疏

秋传称王赐晋文公以大路之服祝鮀言先王分鲁卫晋以大路王赐郑子侨以大路王赐叔孙豹以大路杜氏以赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路此不可考

瑰

说文云玫瑰似玉○疏云瑰是美石之名

权舆篇

夏屋

释名云屋奥也其中温奥也○崔骃七依説宫室之美云夏屋渠渠○扬子云云震风淩雨然后知夏屋之帡幪也

按夏屋毛无明训郑则以为大具以食我王肃述毛以为屋室之屋而朱子从之杨用脩云大俎也其说出于元人隂防达而杨又以礼周人房俎鲁颂大房推而知之未为的据所谓大具以食者亦是平日之常食非公食大夫之礼食也公食大夫之礼似飨而盛于燕设黍稷六簋下章云毎食四簋其非礼食可知矣

簋

包氏论语注云瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周曰簠簋○周礼舎人凡祭祀供簠簋实之陈之賔客亦如之注曰方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器○掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也○考工记云旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳凡陶旊之事髺【不正】垦【蝢伤】薛【读为栢破也】暴【坟起】不入市○释文云内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠用贮稻粱皆容一斗二升○三礼图云簠受一升下足髙一寸中方外圆漆丹中盖龟形诸侯饰以象天子玉饰盛黍稷簋受一升足髙一寸中圆外方剉其四角漆赤中盖亦龟形其饰如簠盛稻粱易传云建星之形似簋

按簋之为器中方外圆髙一尺厚半寸受斗二升以瓦为之或用木其上有盖盖谓之防仪礼啓簋防是也下有足陈之有籍覆之有巾饰之以玉朱漆其中其盖则象龟形记云管仲镂簋而朱纮君子以为滥则大夫士之簋刻龟于盖而已不得如人君全镂之也考之于礼用簠则簋从用簋则簠或不与是簠尊而簋卑簠以盛稻粱簋以盛黍稷而毛公释四簋云黍稷稻粱郑解玉藻云朔月四簋则日食稻粱各一簋而已然则簋亦得盛稻粱矣以诸侯朔月少牢四簋推之则天子朔月太牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋或者盛则陈八簋更加以稻粱此章四簋伐木八簋皆以天子诸侯朔月之盛食礼贤者及诸舅也易曰二簋应有时王弼云至约之道不可常也则二簋其至约者与然诗云每食四簋特每日之常食耳若礼食则其数更多公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是其数多也其诸侯则掌客云上公侯伯子男簋皆十有二其祭礼则祭统云八簋之实注云天子之祭八簋差而下之诸侯盖六簋矣大夫士之祭则有敦无簋三礼图説簠簋龟盖漆中是也但似以簠为簋以簋为簠当由字误贾公彦曰祭宗庙用木簋祭天地外神用瓦簋然少牢馈食有瓦豆安知祭庙无瓦簋乎

六家诗名物疏卷二十六

钦定四库全书

六家诗名物疏卷二十七　明　冯复京　撰国风陈

宛丘篇

宛丘

传云四方高中央下曰宛丘○尔雅云宛中宛丘郭璞曰宛谓中央隆高又云丘上有丘曰宛丘陈有宛丘○孔仲达云宛丘言其中央宛宛然是爲四方高中央下也○水经注宛丘在陈城南道东○舆地广记尔雅丘上有丘曰宛丘今其地形则然

按毛释宛丘以爲中央下李巡孙炎尔雅释同郭氏独谓中央隆高者以尔雅上文云水潦所止泥丘水潦所止非中央下而何下文又云丘上有丘曰宛丘即是申说中央高之义孔氏岂能力辨丘上有丘亦爲中央下乎舆地广记云其地形符同尔雅盖有所征矣尔雅又云天下有名丘五其三在河南二在河北说者以爲淮南之州黎陈之宛齐之营在河南晋之潜衞之敦在河北然则宛爲名丘故幽公日游荡于其上也

鹭

尔雅云鹭舂锄郭璞曰白鹭也头翅背上皆有长翰毛今江东人取以爲睫攡名之曰白鹭缞○陆玑云鹭水鸟也好露而洁白故谓之白鸟齐鲁之间谓之舂锄辽东乐浪吴扬人皆云白鹭大小如鹞青脚高尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸头上有长毛十数枚毵毵然与众毛异好欲取鱼时则弭之今吴人亦养焉好羣飞行楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞则复有赤者然则鸟名白鹭赤者少耳○禽经云鹭好露又云寀寮雝雝鸿仪鹭序○阴阳自然变化论云鹭目成而受胎○物类相感志云鹭人养之于池塘驯若家禽每至白露日即飞腾而去○埤雅云鹭歩于浅水好自低昂故曰舂锄色雪白善蹙捕鱼其翔集必舞而后下故诗以况二王之后曰我客戾止亦有斯容也

缶

尔雅云盎谓之缶○疏云缶是瓦器可以节乐若今击瓯又可以盛水盛酒即今之瓦盆也○易注云弁星似缶○方言云缶谓之瓿防其小者谓之瓶

按易云不鼓缶而歌则大耋之嗟知缶是乐器又云樽酒簋贰用缶礼器五献之尊门外缶知缶是酒器左传宋灾具绠缶知缶又是汲器然缶以节乐其来已久春秋外传曰瓦丝尚宫吕不韦曰尧使质以麋防缶而鼓之史记蔺相如请秦王鼓缶庄子妻死鼓盆而歌杨恽言酒后耳热仰天鼓缶淮南子曰穷乡之社扣瓮拊瓶相和而歌自以爲乐亦鼓缶之类也

东门之枌篇

东门

传云国之交防○戴氏云陈诗多言东门必陈人游息之地

枌

尔雅云榆白枌孙炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生叶郤着荚皮色白○埤雅云枌先敷后叶着荚其叶初生盖似兔目榆性扇地所扇各与木等故其隂下五谷不植而古人就以息焉陈诗东门之枌婆娑其下是也○内则云枌以滑之

子仲

传云陈大夫氏

按此诗作于陈幽公时幽公在宣公前路史注云子仲氏陈宣公子即诗子仲之子者非也

原

传云原大夫氏疏春秋季友如陈葬原仲是陈有大夫姓原氏也○朱传云防于南方之原○尔雅曰大野曰平广平曰原又云可食者曰原○公羊传曰上平曰原○春秋説题辞云原端也平而有度也○释名云广平曰原原元也元气广大也○周礼原师辨原隰之名

按毛公云高平曰原非也尔雅广平曰原高平曰陆

绩

说文绩缉也○汉书云冬民既入妇人同巷相从夜绩必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗也○闾师民不绩者不衰

市

易云古者日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑○周礼内宰凡建国佐后立市祭以隂礼司市掌市之治教政刑量度禁令以次序分地而经市【次吏所治思次介次也若今市亭思次市师所涖介次胥师贾师所涖也】以陈肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜货而行布以量度成贾而征儥以质剂结信而止讼以贾民禁僞而除诈以刑罚禁暴而去盗以泉府同货而敛賖大市日昃而市百族爲主朝市朝时而市商贾爲主夕市夕时而市贩夫贩妇爲主凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微其属有廛人胥师贾师司司稽胥肆长之官考工记云匠人营国面朝后市市朝一夫○风俗通云市恃也言交易而退恃以不匮也○古史考云神农作市高阳氏衰市官不修祝融修市○白虎通云因井爲市故曰市井○古今注云阛市垣也阓市门也肆陈也店置也○礼书云古之治市也君夫人世子命夫命妇不得过属游饮食者不得行鬭嚣暴乱出入相凌犯者不得作圭璧金璋犠牲祭器戎器与不中度量不中杀伐之类不得粥然遗人五十里有市市有候馆量人营军之垒舍量其市朝州涂则道路之与军师亦有市矣天文旗星中四星曰天市中星众者实其中虚则耗此市之象也

按市朝之市在国中者乃是商贾贸易之地虽幽公淫荒必无司属游之禁然揆之理势不宜聚防歌舞于其间也上文云南方之原其地必闲旷而可乐意者如遗人道路之市与古者八家同井家有私田百亩公田十亩余二十亩爲井灶庐舍即就庐舍以交易市井之名殆出于此而后世因谓国都之市亦爲市井则此诗所谓市者或在野外田间未可知也东汉书注妇人于市中歌舞以祀神盖以太姬好巫觋其民化之故有是说抑齐鲁韩三家之义与

鬷

传云鬷数王肃述毛云鬷数绩麻之缕也○西京襍记云倍緎爲纪倍纪爲緵

荍

尔雅云荍蚍衃郭云今荆葵也似葵紫色谢氏云小草多花少叶叶又翘起○古今注云荆葵一名戎葵一名芘芣华似木槿而光色夺目有红有紫有青有白有黄茎叶不殊但花色有异耳一曰蜀葵○陆玑云芘芣一名荆葵似芜菁华叶紫緑色可食微苦○罗氏曰荆葵比戎葵叶小花似五铢钱大色粉红有紫文缕之一名锦葵大抵似芦菔花故陆氏云似芜菁花释草菺戎葵郭氏曰今蜀葵又曰荍芘芣郭氏曰今荆葵其所来各不同本草云蜀葵中小花者名锦葵一名戎葵功用更强则以此襍之蜀葵中而反得戎葵之名矣崔豹古今注其说戎葵蜀葵之状可也混荆葵芘芣之名于内者非也然今人亦通呼此爲蜀锦葵则从其类比附之耳○濮氏曰芘芣紫荆春时开花叶未生花紫色自根及干而上连接甚宻有类虮窠故尔雅名蚍俗曰火虮按古之说荍者以爲锦葵今邑中多有而濮一之云紫荆别是一说非也

衡门篇

衡门

疏云衡古文横假借字也衡门横木爲门门之深者有阿塾堂宇此惟横木爲之言其浅也

鲤

养鱼经云所以养鲤者鲤不相食易长又贵○陶隐居云鲤鱼最爲鱼之主形既可爱又能神变乃至飞越江湖○本草图经云鲤脊中鳞一道每鳞上皆有小黒点从头数至尾无大小皆三十六鳞○雅翼云鲤孟春之月应阳而动上负冰○埤雅云鲤鱼赤今人以盘水养之虽困鳞不反白盖健鱼也

子

史记云舜封契于商赐姓子氏○礼纬曰祖以鸟生子也○中候握河纪云尧曰嗟朕无德钦奉丕图赐示二三子斯封稷契臯陶赐姓号注云赐姓号者契爲子稷爲姬臯陶未闻又契握汤说契云赐姓子氏以题朕躬

东门之池篇

东门池

传云池城池也○孔安国曰停水曰池○说文云隍城池也有水曰池无水曰隍○家语云池水之大鱼鼈生焉萑苇长焉谁知其非泉也○郡县志东门池在陈州城东门内道南○水经注云陈城故陈国也东门内有池池水东西七十歩南北八十许歩水至清洁而不耗竭不生鱼草水中有故台处诗所谓东门之池也

纻

陆玑云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不再种也荆扬之间一岁三收今官园种之岁再刈刈便生剥之以铁若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻今南越纻布皆用此麻○周礼典枲掌布缌缕纻之麻草之物

菅

尔雅云白华野菅郭璞曰菅茅属○白华笺云人刈白华于野已沤名之爲菅○陆疏云菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧宜爲索沤乃尤善矣○范氏曰菅以爲屦○濮氏曰左传云虽有丝麻无弃菅蒯蒯与菅皆谓苕也黄华者俗名黄芒即蒯也白华者俗名白芒即菅也○周书曰成王时防人献以菅○山海经云天帝之山其下多菅○异物志云香菅似茅而叶长大于茅不生洿下之地凡所烝享必得此菅包裹助调五味

东门之杨篇

昏

说文云昏日防也从日氐省氐下也○释名昏损也阳精损灭也○礼记疏云日入后二刻半爲昏

墓门篇

墓【互见唐风域】

春官墓大夫注云墓冢茔之地孝子所思慕之处

棘【详见邶风】

诗缉云荆棘

鸮

疏云鸮恶声之鸟一名鵩与枭一名鸱瞻卬云爲枭爲鸱是也俗说以爲鸮即土枭非也○陆玑疏云鸮大如班鸠緑色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟是也其肉甚美可爲羮臛又可爲炙汉供御物各随其时唯鸮冬夏常施之以其美故也○尔雅云枭鸱○埤雅云鸮鸣其民有祸证俗云祸鸟也肉可爲炙故庄子曰见弹而求鸮炙○荆州记曰巫县有鸟如雌鸡其名爲鸮○广志曰鸮楚鸠所生如驴巨虚种类不滋乳也○汉书贾谊传云服似鸮○岭表録异云北方枭人家以爲怪南中昼夜飞鸣与乌鹊无异桂林人罗取生鬻之家家养使捕鼠以爲胜貍○酉阳襍俎云相传鹘生三子一爲鸱不饮泉及井水惟遇雨濡翮方得水饮

按尔雅枭鸱即此恶声之鸮也枭鸮音相近故孔仲达云鸮一名枭古书多称枭鸣指此非土枭也土枭尔雅自谓之鹠鷅郭注枭鸱云土枭误矣本草云鸮目吞之令人夜中见物博物志云鸺鹠一名鵄鸺夜目至明今云吞鸮目而夜中见物似说鸱鸺非鸮矣鸱鸺即尔雅之怪鸱又云鵅鵋防者也本草又云贾谊云鵩似鸮其实一物考之异物志有鸟如小鸡体有文色土俗因形名之曰服不能逺飞行不出域周礼注云夭鸟恶鸣之鸟若鸮鵩贾公彦曰鸮之与鵩二鸟俱夜爲恶鸣者是二鸟不可合爲一也

防有鹊巢篇

防

毛传云防邑也○郡国志陈郡陈县注博物记曰卭地在县北防亭在焉○朱传云防人所筑以捍水者○説文云隄也○周礼稻人以潴畜水以防止水匠人爲沟洫凡沟必因水势防必因地势善沟者水潄之善防者水淫之凡为防广与崇方其閷二分去一大防外閷凡沟防必一日先深之以为式里【读作已】为式然后可以傅众力○礼记云以旧防为无所用而壊之者必有水败○郊特牲祭防注云坊以畜水亦以鄣水○左传蔿掩町原防

苕

陆玑云苕苕饶也幽州人谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也○诗缉云此旨苕苕饶也非小雅苕之华所谓陵苕也

中唐

尔雅云庙中路谓之唐堂涂谓之陈○毛传云中中庭也唐堂涂也○诗缉云毛以中爲中庭唐爲堂涂不必分也中唐犹言唐中耳

甓

尔雅云瓴甋谓之甓注防甎也今江东呼爲瓴甓

鹝

尔雅云虉绶郭璞曰小草有襍色似绶也○陆玑云鹝五色作绶文故曰绶草○刘公瑾云鹝本鸟名亦名绶鸟咽下有囊如小绶具五色鹝草之名岂因其似鹝鸟而取义乎

株林篇

株林

传云株林夏氏邑也○寰宇记陈州南顿县西南三十里有夏亭城城北五里有株林○郡县志宋州柘城县本陈之株邑○一綂志开封府睢州柘城县在州城东南九十里古朱襄氏邑春秋时爲陈株野地

夏

楚语云昔陈公子夏爲御叔娶于郑穆公女生子南子南之母乱陈而亡之○疏云征舒祖字子夏故以夏爲氏

泽陂篇

泽

释名云下有水曰泽言润泽也○风俗通云传曰水草交厝名之曰泽言其润泽万物以阜民用○周礼云川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津泽虞掌国泽之政令爲之厉禁使其地之人守其财物以时入之于王府颁其余于万民凡祭祀宾客共泽物之奠○月令孟冬命有司收水泽之赋○周语云古之长民者不防川不窦泽川气之导也泽水之钟也

陂

传云陂泽障○说文云阪也一曰池也○尚书禹贡九泽既陂孔注九州之泽已陂障无决溢矣

菡萏

尔雅荷其花菡萏○说文芙蓉花未发爲菡已发爲芙蓉○埤雅云秀曰菡萏畅茂曰华○字说云菡萏实若臽随昏昕开阖

俨

韩诗作防薛君曰重頥也○传云矜庄貌

六家诗名物疏卷二十七

钦定四库全书

六家诗名物疏卷二十八　明　冯复京　撰国风桧

桧

朱传云桧国名高辛氏火正祝融之虚在禹贡豫州外方之北荥波之南居溱洧之间其君妘姓祝融之后周衰爲郑桓公所灭而迁国焉○郑语云妘姓郐注陆终第四子求言爲妘姓封于郐○世本曰陆终生六子四曰郐人○郡县志郐城在郑州新郑县东北三十二里○杜预云桧城在荥阳宻县东北○一綂志河南开封府钧州新郑县周封桧国密县本古密国亦桧国地

羔裘篇

狐裘

笺云大蜡而息民则有黄衣狐裘今以祭朝服○玉藻云狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡时腊先祖之服○郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之○诗正义云人君以岁事成熟搜索羣神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民得大饮农事休息谓之息民于大蜡之后作息民之祭时有黄衣狐裘大蜡则皮弁素服二者不同以其事相次故连言之○苏子由云锦衣狐裘其所以朝天子之服

堂

疏云朝路门外之朝堂路寝之堂也○玉藻云君日出视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服

素冠篇

素冠

传云素冠练冠也○李氏曰毛以素冠爲练冠谓练布使熟其色益白是以谓之素三年之丧十有三月而练○襍记云丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大白冠缁布之冠皆不防委武缟而后防○礼书云丧礼成服布冠小祥练布冠布冠春秋传所谓大白之冠也条属不委武不防○笺云丧礼既祥祭而缟冠素纰○玉藻云缟冠素纰既祥之冠也注纰縁边也已祥祭而服之疏云纰縁边者谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉○闲传云又期而大祥素缟麻衣疏云二十五月大祥此日首服素冠以缟纰之身着朝服而爲大祥之祭祭讫之后哀情未除反服微凶之服首服缟冠以素纰之身着十五升布深衣未有采縁○礼书云缟冠素纰其制厌无緌

按孔氏引闲传注云黑经白纬曰缟朱子从之今考闲传注黑经白纬曰纎岂今礼记本误乎抑孔氏误也

素衣

毛云素冠故素衣疏云谓既练之后服此白布丧服○笺云除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳此言素衣者谓素裳也○襍记云祥主人之祭也于夕爲期朝服祥因其故服注云丧服小记曰除成丧者其祭朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣

按朱子从郑说以素冠爲既祥冠则其所谓素者乃是白绢非白布也而注素衣又从毛说云素冠则素衣使朱子之意谓素衣爲布则与缟冠素纰之冠不相蒙使谓爲绢则既祥之后无服绢之理卤莽甚矣此素衣服之于祥祭之日若既祥之后则服十五升布之深衣以寄其余哀不服素衣矣又过二月而禫祭则冠朝服禫祭讫首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭

素韠

疏云祥祭朝服素韠

按素韠亦祥祭之日所服若既祥之后则素缟麻衣不服韠矣

韠

释名云韠蔽也所以蔽膝前也○采菽笺云芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦爲之○干凿度云天子之朝朱芾诸侯之朝赤芾注云古者田鱼而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也○白虎通曰绋者蔽也行以蔽前因以别尊卑彰有德也以韦爲之者反古不忘本也上广一尺下广二尺天一地二也长三尺法天地人也○礼记云韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后剉角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸又云一命緼韨再命赤韨三命赤韨又云齐则綪结佩而赤韠又云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章又云韠防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采○士冠礼爵弁服韎韐皮弁服素韠端爵韠特牲馈食其服皆朝服端缁韠唯尸祝佐食端爵韠○左传云衮冕黻珽昭其度也○斯干传云天子纯朱诸侯黄朱○东汉志云佩所以章德服之衷也韨所以执事礼之共也○春秋繁露云韨之在前朱鸟之象也

按韠即黻也黻字或作芾或作绋或作绂士之緼韨又称韎韐郑氏云冕服谓之芾其他谓之韠然礼惟言韠之制而已更不指芾知芾即韠耳一命之士服爵弁亦得称緼韨岂以冕服他服爲间乎郑氏又云韨舜始作之以尊祭服贾公彦云祭服谓之韨其他服谓之韠然方叔南征车攻诸侯之防同采菽诸侯之交接云朱茀赤芾则非独祭服名韨矣韨之饰依郑氏明堂位注天子备山火龙章诸侯火而下卿大夫山士韎韐而已以礼推之周多以近世之礼待贵者逺世之礼待卑者郑说或是也其端服之韠加饰亦同惟士无饰故谓之韎韐左传疏谓韠以色别韨加文饰者非也先儒惟不知韨韠之本同直所从言之异耳以致纷纷如此

隰有苌楚篇

苌楚

尔雅云苌楚铫芅郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃叶似桃华白子如小麦亦似桃○陆疏云叶长而狭华紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上今人以爲汲灌重而善没不如杨柳也近下根刀切其皮着热灰中脱之可韬笔管○本草羊桃一名羊肠一名御弋生山林川谷及生田野陶隐居云子细小苦不堪噉花甚赤蜀本图经云叶花似桃子细如枣核多生溪涧今人呼爲细子根似牡丹○埤雅云有两羊桃一种花实皆连理

按羊桃必蔓于草上而郑氏云始生正直长大不妄寻蔓草木者误也

匪风篇

飘

尔雅云回风爲飘李巡曰回风旋风也一名飘风○老子曰飘风不终朝○乙巳占云扶摇羊角者曰飘风

鬵

说文大釜也一曰鼎大上小下若甑曰鬵防釜属○释器云防谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑爲鬵凉州谓甑爲鉹○考工记陶人爲甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二寸厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿○方言云甑自关而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢按鬵本釜属故可以烹鱼甑亦曰鬵鼎上大下小若甑亦曰鬵盖异物而同名耳孔仲达泥鬵爲甑以爲俱食器而连言之者误也

国风曹

曹

朱传云曹地在禹贡兖州陶丘之北雷夏菏泽之野周武王以封其弟振铎○孔疏云曹都虽在济隂其地则逾济北鲁在其东南衞在其西北○郡县志古曹国在曹州济隂县东北四十里自曹叔至伯阳凡十八叶按古之济隂县今山东兖州府曹州曹县曹所都也菏泽在曹州境内雷泽城在东昌府濮州即故城阳郑笺所谓尧游成阳死而葬焉者也然则今之曹州曹县定陶及濮州皆其地

蜉蝣篇

蜉蝣

尔雅云蜉蜉渠略舍人曰南阳以东曰蜉蝣梁宋之间曰渠略郭璞曰似蛣蜣身狭而长有角黄黑色聚生粪土中朝生暮死猪好噉之○陆玑云似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月隂雨时地中出今人烧炙噉之美如蝉也○陆佃云丛生郁栖中朝生夕殒有浮游之义○夏小正曰五月浮游有殷殷众也浮游殷之时也○淮南子云蜉蝣不食不饮三日而死○王褒云蜉蝣出以隂○广志云蜉蝣在水中翕然生覆水上寻死随流而去

麻衣

笺云麻衣深衣诸侯之朝朝服朝夕则深衣○疏云诸侯夕服当用十五升布深衣而纯以采○玉藻云诸侯夕深衣祭牢肉深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半深衣云古者深衣短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故先王贵之可以爲文可以爲武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半○礼书云虞夏商周养老皆以燕服又周大夫士之于私朝朝端夕深衣庶人吉服深衣而已则深衣在虞爲燕服在周以爲夕与丧服大夫士庶人皆服焉所以异于余服者余服上衣下裳深衣则衣裳连矣余服幅前三后四深衣则十二幅矣余服三分带下绅居二焉由带以下四尺五寸深衣之带则当无骨者矣