六家诗名物疏

爲之散○北梦琐言云南方有鹳食蛇每遇巨石如道士禹歩其石阞然而转因得而噉

垤

疏云螘穴处将欲隂雨水泉上润穴处者先知之避湿而上冢○释虫云蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飞螘其子蚳○记蛾子时术之○方言垤封场也楚郢以南蚁土谓之垤垤中齐语也○埤雅云蚁将雨则出而壅土成峯方言曰其场谓之坻亦或谓之垤垤从至以螘之微而能爲垤用其至故也今蚁取小虫入穴辄坏垤窒穴盖防其逸亦以窒雨一名蚁封朔地蚁封大有如冢者所谓蚁冢盖出于此○易林震之蹇曰蚁封戸穴大雨将集

皇

尔雅云黄白騜疏曰马有黄处有白处者曰騜

驳

尔雅云駵白驳孙炎曰駵赤色也邢昺曰谓马有駵处有白处者曰驳○易说卦云干爲驳马○礼斗威仪云君乗火而王南海输驳马○埤雅徐铉曰疑象駮文晋侯乗驳乳虎见之而伏则象駮之文理或然也驳亦马之上色故古者国君乗之

缡

尔雅云妇人之袆谓之褵褵緌也孙炎曰袆帨巾也郭璞曰即今之香缨也袆邪交络带系于体因名爲袆緌系也此女子既嫁之所着示系属于人义见礼记诗云亲结其缡谓母送女重结其所系着以申戒之说者以袆爲帨巾失之○韩诗注云缡带也○孔疏云按昏礼言结帨此言结缡则缡当是帨非香缨○广雅云大巾帏○昏礼记曰父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰勉之敬之夙夜毋违宫事庻母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶

破斧篇

四国

传云四国管蔡商奄也○书蔡仲之命云惟周公位冢宰羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庻人三年不齿书序云成王东伐淮夷遂践奄作成王政成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑○杜预云乐安博昌北有蒲姑城奄阙不知所在郑云奄盖在淮夷之地亦未能详成王先伐淮夷遂灭奄奄似逺于淮夷也○作雒解云武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣武王崩周公立相天子三叔及殷东徐奄及熊盈以叛二年乃作师旅临衞攻殷殷大震溃降辟三叔王子禄父北奔管叔经而卒乃囚蔡叔于郭淩凡所征熊盈族十有七国俘维九邑俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东○书传云管蔡流言奄君薄姑谓禄父曰成王幼周公见疑矣此百世之时也请举事然后禄父及三监畔○左传周有徐奄注二国嬴姓

按管今河南开封府郑州蔡今河南汝宁府上蔡县霍今山西平阳府霍州商谓公子禄父都纣故都朝歌故城在今大名府濬县奄地未详所在左传云蒲姑商奄吾东土也又云鲁公因商奄之民则奄是东方之国近鲁之地也括地志兖州府曲阜县奄至即奄国之地疑此即杜氏所谓迸散在鲁者其后故得奄名非奄之初封在曲阜也书序称成王践奄则四国流言之日周公但讨而定之未尝灭其国至归政后成王始灭之而徙其君耳孟子云周公相武王诛纣伐奄则周公凡两次伐奄犹未能荡平盖奄本忠于商爲周家反覆之臣也

锜

传曰凿属曰锜○韩诗云木属

銶

传曰木属曰銶○韩诗云凿属也一解云今之独头斧

伐柯篇

柯

考王记车人云柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一爲之首注云首六寸谓闗头斧也柯其柄也又云半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折

笾

尔雅云竹豆谓之笾○郑注云笾竹器如豆者其实皆容四升○周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实加笾之实蓤芡栗脯蓤芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾○礼记鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也又云荐用雕篹○礼书士丧特牲笾有巾则簋敦豆有巾可知鲁用雕篹士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知○仪礼图云士冠脯醢脯用笾醢用豆士昏醴賔脯醢乡饮脯醢众賔辩有脯醢乡射荐用笾脯五膱醢以豆聘礼醴賔脯醢又延几于室荐脯醢燕礼大射礼献賔献公献卿荐脯醢士丧始死奠脯醢小敛朝夕奠脯醢特牲主人献賔荐脯醢以上皆一豆一笾士冠再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯大敛毼豆两笾无縢士虞及献祝特牲及主妇致爵于主人以上皆两豆两笾既夕遣奠少牢賔尸皆四豆四笾士昏礼夫妇席妇馈舅姑聘礼归饔公食大夫士丧朔月奠皆有豆无笾盖豆重而笾轻

豆

尔雅云木豆谓之豆○周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆○礼器云礼有以多爲贵者天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六有以少爲贵者诸侯相朝无笾豆之荐明堂位云荐用玉豆又云夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注云楬无异物之饰也献疏刻之祭綂云君执鸾刀羞哜夫人荐豆又云夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足注校豆中央直者也镫豆下跗乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也○聘礼有司堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫八豆士昏四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆考工记旊人爲豆实三而成觳崇尺器中防豆中县○三礼图云豆以木受四升高尺二寸漆赤中大夫以上画以云气诸侯加象饰口天子玉饰○邢氏云豆高一尺口足径一尺校径二寸○楚茨传云豆谓内羞庻羞也

九罭篇

九罭

尔雅云緵罟谓之九罭九罭鱼网也孙炎曰九罭鱼之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦谓之靁今江东谓之緵○疏云緵促细目能得小鱼○韩诗说云九罭取鰕芘也

鳟

尔雅云鮅鳟注鯶子赤眼○陆玑云鳟似鯶鱼而鳞细于鯶赤眼多细文○埤雅云鳟鱼圆鲂鱼方鳟好独行○雅翼云鳟目中赤色一道横贯瞳鱼之美者今俗谓之赤眼食螺蚌多祗独行亦有两三头同行者极难取见网辄遁

衮衣

尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服孔安国曰日月星爲三辰华象章华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗防五采也以五采成此画宗庙彞樽亦以山龙华虫爲饰藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上○周礼司服王之吉服享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服注衮卷龙衣也古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彞尊其神明也九章一龙二山三华虫四火五宗彞皆画以爲缋六藻七粉米八黼九黻皆絺以爲绣衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五希刺粉米无画其衣一章裳二章凡三者衣无文裳刺黻而已是以谓焉凡冕服皆衣纁裳自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭于己贾公彦曰古人爲日月星辰于衣取其明也山取爲人所仰龙取能变化华虫取文理衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣绘也宗彞者彞尊有虎彞蜼彞因号虎蜼爲宗彞并爲一章虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬于树以尾塞鼻是其智也藻取有文火取其明粉米共爲一章取其洁亦取养人黼谓白黒爲形则斧文近刃白近上黑取断割焉黻黑与青爲形两已相背取臣民背恶向善亦取君臣有合离之义希绣郑读希爲黹黹紩也裳主隂刺是沈深之义故裳刺也○考工记云白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇襍四时五色之位以章之谓之巧○释文云衮六冕之第二者也画爲九章天子画升龙于衣上公但画降龙

按衮者卷也言龙首卷然以衮爲名据先儒之说谓虞有十二章周制惟九章孔安国所谓十二章者日也月也星辰也山也龙也华虫也皆画于衣藻也火也粉也米也黼也黻也皆刺于裳郑氏所谓九章者除日月星加宗彞以华虫爲一粉米爲一郑氏差次冕服之等则以黼黻最下孔氏则裳重黼黻粉米次之藻火又次之说者谓衣在上爲阳故所尊在先裳在下爲隂故所重在后而所云士服藻火大夫加粉米则皆刺在裳而衣上无文矣古礼湮亡莫得而辨然天之大数不过十二王者制作皆以十二象天使天子于上公其衣但有升龙降龙之异恐非所以示上下之别或者以龙德爲重故衣以衮名其实周亦十二章郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也龙章而设日月以象天也郑君云设日月画于衣服旌旗据此文则衮冕之文亦画日月郑又谓之鲁礼要其文称王被服衮冕非鲁事也郑注弁师云衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿即以斿数爲章数何不可哉顾氏说书则分华虫爲二云华取文章雉取耿介是衣有十三章而其说不得通矣

狼跋篇

胡

疏云老狼颔垂胡　说文云胡牛顄垂也　释名胡互也在咽下垂能敛互物

赤舄

周礼屦人掌王及后之服屦爲赤舄黒舄注云复下曰舄单下曰屦凡屦舄各象裳色王吉服有九舄有三等赤舄爲上冕服之舄诸侯与王同下有白舄黒舄王后吉服六惟祭服有舄舄爲上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳舄饰如缋之次赤繶者王黒舄之饰黄繶者王后舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰后之青舄白饰絇谓之拘着舄屦之头以爲行戒繶缝中紃纯縁也天子诸侯吉事皆舄其余惟服冕衣翟着舄耳○贾公彦曰繶者牙底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头状如刀衣以绦爲鼻或谓用缯一寸屈之爲絇所以受系穿贯者也纯以爲口縁也○释名云复其下曰舄舄腊也行礼久立地或泥湿故复其末下使干腊也○方言曰屦中有木者谓之复舄

六家诗名物疏卷三十一

钦定四库全书

六家诗名物疏卷三十二　明　冯复京　撰小雅鹿鸣之什一

鹿鸣篇

苹

传云苹蓱也○夏小正七月湟潦生萍○周书曰谷雨一日萍始生萍不生阴气愤盈○淮南子云萍树根于水木树根于土又云容华生萍萍生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生于萍藻○万毕术曰老血爲萍聚血之精至黄泉也○埤雅曰苹一名蓱无根而浮常与水平故曰苹也江东谓之薸言无定性漂流随风周官萍氏掌水禁郑氏云以不沈溺取名盖使之几酒谨酒也旧说萍善滋生一夜七子一曰浮于流水则不生于止水则一夕生九子故谓之九子萍也世说杨华入水化爲浮萍○雅翼云萍水上小浮萍无根但有小须垂水中然淮南云萍植根于水盖萍以水爲地所垂者乃是根今或反根于上为日所暴即死是与失土同也小雅食野之苹毛氏以为此郑氏以为非野所生非鹿所食易之曰藾萧然古人以水草之交为麋则麋鹿亦食水草○笺云苹藾萧○尔雅云苹藾萧郭云今藾蒿也○初生亦可食○陆玑云叶青白色茎似筯而轻肥始生香可生食亦可蒸食○卢氏杂説云唐文宗问宰臣苹是何草李珏曰是藾萧上曰朕看毛诗疏苹叶圆而花白丛生野中似非藾萧

按唐文宗所説诗疏与今本异

賔

説文賔所敬也○周礼小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事大宗伯以賔礼亲邦国

按三礼賔有数等大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯大賔要服以内诸侯也大客谓其孤卿以此推之要服以外为小賔时聘之大夫士及为介来者皆小客矣朝觐宗遇防同诸侯之爲賔者也时聘殷頫诸臣之爲客者也賔客之联事小宰合之燕飨之礼宗伯职之九仪之命爵行人辨而等之牢礼饩献饮食之等数掌客掌之逆于疆聚致积将币前驱至朝诏位之类掌讶掌之野之委积司徒令修之若公侯伯子男之相爲賔公侯伯子男之臣相爲客其仪掌之司仪凡诸侯聘礼主国所以待賔者飨食君亲爲主尊賔也燕私乐之礼崇恩杀敬故聘礼曰燕则上介爲賔賔爲苟敬宰夫献也若诸侯无事卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之则于客内立一人爲賔余爲众賔记云若与四方之賔燕则公迎之大门内揖让升与卿燕则大夫爲賔与大夫燕亦大夫爲賔燕义云使宰夫爲献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也然则燕四方之賔与国内之臣其礼惟迎不迎爲异若族燕之礼则文王世子云异姓爲賔膳宰爲主人不以同姓爲賔者亲亲也不亲主献者尊君也士冠礼之賔主人之僚友也乡饮酒礼诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼賔之与之饮酒主人就先生而谋賔介注云贤者爲賔其次爲介其次爲众賔以礼賔之将献于王与乡射之賔及众賔皆乡人之无爵者也乡饮酒义云立賔以象天立主以象地设介僎以象日月立三賔以象三光坐賔于西北必南乡郑以乡饮酒义之篇具载四礼则乡饮酒四事其仪皆同也诸侯大射之礼大夫爲賔宰夫爲主人特牲少牢士虞礼之賔皆助祭执事者也楚茨爲賔爲客賔筵賔载手仇是天子助祭之臣亦称賔也祭礼又有内賔郑云姑姊妹也其羣下自相饮亦尊一人爲上賔左传季氏饮大夫酒臧纥爲客国语公父文伯饮南宫敬叔酒露睹父爲客是也鹿鸣之诗燕羣臣嘉賔则賔指四方之賔及羣臣也

笙【详见王风簧】

白虎通云象万物之生故曰笙

承筐

笺云饮之而有币酬币也食之而有币侑币也○礼书云食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币仪礼公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币士昏礼舅姑飨送者酬以束锦此飨有酬币也燕礼无用币之文鹿鸣之诗燕羣臣嘉賔序曰既饮食之又实币帛筐篚则所谓饮食者燕与食耳此燕有酬币也孔頴达以饮食爲飨食非诗意也春秋传曰酬币宴货以示容合好则燕未尝不用酬币特文不备礼器曰琥璜爵郑氏以爲天子酬诸侯诸侯相酬之礼是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通称也

蒿

尔雅云蒿菣郭璞曰今人呼青蒿香中炙啖者爲菣○陆玑云蒿青蒿也荆豫之间汝南汝隂皆曰菣○尔雅又云蘩之丑秋爲蒿郭云春时各有种名至秋老成皆通呼爲蒿○本草云草蒿一名青蒿一名方溃生华隂川泽图经云叶似茵蔯蒿而背不白春生苗叶极细嫩时人亦取杂诸香菜食之至夏髙四五尺秋后开细淡黄花花下便结子如粟米大衍义云根赤叶香○晏子曰蒿草之高者也○笔谈云青蒿一类自有青黄两种陜西绥银之间蒿丛时有一两株逈然青色土人谓之香蒿茎叶与常蒿悉同但比常蒿色青翠一如松桧之色至深秋余蒿并黄此蒿犹青气稍芬香恐古人所用以此爲胜

按尔雅蘩之丑秋爲蒿则所谓蒿者不专谓青蒿矣尔雅蘩蒿蔚蓍莪购萧七种毛诗俱有之本草有茵蔯蒿邪蒿同蒿三种诗中不见皆蒿属

燕

周礼大宗伯以飨燕之礼亲四方之賔客掌客掌四方之賔客饮食之等数与其政治凡诸侯之礼上公三燕侯伯再燕子男一燕○燕礼记云燕朝服于寝若与四方之賔燕则公迎之大门内揖让升賔爲苟敬席于阼阶之西北面有脀不哜肺不啐酒其介爲賔无膳尊无膳爵与卿燕则大夫爲賔与大夫燕亦大夫爲賔○燕义云使宰夫爲献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也○皇氏云燕礼折俎有酒无饭有二种若燕同姓夜则饮之其于异姓让之而止○贾公彦云飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲狗一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉爲度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数又云燕有四等诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也○国语云先王之燕礼体解节折而共饮食之于是乎有折俎加豆酬币宴货以示容合好○韩诗说云夫饮之礼不脱屦而即序者谓之礼跣而上坐者谓之宴能饮者饮之不能饮者已谓之饇齐顔色均众寡谓之沈闭门不出者谓之湎故君子可以宴可以饇不可以沈不可以湎

芩

陆玑云茎如钗股叶如竹蔓生泽中下地咸处爲草真实牛马亦喜食之

四牡篇

周道

传云岐周之道○汉书地里志右扶风郁夷县注诗周道郁夷顔氏曰四牡诗周道倭迟韩诗作郁夷言使臣乗马于此道○一统志郁夷城在陜西凤翔府陇州

骆

尔雅云白马黒鬛骆疏云鬛也○说文云白马黒鬛尾○礼记云夏后氏骆马黒鬛疏云夏尚黒故用黒鬛○埤雅云尔雅曰白马黒鬛骆广雅云白马朱鬛骆今呼黄马尾鬛一道通黒如界者爲骆盖马无分于黄白若今衣脊络缝故曰骆也明堂位云夏后氏骆马黒鬛此以别白马朱鬛之骆也月令曰孟秋驾白骆此以别黄马黒鬛之骆也俗云骆马善耐劳苦诗曰啴啴骆马言骆性善劳而今取息不平如此则以甚劳故也

鵻

诗缉云鵻鹁鸠也即郯子祝鸠氏司徒也一鸟而十四名鵻也隹其也鹁鸠也祝鸠也鳺防也防鸠也鹍鸠也楚鸠也鳻鸠也荆鸠也乳鸠也鵴鸠也鸠也防鸠也○通志云凡鸟之短尾者皆谓之隹惟夫不专名焉○尔雅云鵻其夫不注今防鸠○毛传云鵻一宿之鸟笺云一宿者一意于所宿之木又云鸟之谨愿者人皆爱之○方言云鸠闗东周郑韩魏谓之鷱其鸠谓之鸊鷱闗西秦汉之间谓之鵴鸠其大者谓之鳻鸠其小者谓之鸠或谓防鸠或谓防鸠或谓鹘鸠梁宋之间谓之鹪鳸○陆玑云今小鸠也一名防鸠幽州人或谓之鷱梁宋之间谓之鵻扬州人亦然○左传云祝鸠氏司徒也注祝鸠孝故主教民○禽经云鵻上无寻鹨上无常○听声考详篇云雀声惨毒鸠声慈念○雅翼云似班鸠而臆无绣采又头有赘物之拙者不能爲巢才架数枝往往破卵无巢不能居天将雨则逐其雌霁则呼而反之鵻既孝鸟故汉授民七十者玉杖端以鸠鸟爲饰

按鸠之类多而名赤烦杂故扬雄误谓鹘鸼爲鵻又误以鸤鸠爲戴胜严氏说鵻十四名而忘陆玑疏幽州谓之鷱方言鸠谓之鸊鷱罗氏谓鵻不能作巢陆农师亦云鵻拙而安疑即欧阳永叔所云拙鸠也然欧阳子说拙鸠又不正名爲鵻

杞

诗缉云诗有三杞将仲子无折我树杞柳属也有台南山有杞湛露在彼杞棘山木也此诗集于苞杞雅杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也○尔雅云杞枸檵注今枸杞也○广雅云地筋枸杞○陆玑云一名苦杞一名地骨春生作羮茹微苦其茎似莓子秋熟正赤茎叶及子服之轻身益气○本草云枸杞味苦寒久服坚筋骨轻身不老一名杞根一名地骨一名枸杞心名地辅羊乳脚暑仙人杖西王母杖生常山平泽及诸丘陵阪岸冬采根春夏采叶秋采茎实○抱朴子云家菜一名托卢或名天精却老地骨○日华子云地仙苗即枸杞○图经云春生苗叶如石榴叶而软薄堪食俗呼爲甜菜茎干高三五尺作丛六七月生小红紫花随结红实形微长如枣核其根名地骨与枸棘相类其实形长而枝无刺者真枸杞也圆而有刺者枸棘也世传蓬莱县南丘村多枸杞高者一二丈其根蟠结甚固乡人多寿考亦饮食其水土之品使然耳○沈存中云陜西极边生枸杞高文余大可作柱叶长数寸无刺根皮如厚朴甘美异于诸处实圆如樱桃全少核暴干如饼极膏润有味○冦氏衍义云凡杞未有无刺者但此物小则多刺大则少刺如酸枣及棘其实一也后人分别杞棘强生名耳

皇华篇

骃

尔雅云阴白杂毛骃樊光曰骃者目下白也郭璞曰阴浅黒今之泥骢或云目下白或云白阴俱非也邢昺曰毛浅黒而白兼杂毛者名骃○埤雅云诗我马维驹维骐维骆维骃先后与駉之序合则骃不如骆骆不如骐

常棣篇

常棣

李氏云何彼秾矣言唐棣之华尔雅所谓栘也此常棣与采薇维常之华尔雅所谓棣也○尔雅云常棣棣郭云今山中有棣树子如樱桃可食○陆玑疏云许慎曰白棣树也如李而小如樱桃正白今官园种之又有赤棣树叶如刺榆叶而微圆子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水陇西多有之○程子曰常棣今所谓玉李花鄂相承甚力○埤雅云华蕚上承下覆甚相亲尔棣从隶言华蕚相承辉荣相隶也

鄂不

笺云承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也○杨用修云鄂花苞也今文作蕚不华蒂也今文作跗华下有蕚蕚下有跗花蕚相承覆故得韡韡而光明

脊令

尔雅云防鸰雝渠郭云雀属也飞则鸣行则摇○陆玑云大如鷃雀长脚长尾尖喙背上青灰色腹下白颈下黒如连钱故杜阳人谓之连钱○物类相感志云俗呼雪姑其色苍白如雪鸣则天当大雪○禽经云鹡鸰友悌注鹡鸰共母者飞鸣不相离诗人取以喻兄弟相友之道也○埤雅云诗曰脊令在原脊令水鸟在原则失其所矣其鸣自呼或曰首尾相应飞且鸣者故谓之雝渠渠之言勤也○诗缉云鹡令雪姑也郑氏以爲水鸟非今雪姑非水鸟

朋

公羊传曰同门曰朋○郑云同师曰朋

饫

毛云饫私也不脱屦升堂谓之饫郑云私者图非常之事若议大疑于堂则有饮礼疏云饫不在公朝在路门内酒肉在堂○释言云饮私孙炎曰饫非公朝私饫饮酒也○国语定王曰王公立饮则有房烝将以讲事成章建大德昭大物也故立成礼烝而已饮以显物宴以食好岁饫不倦时宴不淫衞彪徯曰武王克商作诗以爲饫歌名之曰支以遗后之人使永鉴焉

按皇氏注礼记以饮爲飨礼义异于毛若依韦昭国语注则毛说爲长但韦依毛郑爲文未必外传之本旨

帑

传云子也疏云左传归其帑书曰予则帑戮女皆是子也

伐木篇

鸟

尔雅云鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌又云二足而羽谓之禽○淮南云羽嘉生飞龙飞龙生凤皇凤皇生鸾鸟鸾鸟生庻鸟凡羽者生于庻鸟○白虎通云鸟所以飞何鸟者阳也飘轻所以飞也禽者何鸟兽之总名明爲人所禽制也○禽经云冠鸟性勇带鸟性仁缨鸟性乐风翔则风雨舞则雨霜霏则霜露翥则露林鸟朝嘲水鸟夜防山鸟岩栖原鸟地处物食长喙谷食短咮搏则利觜鸣则引吭毛协四时色合五方○周礼云庖人供六禽辨其名物射鸟氏掌射鸟罗氏掌罗乌鸟掌畜掌养鸟而阜蕃教扰之四时贡鸟物翨氏掌攻猛鸟庭氏掌射国之妖鸟○礼记云献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也○尚书考灵耀云鸟爲春候