慈湖诗传

似蝗而小班黒以两股相切作声闻数十步按尔雅释虫蜤虫蜙蝑释曰周南作螽斯一名蜙<虫从>余同诗疏然长而青长角长股作舂黍之状作声者乃间见不多舂黍殆非此螽斯也若蝗则多矣释虫土螽蠰溪者殆蝗邪蝗生子于土中释曰土虫一名虴蜢今俗曰<虫盍>蜢者即蝗也色或青或毼能跳能飞若旱干蝗作不胜其多害稼甚平时<虫盍>蜢在田间亦多于他虫若稍多亦害稼盖盛而为灾则曰蝗不为灾则曰<虫盍>蜢<虫盍>蜢亦多能飞羽谓羽多然则螽斯谓是尔诜诜言其多薨薨言其盛飞作声揖揖言其羽多相比宻子孙多谓之宜子孙犹宜民宜人宜黍稷宜家振振肃敬振整也子孙多故曰振振音真者乡音轻清与子孙长少次第循序或行或列如绳然蛰蛰盛而有声也是诗以螽斯羽喻子孙众多尔毛传亦未尝言后妃不妒忌惟序乃言不妒忌序所以必推原及于不妒忌者意谓止言子孙众多则义味不深故推及之吁此正学者面墙之见不悟道不离于平常故曰百姓日用而不知孔子以一言蔽诗曰思无邪而已初无髙奇幽深今子孙众多如螽斯羽何邪之有振振绳绳何邪之有既无邪僻非道而何何必外求其义不妒忌虽为善而于螽斯之诗言之则为赘则为不知道于以验卫宏之学又不逮毛公逺甚卫宏作序往往亦本毛义而又多置已意焉故益差

桃之夭夭灼灼其华之子于归宜其室家桃之夭夭有蕡其实之子于归宜其家室桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人

桃生荣夭好其华灼灼女之颜色似之之子女子也妇人谓嫁曰归其居室家甚宜不必分男有室女有家也蕡者实之貌有子之象也其叶蓁蓁庶事咸宜之象也宜其家人一家之人咸宜之也相安也此夫妇和乐之正情也非邪僻也归妹天地之大义也说以动归妹也妹少女也虽说而非邪正心也道心也为序者不逹是道必于诗外推及后妃所致又及不妒忌不妒忌诚善而于桃夭之诗言之则为赘则为不知道毛传亦未尝言后妃不妒忌所致于以益验序果卫宏所作补音云其华芳无切郭璞云江东谓华为敷陆徳明亦云古读华如敷易曰枯杨生敷老妇得其士夫记曰不当华而华楚大夫屈原九歌瑶华与离居叶汉斋房乐章华与都叶扬子反骚重华与苍梧叶光武曰仕宦当作执金吾娶妻当得阴丽华急就章芫华与藜芦叶易林云桃夭少华季女宜家君子乐湑长利止居家公胡切左氏传伯姬之占曰侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家虞人之箴曰武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫屈原楚辞厥家与封狐叶战国策歌曰长铗归来乎食无鱼又曰长铗归来乎无以为家扬子云酒箴家与乎协龟策传渔者几何家谁名为豫且或曰家本音姑为阿家家即姑也未详按华有胡瓜切家有居牙切宜从有两读例而诗八用华韵七用家韵无叶此二音者今定从一读且子余切

肃肃兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肃肃兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心

毛传曰肃肃敬也兔罝兔罟也丁丁椓杙声也赳赳武貌尔雅云干扞也孙炎云干盾自蔽扞郑笺云干也城也皆以御难也尔雅云兔罟谓之罝李廵曰兔自作径路张罝捕之也尔雅释宫云樴谓之杙郭注云橜也是诗疏云此丁丁连椓之伐木传亦云丁丁伐木声尔雅释宫云九逹谓之逵此逵山林中九逹之径尔仇疑逑字之差关雎云君子好逑此言兔罝者之贤公侯之所好所逑也施谓张施其罟中逵逵中也中林林中也周徳化之盛至于兔罝之武夫赳赳肃肃徳容如此可以为公侯御难卫民如干如城公侯之好逑所信任如腹如心则成人有徳小子有造于是乎验此乃大王王季文王积徳于上大任大姒协徳于中武王十乱辅徳于后所致而序惟言后妃之化则偏矣毛传未尝言后妃之化独序有是说则序为卫宏所作益明简咏诵兔罝之诗不觉起敬起慕庄肃子谅之心油然而生不知所以始亦不知所以终道心融融此人心所同千古所同天地四时之所同鬼神之所同补音云好仇渠之切汉赵王之歌曰为王饿死兮谁者怜之吕氏絶理兮托天报仇史记龟策传囚而辱之王难遣之江河必怒务求报仇

采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之人感于物而为言为音无非道者惟流而入于邪则昏则迷芣苢无邪之诗也无邪则无往而非道先儒不知道顾于坦夷无说之中外起意说必推及于后妃之和平和平则妇人乐有子虽非邪言实失本旨芣苢虽曰车前所治难产遂谓妇人采之此容或有之又安知芣苢无他治及他用乎殆不可必言妇人也薄犹畧也言语助之辞也薄言有优悠不迫之意掇取之易也易曰患至掇也毛诗传曰拾也即搯也以爪搯取之易也捋则一握所取多也尔雅释器云执袵谓之袺扱袵谓之襭盖扱袵而扱之于带也汾沮洳言采其藚孔疏引陆玑疏云今泽蕮也其叶如车前草大其味亦相似徐州广陵人食之据此则芣苢亦可食矣释草云芣苢马舄马舄车前郭注云今车前草大叶长穗好生道邉江东呼为虾蟆衣陆玑疏云车前一名当道今药中车前子是也幽州人谓之牛舌草可鬻作茹[按原本作误作其]大滑其子治妇人难产王肃引周书王会云芣苢如李出于西戎王基驳云王会所记杂物奇兽皆四夷逺国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采然周亦西戎之地二说不同当两存之以俟后人然孔子所取是诗之大旨则不在是孔子所取取其无邪无邪即道道心庸常无可言者正不必于诗外求说且采采芣苢之时何说之可言掇捋袺襭之时何说之可言孔子曰予欲无言正以明道无俟乎言易大传曰百姓日用而不知孔子曰中庸之为徳也其至矣乎民鲜久矣非谓民无此道也民日用此道而自不知故鲜徳其实庸常日用皆道学者迷焉故必求说索意襭或作撷补音有羽轨切说文痏洧鲔皆以有得声史记封禅颂有与祉叶龟筴传有与纪叶司马相如叙传有与始叶班固西都赋有与里叶傅毅洛都赋有与畤叶按采有此苟切有有云九切宜从两读例而诗十用有韵无作云九切者今定从一读

南有乔木不可休息汉有游女不可求思汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其楚之子于归言秣其马汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思翘翘错薪言刈其蒌之子于归言秣其驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思

此不敢犯礼之心即正心亦道心亦天地鬼神之心彼不知道者必以为粗近之心非精微之心吾则曰此即不勉而中不思而得之心孔子曰下学而上逹知我者其天乎知此者奚止千无一万无一无惑乎为序者不足于此而推于文王也序曰汉广徳广所及也文王之道被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也是其为言非不善惟不明乎道不明乎是诗之道心而赘为说焉则亦足以乱人之道心故不可用知夫关雎太姒之诗而不言太姒惟曰后妃之徳则汉广不必推文王矣毛传曰南方之木美乔上竦也思辞也疏云以上竦之故不可就而止息汉上有游女以贞洁之故不可犯礼而求尔雅释水云潜行为泳郭注云水底行也晏子春秋曰潜行逆流百步顺流七里毛传曰永长方泭尔雅释言云舫泭也郭注云水中<椑>筏孙炎云水中为桴筏也方言云泭谓之<椑><椑>谓之筏尔雅释引此汉广不可方思以释舫泭论语云乘桴浮于海注云编竹木大曰筏小曰桴是也舫方泭桴音义同释言又云舫舟也郭注云并两船释水云大夫方舟然则舫方虽通用而有或舟或筏之不同江既湍急深险而又永长不可方筏乔木不可休息江汉不可方泳皆以喻女之贞洁不可遽然不以礼而求刈楚刈蒌以秣马驹是退而以礼求之也游或作游错杂也于杂薪之中而刈其楚楚者毛传曰蒌草中之翘翘然疏引尔雅释草购蔏蒌郭云蔏蒌蒌蒿也[按原夲下蒌字脱]生下田初出可啖江东用羮鱼也陆玑疏云其叶似艾白色长数寸髙丈余好生水邉正月根芽生旁茎正白生食之香而脆美其叶又可蒸为茹毛传曰秣养也六尺以上曰马五尺以上曰驹疏曰庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马以次差之故知五尺以上也秣马及驹将以亲迎欤补音云泳于诳切郭璞江赋紫<艹耎>荧晔以藂被緑苔鬖髿乎硎上帆蒙笼以盖屿萍实出而漂泳正用此读方甫妄切尔雅舫泭也疏云水中为泭筏也汉广不可方思舫方同马满补切秦琅琊刻石泽及牛马索隐音姥汉书仆射莽何罗谋反孟康曰征和三年通合侯马通今言莽明徳皇后恶其先人有反易姓莽颜师古莽莫戸切案必易马为莽者以马与莽皆满补切左氏传辛廖之占曰震为土车从马又童謡曰鸲鹆之羽公在外野往馈之马屈原离骚经登阆风而绁马与哀髙邱之无女叶韵九歌絷四马与击鸣鼓叶韵汉乐章灵之下若风马左苍龙右白虎野上与切其蒌一读力俱切一读力侯切其驹一读居侯切易林蹇之豫曰川深难游水为我忧多虚少实命鹿为驹

遵彼汝坟伐其条枚未见君子惄如调饥遵彼汝坟伐其条肄既见君子不我遐弃鲂鱼赪尾王室如毁虽则如毁父母孔迩

尔雅释水云汉为潜江为沱汝为濆郭注引诗曰遵彼汝濆大水溢出别为小水之名然则毛诗作坟殆字误与尔雅古书春秋元命苞云子夏问夫子作春秋不以初哉首基为始何则尔雅乃孔子以前之书当以尔雅为正尔雅他文虽有可疑而此汝濆辞旨重复明着而毛诗别无明证毛传曰遵循也汝水名也枝曰条干曰枚惄饥意也调朝也肄余也斩而复生曰肄遐逺也赪赤也鱼劳则尾赤毁火也孔甚迩近也扬子方言云悼惄悴慭伤也自关而东汝颍陈楚之间通语也汝谓之惄秦谓之悼云云又云忧也怅也妇人敬其夫曰君子夫逺役未归其妻伐薪于汝濆之侧思念其夫惄焉如朝饥劳心甚则气虚如饥虽食难饱虽暂饱旋饥此劳心甚者之疾状诸儒咸以调为朝盖本朝字一讹而为輖再讹而为调与今当音朝释文音周未安盖因别本作輖輖亦无义不悟其讹也既见君子其夫妇既见则曰不我遐弃叙情相悦之辞也曰今不逺弃我矣君子劳苦颜色瘦病如鱼劳尾赤所以然者纣在上王室如火毁暴乱不得宁也虽则如毁而父母甚近意恐其夫或惮其劳苦或怠或逃惧将得罪累及父母也是诗忧念其君子之心忧累及父母之心勉君子以正之心即道心序曰汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也是序虽足以见当时事情而首言道化于以知为序者不知是诗之道而外求

麟之趾振振公子于嗟麟兮麟之定振振公姓于嗟麟兮麟之角振振公族于嗟麟兮

[按此篇永乐大典麟字趾字下皆遗]

慈湖诗传卷二宋杨简撰

召南

维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之

孔子曰归妹天地之大义也人知夫妇之即天地则一而不二正而不邪化生而无为为序者不明乎道故不足于此诗而于诗外起说曰夫人之徳也德如鸤鸠又及于国君积行累功如此为周南召南而欲不正墙面不可得矣尔雅释鸟云鸤鸠鴶鵴郭云布谷未安音如布榖者不居鹊巢音如鴶鵴者乃居鹊巢是为鸲鹆鲁昭公三十五年鸲鹆来巢而公如干侯终于干侯此亦假他巢之应也故文成之世已有童謡曰鸲鹆跦跦公在干侯矧鸲鹆亦鴶鵴之音凡鸟名多用其音埤苍云鴶鵴方言云戴胜今审究戴胜首有竦毛鸲鹆亦有之而鸲鹆身色黒戴胜身色毼而稍长大岂埤苍考之未审与布榖一名获榖其音浑然鸲鹆其音亟然获榖色毼颈有斑者李氏亦以鸤鸠为鸲鹆[按楼钥云多识鸟兽草木之召玫之当如此详宻鸤鸠之为鸜鹆甚明浙人呼为八哥儿川人呼为阿八所谓音如布榖者乃今班鸠俗谓之步姑其性虽拙粗能为巢戴胜首有竦毛向后鸲鹆竦毛直上又自不同鸤鸠之刺不一正所谓鸲鹆也郭景纯云布榖固已失之欧公言拙鸠亟然不知此乃鸲鹆吕氏具载皆未当也]毛诗传曰百两百乘也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘疏云书序云武王戎车三百两皆以一乘为一两风俗通以为车有两轮故称两郑笺云御迎也毛传云将送也方有之也盈满也子贡方人谓此方人物也此侄娣相比故云方欤妇人谓嫁曰归成之成其礼欤观是诗惟言婚姻夫妇之礼鸠居鹊巢如妇来居夫室不必推言均一之徳毛传惟言鸤鸠不自为巢居鹊之成巢不言鸤鸠均一之徳独卫宏之序与郑康成之笺言之鸤鸠诚有均一之徳其在此诗则或可畧言不可专言盖此诗于均一之意不甚着而婚姻之礼甚详卫郑不深信婚姻即天地之大义故不足焉而谆谆外求其义此不可不辨所辨非小故盖明三百篇思无邪之大道剖学者正面之墙补音云居姬御切周易屯见而不失其居蒙杂而着韦元成复玷诗昔我之队畏不此居今我度兹戚戚其惧扬子云卫尉箴茫茫上天崇髙其居设置山险昼为防御张衡西京赋外有兰台金马递宿迭居次有天禄石渠校文之处博雅注云凥几声今居乃箕倨字也居虑切故补音用王肃读鱼据切简谓居有姬音者姑慈切今方言有之则去声姑自切矣御即迓之方音聘礼以讶为梧梧御同音特髙下不同耳居姑自切庶于迓音通岂至汉世始转而为鱼据切欤

于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归

被皮寄反僮音同祁巨私反此供祭祀之心勤敬之心即道心即圣贤之心即天地鬼神之心毛传蘩皤蒿也于于沼池沚渚也公侯夫人执蘩菜以助祭尔雅释草云蘩皤蒿郭云白蒿也释水云水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚诗疏云白蒿非水菜此言沼沚者谓于其旁采之也于涧之中亦谓于曲内非水中也毛传曰宫庙也被首饰也僮僮竦敬也夙早也祁祁舒迟也薄犹畧也言语助之辞也薄言旋归虽可以还归而其肃敬若有不敢之意故曰薄言故被祁祁祁祁之容虽舒迟而非肆也序曰夫人不失职也言非不善而不明夫人之敬心惟曰不失职犹求诸外也

喓喓草虫趯趯阜螽未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降陟彼南山言采其蕨未见君子忧心惙惙亦既见止亦既觏止我心则说陟彼南山言采其薇未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷

喓于遥反趯托歴反降补音胡攻切孟子曰降水者洪水也楚辞四用降韵徐邈皆胡攻切扬子云河东赋下降与丰隆叶马融笛赋五降与八风叶阮籍寄懐诗降与雄叶韩愈刘统军碑词琳后来降公不有功惙张劣反尔雅释虫云蛗螽蠜草螽负蠜郭注引此诗趯趯蛗螽以释蛗螽蠜喓喓草虫以释草虫负蠜尔雅释草虫一名负蠜一名常羊郭注同陆玑云小大长短如蝗也奇音青色好在茅草中[按原本茅误作毛]李廵曰蝗子也陆玑云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽蔡邕云螽蝗也蝗即<虫盍>蜢详释见螽斯篇草虫名负蠜则草虫与蠜率相从欤以是为名观是诗首章相从之状则与尔雅负蠜之名符合草虫鸣阜螽跃而从之以喻夫妇之道君子谓夫也夫久于外而未归其妻念之深至于忧心忡忡惙惙至于伤悲及其归而既见既觏我心则降下安止则说乐则夷平觏者觏遇明着夫妇之道而圣人取焉者妇随而不倡乐而不淫正而非邪即鹊巢之道归妹之义天地阴阳之和卫宏不明乎道故于诗外起说曰大夫妻能以礼自防也本诗初无自防之情又何以知其非士妻穿凿害道无乃太甚乎尔雅释草云蕨虌郭云江西谓之虌[按今郑笺夲作鳖]毛诗传曰薇菜也疏引陆玑云山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀而尔雅云薇垂水郭云生于水邉释不引陆玑疏云岂有两种邪岂亦生于山作尔雅释草者不尽知邪于采蕨采薇之时而思其夫故云

于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釡于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女

[按此篇永乐大典缺卷]

蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿翦勿败召伯所憩蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所说

补音伐一读扶废切周官大司马九伐之法考工记以象伐也刘昌宗皆读扶废切栁下妻诔惠曰夫子之不伐兮三黜终不弊兮岂弟君子永能属兮徐干西征赋西伐与旧制叶左思魏都赋伐与制叶一读蒲拨切字本作叐开元五经文字犮音跋大走貌诗勿翦勿伐或作跋茇一读蒲昧切周官中夏敎茇舍郑注云茇读如莱沛之沛败蒲昧切荀卿赋篇功立而身废事成而家败弃其耆老收其后世贾谊鵩赋亦与世叶东方朔七谏灭败与留滞叶汉书叙传败与制叶郄正释讥败与又叶范氏曰蔽芾盛也毛诗传曰甘棠杜也憩息也说舍也郑笺云茇草舍也召伯止舍棠下国人被其徳思其人敬其树尔雅释木云杜甘棠又云杜赤棠白者棠然四明山之东有杜而白地名曰杜则赤棠白棠皆可以言杜而白者非杜之常欤陆玑疏云赤棠与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为甘棠少酢滑美赤棠子涩而酢无味俗语云涩如杜是也杕杜传曰杜赤棠是也周礼仲夏教茇舍注曰舍草止也拜伐而倒之如拜也说本或作税此爱敬贤徳之心忠厚之心乃油然发于中曰勿翦勿伐勿败勿拜不勉不强岂非道心为序者未明乎道乃外求其义曰召伯之敎明于南国美召伯也召伯诚可美而是诗念贤感徳不已乃国人之道心不明本诗之道心而徒求外说如此为周南召南岂不面墙

厌浥行露岂不夙夜谓行多露谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱虽速我狱室家不足谁谓鼠无牙何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从

夜补音允具切[原本脱此六字]宋玉招魂娱酒不废沉日夜兰膏明灭华灯错陆云岁暮赋夜与暮叶又张二侯颂夜与故叶易林被发长夜与误叶五日六夜与暮叶明月照夜与故叶独宿憎夜与故叶晨夜与露叶讼太元从首从不淑祸不可讼也从徽徽后得功也挚虞愍懐太子文昔之申生含枉莫讼今尔之负抱寃于东潘岳闗中诗讼与空叶易林井之益讼与功叶此贞女不可干犯之正心即道心而序曰召伯听讼也又失之矣召南之境有此贞女尔是讼亦必召伯所听也召伯贤明必不置贞女于狱序又曰衰乱之俗微贞信之敎兴强暴之男不能侵陵贞女也序意惟归于敎终不省是诗明叙贞女终不从于非礼之心是谓正心即圣贤之心可以通天地感鬼神感动万世之心孔子所取者在此为序者面墙无覩有道而莫之见故旁推外索此学者不知道之通患夙早也早行多露夜行亦多露岂不可以夙夜而行谓夫行则多露也故不行露如非礼之污我女速我狱往往或者疑我已从女女已有家也不知我实未尝为女所污也故雀穿我屋疑雀有角不知雀实无角也又喻鼠穿墉疑于有牙而实无牙女虽强污我终不从女也室家不足者终不与女为室家也毛传曰厌浥湿意也尔雅释宫云墙谓之墉

羔羊之皮素丝五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素丝五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之缝素丝五总委蛇委蛇退食自公

补音皮蒲禾切说文波坡颇跛皆以皮得声白襃鲁国记曰陈子游为鲁相蕃子也国人为讳改番曰皮案国人所以讳者以番与蕃字形相类所以改番为皮者以番与皮同蒲禾切左氏华元谓役者曰牛则有皮犀兕尚多弃甲则那役者曰从其有皮丹漆若何紽徒何反羔羊之裘委蛇之容道心和融百圣所同毛传曰小曰羔大曰羊古者素丝以英裘大夫羔裘以居疏用羔羊之皮以为裘缝杀得制素丝为英饰其紽数有五尔雅释训曰緎羔裘之缝也孙炎曰緎之为界域诗疏云五緎既为缝则五紽五总亦为缝也视之见其五故皆云五焉织素丝为组紃以英饰裘之缝中若为线则所以缝裘非饰也故干旄曰素丝组之疏所谓视见其五者谓两袖各二及前襟一缝欤范氏曰退食者退而食于私家也朱氏曰自从也公朝也委蛇者行步委曲如蛇也释文作蛇因韩诗作逶迤遂以毛诗为非而转音之蛇音移盖陆徳明好异之过况蛇与紽协韵若音移则不协委蛇者徐行委曲之状相者有曰鹅行鸭步为贵人相鹅鸭行亦委曲蛇行亦委曲补音蛇唐何切易林长尾蜲蛇画地为河扬子云反离骚委蛇与九歌叶张衡西京赋蛇与娥叶郭璞流沙赞委蛇与余波叶东方朔诗蛇与挼叶毛氏此义与君子偕老委蛇之义同释文又云沈读作委委蛇蛇序曰羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直徳如羔羊比徳羔羊容或有之而诗旨不甚明着惟见舒迟雍容虽无义之可寻而庸常即道无邪即道故曰中庸又曰王道平平又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪学者率舍常而求奇舍近而求逺故日用其道而不自知文王之化鹊巢之功岂曰无之惟不明是诗之道而旁求外取为害道尔毛传亦无序意

殷其靁在南山之阳何斯违斯莫敢或遑振振君子归哉归哉殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉殷其靁在南山之下何斯违斯莫或遑处振振君子归哉归哉

闵其君子勤劳之心自是正心道心卫宏强起其说曰劝以义诗中无此情也毛公亦未尝有此义雷方动雨将至君子亟行莫敢少止急趋期会异于平时故曰何此言违莫敢或遑也振振叹美其君子爱之故美之归哉归哉临违告以讫事早归此人之常情常言郑康成因序曰劝以义遂曲说求合乎序曰君子为君使功未成归哉归哉劝以为臣之义未得归也诗旨人情断断乎无此盖因夫卫宏不知庸常无邪之即道故穿凿其义郑不知汉史卫宏作序之实以为毛公之前已有序曰至毛公乃分众义各置篇端意谓古作而不敢违故曲就其说亦郑不知道与序同又郑不善于文又好穿凿故也又诸儒多以靁生义亦凿非诗人本情振振肃敬之容螽斯云子孙振振麟之趾云振振公子皆言肃敬乡音之轻清者为真毛传谓振振信厚其义未安山南曰阳殷陆音隐未安隐音之轻清则为殷本诗方音则然何必改读义则隐尔

摽有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其实三兮求我庶士迨其今兮摽有梅顷筐塈之求我庶士迨其谓之

[按此篇永乐大典缺卷]

嘒彼小星三五在东肃肃宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星维参与昴肃肃宵征抱衾与裯寔命不犹

补音昴力求反毛郑义皆作留说文以丣得声集韵音留正引此诗汉志二十八舍亦作留言阳气之稽留也星有大小此独言小者妾自比其微也嘒微小貌三五与小星连文谓小星或三或五三非谓心五非谓柳也毛传谓三心五噣四时更见其义未安在东乃宵征时所见小星三五在东因以自况在东亦众妾在旁之象若在南正有夫人之象后章维参与昴文不连则别起意参昴皆有大星亦皆有小星此则明指参昴大小不齐大如夫人小如众妾命寔不同是诗言肃肃宵征则不敢不敬宵征夜行也妾贱往进御于君也夙夜奉公事不敢不勤裯单衣也抱衾与裯以进御故也虽贱虽劳而心安于命知有贵贱而自安于贱者正也夫正一而已矣在妾则贱则劳在夫人则贵则佚一也一者道也惟知是道故贱安于贱而不僭贵不骄于贵而能逮下序曰小星惠及下也夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣然不首明妾安于命之正亦微差矣犹如也不犹者已之命不如夫人之命也寔是也韩诗作实