毛诗李黄集解

归于鲁桓公而成鲁国之乱安得谓齐女贤而不取乎意此诗所谓齐女非文姜也不然则诗人之言何惑之甚

山有扶苏【如字又音踈】刺忽也所美非美然

山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且山有桥松隰有游龙不见子充乃见狡童

李曰言忽之所美者非所当美也山有扶苏隰有荷华扶苏小木也荷华芙蕖也桥松木也游龙红草也尔雅曰红茏古其大者其名蘬即游龙也毛氏则以山有扶苏隰有荷华言髙下小大各得其宜也其说未尽苏氏则以山有扶苏喻忽置不正之人于上位隰有荷华喻忽置美徳者于下位郑氏于上章既如此说下文又以桥松在山上喻忽无恩泽于大臣也红草放纵枝叶于隰中喻忽听恣小臣其说可谓劳矣苏氏则以郑氏之说为非苏氏以谓扶苏生于山其居非不髙矣而枝叶不足以自庇不如荷花之生于隰得其泽以滋其说与郑氏亦不甚相逺即目睫之论也此诗大意只是山之有木隰之有草可以为荣为太子忽者国乃无人何以为国之光华若如此说岂不简而易明乎都美也不见子都乃见狂且者言不往见子都美之人乃反见狂丑之人也且结语之辞不见子充乃见狡童言不往见子充良之人而乃见狡猾之童也言其不别美恶

论曰自古人君虽甚愚亦皆知用君子则可以致治用小人则可以召祸然每至于危亡者盖以君子为小人小人为君子也唐徳宗以姜公辅为卖直以卢为忠李泌曰天下皆知陛下独不知之此其所以为奸邪也夫姜公辅天下以为君子也而徳宗乃以为卖直卢天下以为大奸也而徳宗乃以为忠是皆以忠为佞以佞为忠也此乱亡相继未有不由于是盖皆所美非美也

黄曰此诗古今之说皆失其义予考诗人之意盖以为山有扶苏亦有桥松隰有荷华亦有游龙以见国人未尝无君子亦未尝无小人在人君能辨之耳今昭公不见子都子充而乃见狂且狡童是所美者非所当美而反以小人为君子也汉武帝贤公孙而愚汲黯唐徳宗以卢为忠以姜公辅为卖直皆是此类

萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也

萚兮萚兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮风其漂【匹妙反】女叔兮伯兮倡予要女

李曰君倡臣和理之常也今也君弱臣强专命自恣不禀于君不待君命而动诗人所以刺之也萚兮萚兮风其吹女七月之诗曰十月陨萚落叶故谓之萚萚兮萚兮风其吹女言萚之落也必待风之吹犹臣之和也必待君之倡故下文曰叔兮伯兮倡予和女者盖是诗人指羣臣而戒之曰叔兮伯兮汝羣臣和之则在乎君倡之汝今则不然何也君天道也臣地道也干知大始坤作成物干以始之坤以终之君行于上臣从于下亦犹乾坤之终始也今也臣之行事而乃不禀命于君是専命也春秋凡书遂者皆讥大夫之専也事之小大不同皆书之者以谓一萌専命之心是有无君之意其祸必至于不可胜言矣故鲁之三家齐之诸田晋之六卿所以有篡弑之祸也黄曰人臣之事君如妇人之从夫其义不可不顺故夫倡而妇随君倡而臣和者理之当然也事不出于夫而出于妇则其家必乱事不出于君而出于臣则其国必危故易之干君也坤臣也干取其健坤取其顺臣不敢以先乎君也鲁之政出于三家晋之政出于六卿齐之政出于田常则有篡弑之祸周之衰也事不出于天王而出于诸侯汉之衰也事不出天子而出于强臣唐之乱也事不出于昭宗而出于朱全忠此危亡之证也今昭公微弱而为祭仲所专此诗人所以悲其将亡而为之嗟叹欤

狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也

彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能防兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮

李曰权臣指祭仲也祭仲专废立之权故谓之权臣也彼狡童兮狡童指郑忽也以忽为狡童岂人君之事所当然哉程氏曰作诗未必皆圣人当时所取者但取其意止于礼义圣人所取未必然如比君以狡童硕防此说是也不与我言兮言不能与贤人图事也不与我食兮言不与贤人食也王氏曰不与我言是不与我治天职也不与我食是不与我食天禄也此说是矣然又谓弗与治天职食天禄所谓贤人者亦可以已矣而至于不能食息者何哉忽犹足与为善也此说非也郑忽岂足与为善哉既以为狡童则其不足与为善也明矣诗曰维子之故使我不能餐兮使我不能息兮盖民言郑忽不与贤人图事我是以忧其灭亡而不能防息也杨山曰人臣任君之事然后食君之禄义也弗与食天禄故至不能食弗与贤臣图事则其忧甚矣故至于不能息亦不必如此分别也

黄曰说者以狡童喻昭公盖诗人疾之之辞夫诗人至于疾其君而以狡童目之岂敦厚之意哉少南以狡童目祭仲此说甚善夫昭公微弱而为权臣擅命尚足谓之狡童前诗谓不见子充乃见狡童谓其不亲近贤人而好任小人也故此诗之意以为昭公惟彼狡童之与言而不与我言惟彼狡童之与食而不与我食昭公信任权臣而至为权臣擅命此贤者所以深忧而食息不能安也

褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正已也子惠思我褰裳渉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且子惠思我褰裳渉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且

李曰狂童恣行谓忽与突也盖谓忽立未及年而突逐之突立四年祭仲逐突而立忽其后交争不息国人欲得大国以兵加郑正其是非庶可以定也子惠思我褰裳渉溱溱水名说文从水从秦出郑国洧说文曰出颍川阳城山东南入颍二水皆在郑之境内孟子曰子产以乗舆济人于溱洧是也子惠思我褰裳渉溱郑氏谓子者斥大国之正卿子若爱而思我我国有突篡国之事而可征而正之我则掲衣渡溱水以往告难也欧阳以为不然谓以难告人岂待其思而后往告哉欧阳以谓大国有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者非道逺而难至但褰其裳而行溱洧水而来则至矣言甚易而不来尔此说为善王氏苏氏皆与欧氏同子不我思岂无他人言子苟不思我不来吾国岂无他人来正我哉此盖郑人怨诸侯不相救正故为此辞也郑氏谓他人者先乡齐晋宋衞后之荆楚诗中本无此意郑氏盖臆说也岂无他人郑氏谓大国之卿当天子之上士皆非诗人之意他士犹他人也王氏谓子不我思岂无他人盖望乎大国之君大夫既不可望则又思其微者故又曰子不我思岂无他士此盖泥于文字章句之末不可取也狂童之狂也且言大国既不救已而狂童之狂甚矣亦无可奈何也

黄曰忽突微弱不能自存而祭仲恣其狂狡之行擅废其君之权弄其君于股掌之上故国人思大国之正已而怨诸侯之不我救也曰褰裳渉溱谓大国若惠而思我则但褰裳渉溱掲衣以渡溱水而可以至矣言甚近且易而大国之不来也曰狂童之狂也且言大国之不能正己则狂童之狂日甚以见权臣擅命而举郑国无如之何也

丰刺乱也昬姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不随子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮衣锦褧衣【衣锦如字一音于记反褧苦迥反】裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归

李曰昬姻之道缺者盖言嫁娶之礼失男子亲迎而女子不肯从之故曰阳倡而隂不和男行而女不随取譬于隂阳者以明男女之非礼也夫妇犹君臣也君不倡而臣和非礼也君倡而臣不和亦非礼也男子不亲迎而女从非礼也男亲迎而女不从亦非礼也子之丰兮此诗盖是当时妇人辞也男子亲迎则女子有他志而不从其终也又悔而欲从之故上二章则曰悔予不送兮悔予不将兮下二章则曰驾予与行驾予与归盖是悔而欲复从之也丰满也左氏曰谷也丰下之类是也俟我乎巷兮言男子亲迎俟我于巷也巷门外之道也悔予不送兮此盖言旧时来迎己巳不从之今则悔其不送也子之昌兮昌盛也如猗嗟昌兮之类是也俟我乎堂兮亦是亲迎也孔氏曰士昬礼主人揖賔入于庙主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出妇人从降自西阶则是士礼受女于庙堂庶人虽无庙亦当受女于寝堂郑氏以堂为枨枨门梱上木不必如此说悔予不将兮亦是不送之义也衣锦褧衣庶人嫁者之服也褧襌也锦衣加以襌縠言被此衣服汝叔兮伯兮再乗车来迎已则嫁而与之同行同归也观此章则郑风俗可见矣始也男子亲迎女则不从其失正也如此及其终也已失身于他人欲复从昔日亲迎之男子其失正也又如此此诗所以刺之也叔兮伯兮孔氏谓呼迎者之字云叔兮伯兮若复驾车而来我则与之行矣此说是也王氏谓叔兮伯兮驾予与行驾予与归者谓壻亲迎之叔伯以女悔而不随故但相与驾而行以归也其论叔伯既已失诗人之意而其论驾予与行驾予与归之义又非诗人之意不可从也黄曰有天地则有男女有男女则有夫妇妇人之从夫者天地之义也而从之不可以不正苟以正礼求我若之何不从哉故丰之一诗皆言女子不从于始而悔于终也夫男行而女不从虽非所以为礼然不犹愈于淫奔之风乎而诗人遂曰刺乱者盖天下之事不从之于此者则从之于彼亲迎正礼而女不从非不从也志在淫奔而不知正礼之当从也及至华落色衰复相弃背则未有不悔之于终者详观此诗乃女子为淫奔所误故思其初而悔其不从正礼之为祸其曰刺乱也固宜

东门之墠【音善】刺乱也男女有不待礼而相奔者也东门之墠茹藘【力于反】在阪其室则迩其人甚逺东门之栗有践家室岂不尔思子不我即

李曰墠除也阪说文曰陂者曰阪茹藘茅搜也李巡云一名茜可以染绛此诗最难晓毛氏则以东门之墠为一说以茹藘在阪为一说至于下章亦以东门之栗为一说以有践家室为一说其说以谓男女之际近而易则如东门之墠逺而难则如茹藘在阪至于东门之栗则以谓东门之外有栗树生于路上无人守防其欲取之则为易有物在践室家之内有主守之其欲取之则难以兴为昬者得礼则易不得礼则难诗中所言不可分而为二也郑氏则谓东门之外有墠墠边有阪茅搜生焉茅搜之为物浅矣易越而出此女欲奔男之辞此虽以两句为一说然其说则不可以从也王氏则以谓东门之墠言以礼则平易茹藘在阪言以道则阪险苏氏则以东门之墠茹藘在阪为譬喻以东门之栗有践家室为非譬喻其说皆难取信详观此诗是思古之诗当时既不待礼而奔故思古之人能以礼自防也东门之墠言东门除处之地易往也而有茹藘在阪焉言其难行也其室则迩其人甚逺者言其人虽甚近卓然有不可犯故曰其人甚逺亦如晋人所谓室迩人遐实劳我心皆是言人不可犯也郑氏言其室则近谓所欲奔男之家望其来迎已而不来则逺曲说也东门之栗有践家室者盖言欲采东门之栗当践室家而后行亦言甚难也岂不尔思言我岂不思尔哉盖以礼不可犯而我不敢就也即就也详观此诗盖是汉上游女之流确然以礼自守不陷于淫奔之欲故诗人思其人也若此说其义晓然矣

黄曰此诗盖刺今淫奔而思古之贞女如见汉水之广者自无泳之之思见江水之永者自无方之之思室家之情人所不免特畏礼义而不敢奔耳东门之墠虽易至而茹藘在阪为难及女子之室虽甚近而礼义之不可犯则若甚逺一篇之义皆当以是求之

风雨思君子也乱世则思君子不改其度焉

风雨凄凄鸡鸣喈喈既见君子云胡不夷风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云胡不瘳风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜

李曰风雨凄凄而鸡鸣喈喈然不失其和以譬君子居于乱世而不改其度也潇潇疾也胶胶亦如喈喈如晦言其昬晦也此诗皆以鸡鸣喻君子之度也当今之世无此人也苟见君子则云胡不说故曰既见君子云胡不夷夷恱也瘳愈也言如病之愈也论曰震风淩雨然后知厦屋之为帡幪也虐政乱世然后知圣人之为郛郭也盖非乱世则无以见君子之难也常人之情随世变迁治世则为善人乱世则为不善之人其所行皆因俗而改君子则不以夷险改其心故其所行有人亦若是无人亦若是盖不如是无以见君子之髙节也不有瞽瞍之顽无以见大舜之孝不有管蔡之流言无以见周公之忠不有安史之乱无以见张巡许逺之节且以孔门观之陈蔡之厄如子路则愠见子贡则不免有所疑惟顔子与夫子同志夫孔子之门尚且如此况其余乎

黄曰疾风知劲草板荡识忠臣善论人者当于衰乱之时观之粮不絶无以见夫子巷不陋无以见顔回若谈仁论义于闲暇之时变节易虑于缓急之际则不可以托六尺之孤寄百里之命矣今曰乱世则思君子不改其度意当时之士皆随世俛仰而无嵗寒之操者也噫颠沛而不违仁然后为仁之至举足而不忘亲然后为爱亲之笃此诗人所以思君子于衰乱之世欤

子衿刺学校废也乱世则学校不修焉

青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来挑【他羔反又敕雕反】兮达兮在城阙兮一日不见如三月兮

李曰衿领别名也青领也青衿学子之所服也礼父母在衣纯以青青青子衿悠悠我心者盖言学校不修青衿分散不在学校故悠悠然思之也郑氏谓学子而俱在学校之中已留彼去故随而思之耳若如郑氏之说则学校之中犹有留者未得为尽废也故欧氏不从其说程氏谓世乱学校不修学者弃业贤者念之而悲伤故曰悠悠我思其说以谓我心悠悠谓贤者悲伤当时如此然亦不如欧阳氏以为学校废而生徒分散朋友不复羣居相见而相思之辞耳二说为长嗣音毛氏以嗣为习谓习诗乐王氏亦谓嗣歌之声三年不为乐乐必崩故嗣音不可忘也此说不如郑氏以为曽不嗣续其声问遂相弃乎青青子佩佩玉也青青者衿之组绶也其意亦与上章同王氏曰衿在上佩在下青青子佩者则又思其次也嗣音不可见矣子宁不来则又望其次也此皆凿说也挑兮达兮挑达说者不同毛氏以为往来相见貌欧阳则以为挑达城阙闲日游遨无度也程氏则以谓挑达轻跃放恣不事于学则游遨城阙而已许慎则又谓挑字作防又以达为行不相遇也王氏则挑为佻字读以达为挞字读其说之不同如此王氏以为诱挑开达之事乎王氏又谓在城阙者学校废于乡党也皆是凿说其说难明毛氏以为往来相见而下文曰不见何縁谓之相见乎程氏之说与欧阳同今且从程氏欧阳之说在城阙兮言城上有髙阙居此游遨而望也一日不见如三月兮毛氏曰言礼乐不可一日而废王氏亦从其说夫礼固是不可一日废然诗人之意只思朋友之言一日不见如三月之久也

论曰学校者教化之本原也王氏解此诗其义最详自三代之学以下数百言其学者致爪掌之力而固执之山力辨之矣至谓人之行莫大于孝此乃人道未至于天道夫子衿之所刺盖伤人伦之废其于人道天道分而为二尽子道则人伦之道尽矣尽人道不能尽天道则天道果何物哉学者虽多徒亦赘矣此诗所刺学校之不修矣其后又有毁乡校者夫学校不修生徒不在与夫毁乡校者无以异也然不修学校犹可言也毁乡校不可言也告朔之礼虽废孔子以为不可去饩羊明堂之政虽废孟子以为不可毁明堂观此则知此诗之意也

黄曰夏曰校商曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也古者学校修则学者于此藏焉修焉今郑人学校不修而学者失业故此一诗皆是学者朋侪分散思念相责之意夫僖公修泮宫而鲁人颂之郑之学校不修其刺也宜矣

之水闵无臣也君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗也

之水不流束楚终鲜兄弟维予与女无信人之言人实迋女之水不流东薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信

李曰观山有扶苏之诗刺忽所美非美然则知忽之无忠臣良士也惟其无忠臣良士虽有如无也故序以为无忠臣良士焉韩退之送温造序曰伯乐一过冀北之野而马羣遂空夫冀北之马多于天下伯乐虽善知马安能空其羣邪释之者曰夫所谓无非无马也无良马也知无马为无良马则知无臣为无忠臣矣左襄十五年师慧过宋朝将私焉其相曰朝也慧曰无人焉相曰朝也何故无人慧曰必无人焉若犹有人岂以其千乗之相易淫乐之蒙观此所谓无人则知此诗亦无忠臣矣忽不能任贤使能使在朝者不见信所信者皆小人安得不谓之无臣邪之水不流束楚之水非自流之水也水不能自流而或激之虽束薪束楚亦不能流矣以譬忽之失众虽令之而不肯听也所以然者以忽之偏信故也终鲜兄弟者言偏信则众皆疑之终少兄弟言不见亲昵之人也惟予与女惟予二人者盖指当时所信之人此可得知其人也迋诳也无信人之言人实迋女无信人之言人实不信盖言其以小人为可信然也人皆是迋女也不以小人为不足信此所以忽之无忠臣良士也

黄曰师慧过宋见李讲此所谓闵无臣者非无臣也无忠臣良士则虽有如无也传曰不有君子其能国乎尝观汉武帝时淮南王安为反谋且曰汉廷大臣汲黯守节死义难惑以非至如丞相等如发蒙振落耳则其视公孙若无之也吁汉亦幸其有汲黯哉郑亦不幸而无如汲黯者哉

毛诗集解卷十

钦定四库全书

毛诗集解卷十一　　　宋　李樗黄櫄　撰

出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉

出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我贠【音云】出其闉【音因】阇【音都】有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹【音如】藘【力于反】聊可与娱【一作虞】

李曰春秋左氏桓公十一年宋人执祭仲出忽而立突此一争也十五年郑厉公使雍纠杀祭仲祭仲知之杀紏厉公出奔蔡而忽立此二争也十七年髙渠弥杀昭公而立公子亹此三争也十八年祭仲逆郑子于陈而立之此四争也庄公十四年傅瑕杀郑子而纳厉公此五争也惟郑国之乱如此故民困于兵革之事室家相弃而思保其室家焉出其东门有女如云言出郑国之东门有女如云之多也郑氏曰如云者如其从风东西南北心无有定非也虽则如云匪我思存言虽有女如是之多然非我思之所存我思之所存者欲昔日夫妇相得矣缟衣綦巾言昔日夫妇之服也惟得昔日夫妇之服且可以乐我心也贠助语也缟白也男子之服也綦苍艾色女子之服也出其闉阇闉门之外曲城也阇门之上门台也自其闉阇而出则有女如荼亦是言其多也吴语曰白裳白旗素甲白羽之矰望之如荼今此诗言荼亦是言其多也汉礼乐志曰顔如荼应劭曰荼野菅白华也言此竒丽白如荼也顔师古曰菅茅也言美顔色貎如茅荼之柔也今俗所谓蒹葭也观此诗则知有女如荼亦是言其多也毛氏以谓荼英荼也言皆丧服也郑氏谓荼茅秀物之轻者皆非也虽则如荼匪我思且亦是思存之意缟衣茹藘聊可与娱亦是上章之意茹藘染巾也言其服茹藘之女人也以见夫妇相弃欲思昔日夫妇之情又得配合也　黄讲同

野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而防焉

野有蔓草零露兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清扬邂逅相遇与子偕臧

李曰此诗言人君之泽不下流及于民其国内之民皆困于征役久在兵间是以男女失时思不期而防也野有蔓草零露兮蔓延蔓也零落也兮言露然而多也瀼瀼盛也野冇蔓草零露兮毛郑之説不同毛氏则以为兴其意则以谓草之蔓者由露之滋润王肃亦曰草之所以能延蔓者被盛露也民之所以能蕃息者蒙君泽也王氏之説亦如此此皆徒见序言君之泽不下流以为此説则上文曰野有蔓草零露兮下文曰有羙一人清扬婉兮则其文势不相贯以诗中之文而观之恐诗人之意不如此也苏氏则専以为泽不下流之诗苏氏之意则据左子太叔赋野有蔓草之诗文子曰吾子之惠也遂以此篇皆是此意非男子不期而防之诗然古人赋诗断章取义盖取其临时意之所寓若以左所举者解诗则不通矣郑氏则不以为兴以谓蔓草而有露仲春月草始生霜为露也周礼仲春之月令防男女之无夫家者欧阳氏破之以谓假如是乃平时之常事兵乱之际何待仲春乃知毛郑之説俱非据此诗乃是男女昬姻失时邂逅相遇于野草之间尔此説为长野有蔓草零露兮盖言男女相遇于野草之间零露正多之时也有羙一人清扬眉目之间婉然而羙也邂逅相遇适我愿兮言邂逅与之相遇则吾愿足矣邂逅不期而防也婉如清扬亦是清扬婉兮之意但颠倒其文耳与子偕臧臧善也丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之则知男女之情盖人之所欲也然不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆贱之乃知不期而防虽适我之愿诗人所不取也黄讲同

溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉

溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕑【古顔反】兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏【况于反】且乐维士与女伊其相谑赠之以勺【时灼反】药溱与洧浏【音留】其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且【音徂】且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其将谑赠之以勺药

李曰汉地理志郑武并虢郐之地右雒左泲食溱洧焉土陿而险山居谷汲男女亟聚防故其俗淫则知淫乱者郑国之风俗然也然上之人苟能正其风化则移风易俗咸与维新何患其为淫乱其风化不正是以淫奔之俗日入于非礼乃其宜也溱与洧方涣涣兮者涣毛氏曰春水盛也説文曰涣流散也盖是春冰解释而流散也溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕑兮言方春水涣涣之时而士与女方秉蕑草也郑氏曰男女相弃各无匹偶感春气并出托采芬香之草而为淫泆之行此説是也韩诗注亦曰郑国之俗三月上已之辰往溱洧两水之上招防续魄秉兰草以祓除不祥时人愿与所説者俱往也女曰观乎士曰既观矣此未从女子之言也且往观乎洧之外言女又劝士更往观乎溱洧之外信寛大而且乐也洵信也訏大也惟士与女伊其将谑赠之以勺药盖结其情也毛氏曰勺药香草也孔氏曰士爱此女赠送之以勺药之香草勺药既无香气未审何如草韩诗曰离草也按崔豹古今注牛亨问于仲舒曰将别赠之以勺药何也荅曰勺药一名可离故相别以赠之后世杂记以谓赠之以勺药乃男宜女贻我握椒乃女宜男此説不必详究李方叔师友谈记深辟其非矣若必深求其理虽使深求而得之亦何益哉浏深也殷其盈矣言女士之众也伊其将谑将大也亦相将也论曰曽子曰春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归曽子以暮春而浴沂郑俗以三月而往溱洧盖风乎舞雩所以乐圣人之道而溱洧乃淫奔之行地与时同一则乐圣人之道一则为淫奔之行其相逺如此可不戒哉

黄曰韩诗注曰郑国之俗三月上已之辰往溱洧两水之上招防续魄秉兰草以除不祥时人愿与所説者俱往也郑之风俗至此则国非其国矣此季札所以知其必亡也

齐鸡鸣诂训第八　　　　国风