毛诗李黄集解

其死也虽有欲谏之志何所施哉故虽以三年无改于父之道为孝而其不善者则改之惟恐其不及也不然何以夫子曰从父之命又焉得为孝乎古之人不特魏颗为然陈干昔寝疾属其兄弟而命子尊己曰如我死必大为我棺使我二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉死非正礼也况又同棺乎弗果杀苏东坡有云为人子之道事死如事生况于将死丁宁之言弃而不用是必有大不忍者夺其情也其尊已之谓乎此又非秦康公之所及也康公之孝似孝而非孝陈尊已之孝似非孝而实孝诗人刺穆公苏氏以为康公之罪其亦以意逆志者也　黄讲同

晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉

鴥【于叔反】彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎【芦荻反】隰有六驳【邦角反】未见君子忧心靡乐【音洛】如何如何忘我实多山有苞棣【音悌】隰有树檖【音遂】未见君子忧心如醉如何如何忘我实多

李曰穆公所以成伯业者以其用贤臣康公继其业弃贤臣而不用是忘父之业也尔雅曰晨风鹯舍人曰晨风一名鹯鹯鸷鸟也郭氏以为鹞属陆氏以鹯似鹞乃因风而飞説文曰旱天鹞一名晨风鴥説文曰鹯飞貌北林孔氏曰据此诗所作见有此林也盖言此林之木郁然而茂盛故鹯飞而集亦犹穆公之好贤故未见君子则钦钦而忧惟恐其贤之不能至也今康公何为弃我乎钦钦尔雅曰忧也如何如何忘我实多言康公忘之甚也栎尔雅曰栎其实梂陆氏曰秦人谓柞栎为栎河内人或以为木蓼陆玑以为此秦诗也宜从其方土以为柞栎苞者丛生也六驳毛氏以为如马锯牙食虎豹是兽名也然上文言山有苞栎隰有六驳下文言山有苞棣隰有树檖皆是説早木不应于此独以驳为兽也当从陆玑之説驳马梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故谓之驳马崔豹古今注云山中有叶似橡皮多藓驳亦是木名不可以为兽也六者王肃以谓据所见而言也棣毛氏以为唐棣孔氏以为释木有唐棣有棠棣毛氏以为唐棣未详闻也徐氏又谓棠棣徒见王氏谓其实可食遂以为棠棣然经文但言苞棣不言唐棣不可指名其名也檖陆玑曰一名赤罗一名山梨今谓之杨檖实如梨但小耳此言山之有草木所以为山之光辉亦犹国之有贤为国之光辉也未见君子忧心靡乐忧心如醉如何如何忘我实多以见其好贤之切也王氏以为北林之有晨风如人君之能黜除小人山有苞栎山有苞棣谓能庇其国家隰有六驳隰有树檖谓能养其人民然此四者皆是木之材而王氏取喻其人之如何诗人本无此意不可以为説也

黄曰秦穆公不聴蹇叔之言丧师于殽其后悔过自誓而求其所谓一介臣断断猗无他技其心休休焉而有容者以保我子孙黎民则其所以求贤臣以保后世者切矣今康公忘穆公之业而至于弃其旧臣始之一字作序者所以深责之也故此诗言穆公求贤而不已康公弃贤而不用其将何以自庇乎然三良之殉非穆公之罪而康公之罪也亦明矣

无衣刺用兵也秦人刺其君好攻战亟【欺冀反】用兵而不与民同欲焉

岂曰无衣与子同袍【蒲毛反】王于兴师修我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行李曰秦人刺其君好攻战亟用兵而不与民同欲秦康公以文公七年立十二年卒按春秋文公七年晋人秦人战于令狐十年秦伯伐晋又十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人灭庸见于春秋者如此此足以见其好攻战也惟其好战不能与民同欲夫驱民以战民亦有忘其死者今康公徒然好攻战不能与民同欲此民之所以怨也岂曰无衣与子同袍袍者毛氏曰袍襺按玉藻云纩为茧緼为袍孔氏以为纯用新绵名为襺杂用旧絮名为袍是则襺袍其名虽异其制度则一与子同泽泽者毛氏以为润泽郑氏以为泽防衣近污垢説文曰泽袴也是其防衣近污垢也论语注云防衣袍泽也郑説固胜于毛氏然终不如程氏以为泽者如今汗衫之类戈长六尺六寸矛长二丈防长一丈六尺与子同仇仇方也作者起也行者往也此盖思古之诗言古之人君与民非是以汝无衣之意与子同袍故也此乃与民同欲如此惟其与民同欲至于兴师则修我戈矛与子同伐仇方也与民同欲则民亦与君同欲也毛氏谓仇为匹其説固不通非惟如此又谓同者兴也以兴上与百姓同欲则百姓乐致其死然此非兴也郑氏虽不以为兴其説以谓君岂尝曰汝无衣我与汝共袍乎郑氏之説虽胜于毛氏然谓君岂尝曰汝无衣则非也此诗与晋无衣同意晋无衣曰岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮非是无衣也但欲同子之礼耳此诗所谓无衣亦非是无衣不过但欲与民同袍耳説者以谓王于兴师秦为诸侯之国安得称王毛氏以谓天下有道则礼乐征伐自天子出郑氏以谓王法兴师王肃以谓疾其好攻战不由王命王荆公以谓阻王命以厉民程氏谓以王道兴师数説皆非也此是思古之诗指古之王者而言也孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣盖言君子之于民能与之共安平则可与之共患难既不与之共安平则民岂肯与之同患难哉昔勾践之伐吴越国之民矜怜抚奄不啻若其亲子弟及其伐吴国人皆以父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎是能与之同乐也固能与之同忧也衞则不然卫懿公好鹤鹤有乘轩者及其将战国人皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战卒之为狄人所败于荥泽衞防于亡则不能与民同乐又岂能与民同忧哉今康公不能与民同欲欲民之从死必无是理况死者人之所重同袍同泽同裳者君之所轻以轻与民而责其所重苟不施之而欲得其报岂有是理哉

黄曰秦为诸侯之国而曰王于兴师者何也盖此诗言秦君好攻战而不与民同欲故诗人思古之王者能与民同安浼故能与民同忧患若平居不能恤民而临难责其死节其将孰从乎孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣故周公东山之役至于三年之久而民忘其死勾践伐吴国人皆父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎盖其能与民同其好恶则民之视君犹吾身也视国犹吾家也秦人亟用兵而不与民同欲其怨之也宜矣

毛诗集解卷十四

<经部,诗类,毛诗李黄集解>

钦定四库全书

毛诗集解卷十五　　　宋　李樗黄櫄　撰

渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭丽姬之难【乃旦反】未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也

我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乗【去声】黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰【古回反】玉佩

李曰晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生见庄二十八年又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾见文七年秦穆夫人是齐姜所生重耳是大戎所生秦穆夫人乃与文公异母之子也秦康公之母乃晋献公之女重耳乃康公之舅也文公遭丽姬之难姬晋献公之妾也谮太子申生申生缢于新城又谮重耳重耳奔狄重耳既出奔狄十二年而复行适卫适曹适郑适楚适秦遂纳之当时秦穆夫人已死矣康公时为太子赠送文公于渭阳因念母之不见也按僖公十五年秦穆获晋侯以归秦穆夫人为之请则是十五年以前夫人犹在其后不知何年而卒穆公纳文公之时其母不见康公因思其母曰我见舅氏如母存焉盖以兄弟同气而生也康公念母及此其即位故思而作诗因见舅而思其母也舅氏者舅之与外甥氏姓必异故书通谓之舅氏渭水名也秦是时都雍孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志云又扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北我送舅氏至于渭阳之道可谓逺矣而又赠之以路车乗黄者即叔于田所谓乗乗黄也乗黄四马也悠悠我思言其心悠然而思也琼瑰玉佩者琼瑰毛氏曰石次玉孔氏以为琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也礼记曰见似目瞿闻名心瞿康公思其亲见其似者如此况见母之兄弟乎秦康公之于舅氏既送之于渭阳之道又赠之以路车乗黄又赠之以琼瑰玉佩则其爱舅之心厚矣其为太子之时念母不见其思念如此至于文公七年方即位其送舅氏已十七年后犹能追感其事则为康公者可谓孝矣然秦自伐殽之后日寻干戈以相征讨昬姻之道既絶遂为仇雠之邦使康公即位能推其爱舅之心释旧憾而修新好则秦晋之民不胜其幸其为孝岂不大哉攷之春秋战于令狐日寻干戈使两国之民肝脑涂地则虽爱舅何以补哉孟子曰古之人所以大过人者善推其所为而已康公所以至于如此者不能善推所为故也　黄讲同

权舆刺康公也忘先君之旧臣与贤者有始而无终也于我乎夏屋渠渠今也毎食【音似】无余于嗟乎不承权舆于我乎毎食四簋【音鬼】今也每食不饱于嗟乎不承权舆李曰康公忘先君穆公之旧臣不加礼以待贤者有始而无终也诗人既刺康公忘穆公之业始弃其贤臣今又刺其忘先君之旧臣有始而无终也则康公之不待贤可知也扵我乎夏屋渠渠今也每食无余毛氏以为夏大也郑氏以为屋具也渠渠谓勤勤也言康公始者扵贤臣则设重馔以待之其意勤勤王肃则以夏屋为室屋之屋不以为屋具郑氏所谓屋者以下文每食无余是言饮食之事遂以上文为言饮食之具其説为曲不如王肃之説为简然王肃曰屋则立之扵先君食则受之于今君故居大屋而食无余分先君康公求之于诗本无此意渠渠蘓氏以为深广王氏以为大具苏氏皆从王肃之説以为室屋之屋也四簋毛氏以为黍稷稻粱且方曰簠圎曰簋簋乃盛稻之器簠乃盛黍稷之器不应兼言盛黍稷稻也毛氏但见经文言四簋遂以为黍稷稻然不知簋乃盛黍稷之器非盛稻之器也言四簋者以黍稷分为四簋以见黍稷之多也承继也权舆始也有夏屋之渠渠以待贤者之至及其后则每食无余则待贤之意少衰其后每食不饱则又非特无余于此见其有始而无终也故继之曰于嗟乎不承权舆嗟不能继其始也孟子曰食而弗爱豕交之也爱而不敬兽畜之也防敬者币之未将者也防敬而无实君子不可以虚拘饮食之间固不足为轻重人君之待贤士非饮食则无以见其诚意鹿鸣之诗宴羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣夫忠臣嘉賔岂徒以口腹责望于君哉盖不可以虚拘也观此则知秦之贤者以毎食无余毎食不饱刺康公苟不以意逆志则是饮食之间冝非贤者用心也昔楚元王敬礼申公白生等穆生不嗜酒元王每致酒常与穆生设醴及王戊即位常设后忘设焉穆生退曰可以逰矣醴酒不设王之意怠不去楚人将钳我于市称疾卧申公白生强起曰独不念先君之徳欤今王一旦失小礼何足至此穆生曰先王所以礼吾三人者为道之存也今而忽之是忘道也忘道之人胡可乆处岂为区区之礼哉遂谢病去盖人君待贤之心有始无卒则必见于饮食之间惟贤者见几而作不俟终日此鲁君燔肉不至孔子不脱冕而行楚元王醴酒不设穆生所以逺去之也以其人君之诚意不至不得不去也唐眀皇时薛令之为东宫官尝曰朝日上照见先生盘盘中何所有苜蓿长阑干饭涩匙难捥羮稀箸易寛遂去观薛令之去亦穆生之去也

黄曰观此一诗乃知康公待贤之礼不如其初而贤者之所以去也然区区饮食之防何足以为轻重而曰无余不饱者非不知亟餽鼎肉为犬马之畜也盖以其礼意之衰耳故燔肉不至而孔子行醴酒不设而穆生逝孟子曰恭敬者币之未将者也礼衰则敬衰贤者之去就亦当决于此欤

陈宛丘诂训第十二　　　　国风

宛丘刺幽公也荒昬乱游荡无度焉

子之汤【他反】兮宛丘之上兮洵【音荀】有情兮而无望兮坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值【直置反】其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿

李曰武王封妫满于陈以备三恪幽公其六世孙荒于女色而昬乱于政事自古人君惟其志有所惑则政事有不暇恤者矣荒昬乱而又游戏放荡以见其无所节度也子之汤兮宛丘之上兮至而无望兮子之汤兮毛氏则以子为大夫按此诗专刺幽公毛氏以子为大夫则以人君不可以称子然观山有枢之诗曰子冇衣裳子有车马言子者盖指晋昭公也晋昭称子则知幽公亦称子也汤荡也宛丘尔雅曰宛中宛丘郭璞曰宛丘谓中央隆峻状如一丘矣毛氏曰四方髙中央下曰宛丘二説不同毛氏之意则以谓宛丘是为中央宛然而下郭璞之意则以尔雅又曰山上有丘故谓其中央隆峻如一丘要之二説不同难为辨明诗人之意但言幽公游荡在宛丘之上信有荒淫之情而无威仪以为民望也盖人君当正其威仪使民观而象之然后能成其教以行其政令今幽公但纵其荒淫则何以为民之望哉坎击皷声也鹭羽鹭鸟之羽也可以为翳尔雅曰鹭舂鉏郭璞曰今之白鹭也头翅背上皆有长翰毛故可以为翳翳舞者所持以指麾也缶尔雅曰盎谓之缶孙炎曰瓦噐郭璞曰盎盆也易曰不鼓缶而歌蔺相如曰使秦王击缶则缶者乃瓦噐可以为乐器也翿即翳也尔雅曰纛也纛翳也纛值者毛氏以为持顔师古云以立为言以鹭鸟之羽以为翳立之为舞值或训持或训立虽则不同其意则一也夫以幽公击鼓于宛丘之下击缶扵宛丘之道其声坎坎然无冬无夏常秉鹭羽以为乐则无一日而不淫荒也王氏则以值为遭曰值者百姓厌苦之言夫以值为遭其诂训明白胜于以为持以为立然诗人言之无冬无夏但言常然也如王氏説则又为百姓遭此鹭羽一节不如以为持立其説不迃曲也　黄讲同

东门之枌【符云反】疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟【欺冀反】防于道路歌舞于市井尔

东门之枌宛丘之栩【兄浦反】子仲之子婆娑【素何反】其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷【子公反】迈视尔如荍【祁饶反】贻我握椒

李曰言幽公之淫荒其风俗之所行陈国之男女皆失其业而亟防于道路歌舞于井市也古者重男女之别而宫室之内尤致其谨男不入女不出不共寝席不同椸枷宫室之内犹且如此其在道路之间男子由右女子由左如此则荒淫之风何自而萌今也幽公先为荒淫之行此陈国之男女亦化而为荒其无耻甚矣市井者八家为井因以交易故为市井市井者因井以为市也东门之枌宛丘之栩枌尔雅曰榆白枌孙炎曰白者名枌栩者杼盖以东门宛丘是国之道路交防男女所聚之处又有二木而人息扵下是以子仲之子婆娑扵其下也古者公孙之子以王父字为氏则子仲必是王父之字故以为氏也子仲者陈大夫也婆娑舞者之容婆娑然也谷善也差择也盖择其善日也南方之原毛郑以原为陈大夫按左传庄公二十七年季友如陈原仲经曰南方之原而以原为氏不甚眀白故欧阳之説为胜欧阳以为南方原野则其説为简劲言择其吉日相期扵南方之原野其妇人皆不纺绩其麻以服女功之事而亦婆娑然舞扵市也绩説文曰纺也七月诗曰八月载绩注曰蚕事毕而麻事起也毛郑既以原为大夫氏而其下文曰不绩其麻遂以为原氏之女故扵上文子仲之子则以为男也欧氏既以为原野不以为大夫氏故于子仲之子则曰莫知其男女也逝往也越于鬷总也迈行也毛氏以鬷为数言以善日而往所防之处扵是绩麻者亦以麻总而行按诗言越以鬷迈只是言总集而行商颂曰鬷假无言亦是训总不必以为麻总也视尔如荍贻我握椒言其相遇之男女相説为我视汝如荍之花言其顔色之美如此而尔又遗我握椒言相与游荡而无耻也尔雅曰荍芘芣也郭氏曰今蜀葵也似葵紫色谢氏曰小草多花少叶又翘起其遗我以握椒者孔氏曰椒实芬香故以相遗也

论曰上有所好者下必有甚焉古之人君有所好于上则大夫従而视效之大夫既翕然而为之则国人未有不化之者襄公淫荒在位如孟姜孟庸亦皆化之陈幽公淫荒而子仲之子亦皆为之为世族大夫犹且如此则国人可知矣然当时所以至于如此者盖本于幽公幽公所以至于如此者又有所本汉地理志云周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女大姬妇人尊贵祭祀用史巫故其俗好巫鬼郑氏亦曰大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗从而为之是民之好歌舞者又皆本于大姬矣书曰敢有恒舞于宫酣歌于室言其歌舞无节若巫觋然故谓之巫风惟巫觋常以歌舞为事大姬既化而为巫觋之事矣幽公又化而为游荡歌舞于宛丘之上幽公既好之故其臣如子仲之子亦化之而婆娑于枌栩之下淫荒之事其来有渐顔师古于值其鹭羽则曰舞以事神扵婆娑其下则曰歌舞以娱神按诗所言固是讥其好歌舞原其所由则本大姬之所致是非歌舞事神乃为乐耳师古之説非也蘓曰国之风俗各有所本晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度亦理势然也此説是也

黄曰尝观豳之风俗其男耕其妇馌其女桑至于八月载绩则蚕事毕而麻事起矣至于嵗功既成则跻公堂称兕觥而祝其君以万夀焉今陈之风俗至于男女不纺绩其麻市也婆娑弃其旧业而歌舞于市井此所为上有好者下必有甚焉者也幽公淫荒昬乱游荡无度则其在位世族亦如之此势之所必然者虽然亦非独幽公之罪也陈自大姬好巫觋祷祈鬼神而乐为歌舞其国俗之化非一日矣噫晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度国之风俗亦各有所本哉

衡门诱【音酉】僖公也愿【音愿】而无立志故作是诗以诱掖其君也

衡门之下可以栖【音西】迟泌【悲立反】之洋洋可以乐【音洛】饥岂其食鱼必河之鲂【音房】岂其取【去声】妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子

李曰周宣王时僖公幽公之子也愿慤而无自立之志故国人作此诗以诱掖之也诱进也掖扶持之力也此诗当且从欧阳説首章则言陈国虽小苟有志扵为治亦可以有为二章三章则言何必大国然后可以有为衡门虽浅陋若居之不以为陋则亦可以栖迟泌水之洋洋然若阅之而乐则亦可以忘饥皆言陈国虽小亦可以有为也特患无其志耳食鱼者凡鱼皆可食也若必鲂鲤而后食则终身有不得食者矣娶妻者诸姓皆可娶也若必齐宋而后娶则终身有不得娶者矣言必待大国而后有为苟无大国则终身不得有为者矣衡门者横木为门门之深者有阿塾堂宇此惟横木为之言其浅陋也栖迟尔雅曰息也泌水毛氏曰泉水也洋洋广大也乐饥可以乐而忘饥也郑氏以为疗饥郑氏喜扵改字不可从也鲂邉鱼也陆农师举里语曰洛鲤河鲂贵扵牛羊则鲂鲤乃鱼之美者齐姜姓也齐者伯夷之后伯夷主四岳之职赐姓曰姜宋者子姓也殷之苖裔契之后也舜封契于商赐姓曰子春秋左氏所谓齐姜庄姜皆是齐之女也所谓声子仲子皆是宋之女也此诗与甫田诗辞虽反而意则同齐襄公自以为必得诸侯然徒有其志而不修其徳故抑之而曰无田甫田维莠骄骄僖公自以为小国不足以有为愿而无自立之志故进之曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥盖为国者不可以无志也有其志而无其效者有之矣未有无其志而有其效者也僖公愿而无立志其不能有为者必矣齐襄公虽有志而无其实故有志于求诸侯而无得诸侯之道亦将不能有为其与无志也亦何以异然甫田之诗正犹孟子所谓以若所为求若所欲犹縁木而求鱼今之诸侯犹七年之病求三年之艾苟为不蓄终身不得者也此诗正犹孟子谓为长者折枝语人曰我不能非不能也不为也今日举百钧则为有力人矣然则举乌获之任是亦乌获而已矣夫人岂以不胜为患哉弗为耳然学者之于诗要当通之扵言意之表不可泥扵文辞之末如必以此诗言事亲之説而求之以事亲之事以此言修身之説而求之以修身之事是守株待也甫田之诗虽以刺襄公之志大心劳然亦可以为学者修身之道也衡门之诗虽以诱掖僖公之立志然亦可以为学者处世之道也夫尊其所闻则髙明行其所知则光大不尊其所闻则安得而髙明不行其所知则安得而光大学者能三复甫田之诗所谓婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮则徳修罔觉矣榱题数尺所安不过容膝食前方丈所食不过一饱学者能三复衡门之诗所谓岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜则可以视富贵如浮云耳此二诗学者可以一唱而三叹也

黄曰此诗言陈国虽小苟有志于为治亦可以有为特患其无志耳横门之木亦可以休息泌泉之水亦可以忘饥孰是陈国而不可有为乎以其国之小而遂甘心扵自弃则是食鱼而必鲂鲤无鲂鲤则终身不可食邪娶妻必宋齐无宋齐则终身不可娶邪汤以七十里而为政于天下未闻以千里而畏人者也此孟子诱引齐宣之意亦诗人诱引僖公之意欤

东门之池刺时也疾其君之淫昬而思贤女以配君子也

东门之池可以沤【乌豆反】麻彼美淑姬可与晤【五故反】歌东门之池可以沤纻【直吕反】彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅【古顔反】彼美淑姬可与晤言

李曰此诗言陈君淫乱使其得贤女以配之未必至于此诗人所以疾其君而思之也东门之池可以沤麻説文曰乆渍也周官考工记防氏以涗水沤其丝注云沤渐也则沤有渐渍之意东门之池有此池水可以渍麻以为衣服以譬国有贤妃夙夜警戒使君子入于善而不自知以成其徳亦如池水之沤麻也苏黄门曰妇人之于君子日夜相与无间庶可以渐革其暴如池之沤麻渐渍而不自知此言是也惟贤女可以辅佐君子故国人思得彼美善之淑女可以为君对而歌也淑贤女也孔氏曰以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孙昌盛其家之女美者尤多遂以姬姜为妇人之美称晤者对也歌者孟子曰仁言不如仁声之入人深也歌者长声可以感人之善意晤歌亦有沤麻之意晤言亦是此意纻者説文曰麻属也细者为絟麤者为纻陆氏曰纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不歳种也荆之间一歳三收今官园种之歳再刈刈便生剥之以鐡若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻左传郑子产献新纻扵吴季札即此是也菅者茅之属已沤为菅未沤为茅陆氏曰菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧冝为索沤乃尤善矣其説是也诗人之意皆以麻取譬为渐渍之乆以言妇人之扵君子亦可以渐渍以成其徳自古人君修身慎行而无流连荒亡之祸者非其独有正臣义士献可替否以格其非心亦由贤妃正女夙夜警戒以相成其徳周宣王夜卧晏起姜后乃脱簪珥待罪扵永巷使其傅母通言扵王曰妾不才淫心见矣致使君王失礼夜卧而晏起宣王曰寡人之罪夫人何□遂勤扵政事早朝晏退遂成中兴之治齐桓公好淫乐卫姬为之不听郑卫之声楚庄王之初即位好田猎毕弋樊姬諌不止乃不食鸟兽之肉三年王遂勤政事不倦此三君者皆由内有良佐以成其徳