毛诗李黄集解

也使周宣王齐桓公楚庄王而无贤妃以为之配则未必不如陈幽公使幽公有姜后樊妃卫妃以道辅佐其君子未有不能幡然改志而迁仁义也故诗人思得贤女以配君子也中才庸主惟其为女宠所惑第裯既交则情与爱迁顔辞媚熟则事为私夺日夜相与则渐渍其恶而不自知惟得其贤妃贞女淑范懿行为之内助则人君相劝而为善亦渐渍而不自知也诗人以沤麻譬之可谓能近取譬矣不独人君为然匹夫之防得贤女以为助则薄夫敦顽夫亷矣吴许升少为博徒而不操行妻吕荣躬勤家业以奉养其姑数劝升修学每为不义辄流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺学遂以成名是以徳盛名立而不自知许升其始也自为不义及其终乃能悔过迁善而得与士君子之列其不可诬也如此然沤麻以喻取其渐渍不特见于夫妇之间人之习为善恶亦皆如此始习为恶其乆也则为恶人始习为善其乆也则为善人优而游之餍而饫之然后安其学而亲其师乐其友而信其道日渐月渍徳盛仁熟不知其所以然而然者其习于恶者亦然故古人谓积善在身犹长日加益而不自知积恶在身犹火销膏而人不见荀子曰兰槐之根是为芷其渐之君子不近庶人不服其质非不美也所渐者然也古人又曰学之渐人也甚于丹青其初则炳乆则渝此皆是复习积惯乆而自至不可以骤然而得也

黄曰古之人君修身慎行而无荒淫之过者非特有忠臣良士以格其非心而亦内有贤妃正女夙夜警戒故闗雎之乐得淑女鸡鸣之思得贤妃皆本扵袵席之助而为歌咏也宣王晏朝而姜后脱簪以待罪齐桓好淫乐卫姬为之不聴郑卫之音楚庄好田猎樊姬为之不食鸟兽之肉皆能易怠而勤易昬而明贤女之助岂小补哉

东门之杨刺时也昬姻失时男女多违亲迎【去声】女犹有不至者也

东门之杨其叶牂牂【子桑反】昬以为期眀星煌煌东门之杨其叶肺肺【普背反】昬以为期眀星晢晢【之世反】

李曰昬姻失时者言失其嫁娶之时也男女多违者言男子亲迎而女不从所谓多违也昬姻失时即诗谓东门之杨也男女多违即诗谓昬以为期眀星煌煌也东门之杨尔雅曰杨蒲桞也郭氏曰可以为箭左氏所谓董泽之蒲是也牂牂盛也肺肺毛氏曰犹盛也煌煌晢晢皆言其星眀也毛氏以秋冬为昬姻之时郑氏以仲春为昬姻之时毛氏之意则以荀子曰霜防逆女冰泮杀止家语曰羣生闭蔵乎隂而为化育之始故圣人以为合男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昬礼杀于此毛氏之説据于此郑氏之意则以周官曰仲春之月防男女之无夫家者观此两説毛氏为胜按匏有苦叶之诗曰士如归妻迨冰未泮而归妻是秋冬之间可以为嫁娶之时也郑氏于士如归妻迨冰未泮则可以为请期二月可以昬矣据诗言归妻则实已逆女安得以归妻为请期乎然据周礼仲春之月防男女之无夫家者下文又言扵是时也奔者不禁则是于霜降之后冰泮之前使民皆得行嫁娶之礼及至仲春之月犹有男女之无夫家者则以媒氏防之是以有奔者不禁之事先王立法不应専用仲春之月其法必不如是之宻也东门之杨其叶牂牂盖杨以感阳气而生今其叶牂牂肺肺然茂盛是春夏之交也则失昬姻之时可知矣程氏曰杨最得阳气之先者言人反不及时陆氏曰杨之拆首于众木昬姻失时则木之不如也此説亦与程氏同是亦一説也昬礼自纳采至请期皆用旦匏有苦叶所谓雝雝鸣鴈旭日始旦是也亲迎则用昬此诗所谓昬以为期是也礼记曰昬礼不用乐幽隂之义也不用乐亦是以昬亲迎之意孔氏曰男女亲迎用昬时以为期今女不肯时行至于明星煌煌而夜已极深而不至礼当及时配合女当随夫而行至使昬姻失时男女多违如是此説是也盖男子以昬时为期乃至扵明星煌煌晢晢则妇人不至可知矣此诗所以刺之也自周之衰昬姻之礼废而不修春秋书纪裂繻来逆女则是外之亲迎也逆妇姜于齐是内亲迎也着之诗刺不亲迎惟其亲迎之礼废故阳唱而隂不和男行而女不随东门之杨之诗虽行亲迎而女不至女之所以不至者盖当时淫风大行遂相奔诱女留他色不肯行也昬礼父亲醮子而命之迎子承命而行主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖逊升堂再拜奠鴈降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于外妇至壻揖妇以入其周旋进退威仪容止可观如此今乃弃之而不肯为至于鑚穴隙相窥逾墙相从父母国人皆贱之乃甘心为之世所以至此者非民之罪上人之罪也黄曰此诗如丰之诗言阳唱而隂不和男行而女不随亦男女多违亲迎女犹有不至者也杨叶始生为杨之得时牂牂然过盛则过时矣兴亲迎者以昬为期今也眀星煌煌则过也肺肺则叶益盛矣晢晢则星益眀矣夫昬姻之礼为其正而已正而不从则是不从父母之命而甘扵父母国人之贱者也风俗至此岂由民之罪哉上失其道民散乆矣

墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至扵不义恶加于万民焉

墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予

李曰陈佗者文公子桓公之弟也桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒于是陈乱佗杀太子免而代之桓公病病而乱作国人分散此正所谓不义也其所以至扵不义恶加扵万民者以其无良师傅训导之也故诗人推本而言之墓门有棘斧以斯之斯説文曰析也尔雅曰斯离也孙炎曰斯析之离然则斯者有离析之状墓门有棘言墓道之门不修治之则有棘生焉棘生则冝以斧开析而去之言佗之为不义冝得良师傅以诱导之则可以格其非心夫也不良夫谓师傅也惟佗必得贤辅夫然后可以磨厉训迪而去其非心今佗之师傅不良则其至于不义恶加扵万民也故虽国内之人皆知之而已独不知之国人知之而不能去者则以佗习成其恶而不自知也故曰知而不已谁昔然矣程氏曰众皆知之已独不之知自昔谁如是乎此追咎自佗幼小不得师傅遂成其恶谁昔然矣后来谁如是乎此言是也贾曰习与正人居之不能无正犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居之犹生长于楚不能不楚言也秦使赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之非其人故也此言正诗所谓谁昔然矣鸮恶声之鸟一名鵩鸟陆氏防曰鸮大如班鸠緑色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟即此是也墓门有梅有鸮萃止萃聚也言梅虽美木而生于墓门荒芜之地则有恶鸟集焉言佗之性本善而师傅之不良则恶归之矣上言墓门有棘斧以斯之不能去其不善而复扵善此章言墓门有梅有鸮萃止盖言佗之性非不善也所以辅导者非其人耳夫也不良歌以讯之言佗师傅不良故我作歌以讯告之告之而汝不我顾至扵颠倒乃知思我之言也方其未遭患难之时闻此言则未必以为然及其既遭患难则必悔之何所补哉颠倒急难之际也佗虽杀太子免而代之未几而为蔡人所杀是所谓颠倒也毛氏曰至扵颠倒而恶加于民以恶加万民为颠倒非矣

论曰天下之祸莫大扵不善人得志扵世君以为贤而信任之天下皆知其必至于祸败而已则不知也天下皆知而已独不知则必至于颠倒而后悔也申屠刚谓隗嚣曰夫未至豫言固常为虚及其已至又无所及是以忠言正諌希得为用也使人君能于未至而聴纳忠鲠之言则天下安有颠倒之患哉惟其事未至则忽而不信或指之以为狂妄及其已至虽能悟其忠而悔其不从则是噬脐尔唐明皇天宝间李林甫以佞谀见用而张九龄以忠言见黜当此时必以林甫为贤而以九龄为不才也及其祸幽陵身窜巴蜀乃知九龄之先见而悟林甫之嫉贤妒能也岂非所谓颠倒思予者乎至扵徳宗用一卢杞以致泾卒之变亦可悟矣犹谓卢杞非奸邪夫眀皇徳宗委任非人以取播迁之辱其祸一也眀皇犹能于颠倒之时而思予固无益于祸败也然比徳宗扵颠倒之后而尚不悟则眀皇为犹贤也若徳宗者真所谓下愚不移者也

黄曰按春秋桓公五年陈侯鲍卒于是陈乱文公子佗杀太子免而代之此正所谓不义也此诗必是陈国耆旧之臣见陈佗师傅之不良而知其有后日之不义尝歌咏以风告之矣而其君之不我听也故及其有今日之乱而追咎于无良师傅盖师傅者所以朝夕而训导之也少成若天性习惯如自然岂一朝一夕之故乎贾曰习与正人居犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居犹生长于楚不能不楚言也秦赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之者非其人故也陈佗弑逆之恶使其有贤师傅以教之长其善而去其恶岂至是乎故此诗以为歌以讯之颠倒思予言其昔日尝告之先君而先君不我信今乱已成矣虽思我之言将何及邪唐太宗髙丽之败而后思魏徴唐徳宗播迁之后而思陆防凡人之智能见已然而不能见未然待其已然而后悔之亦奚及矣

防有鹊巢忧防贼也宣公多信防君子忧惧焉

防有鹊巢邛有旨苕【徒雕反】谁侜【陟留反】予美心焉忉忉【都劳反】中唐有甓【蒲歴反】邛有旨鹝【五歴反】谁侜予美心焉惕惕【吐歴反】

李曰此诗言宣公信防防人将巧竒中以贼害善良此君子所以忧惧也防有鹊巢邛有旨苕蘓氏曰防邛皆丘陵也毛氏以防为邑名王氏则以为止水之防蘓氏説苕者草名也孔氏引苕之华云苕陵苕此直曰苕草彼陵苕之草好生下隰此则生于髙丘与彼异也陆氏曰苕蔓生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也王氏则以苕谓为埽除不祥苕即陵霄花縁树而生其花可爱故曰旨苕中唐尔雅曰庙中路谓之唐瓴甋谓之甓李廵曰瓴甋一名甓郭氏曰防甎也今江东呼为瓴甓鹝亦草名也尔雅曰鹝绶也郭氏曰小草杂色似绶也陆氏曰鹝五色作绶文故曰绶草陆玑则又以鹝为鸟名绶鸟一名鹝亦或谓之上绶下有囊如小绶五色食之甚美此数说异端当从欧阳氏其说谓谗人之谮君子非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐构成之尔又如苕饶蔓引牵连将及我也中唐有甓非一甓也亦以积累而成防鹝绶草杂众色以成文犹多言交织以成惑义与贝锦同此说为胜孔氏则引毛郑之说而眀之曰防多树木故鹊鸟往巢焉邛丘地美故防苕生焉以言宣公信防故防人集焉此説固通至扵邛有旨鹝则不可以如此説惟其中唐有甓其説不行则知毛郑之説为不可从王氏则以四章分而为四毎句各有一説逐句各生文义则其辞牵强固已劳矣苏氏则又为防有鹊巢众鸟皆得居之邛有旨苕众人皆得采之朝有防人而不眀则君子不保其禄位其取喻为不切程氏则以防有鹊巢中唐有甓以兴不善以旨苕旨鹝兴善则是以二句分为善恶也皆不如欧阳氏説侜説文曰有壅蔽也予美者言我所美者君也此诗言美与葛生之诗所谓予美亡此同葛生所美指夫也盖妇人所美者夫故也此诗所美者谓君也盖我之所美者君故也惟其防言积累而成是以壅蔽我君以斥去君子也谓此者谁乎而我心惕惕忉忉也言谁者指防人盖不欲斥言其人也忉忉惕惕皆忧也

黄曰宣公好信防而君子忧惧及已以谓防言惑人非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐结成之又如苕华延蔓将及我也中唐有甓非一甓亦以积累而成旨鹝绶草杂众色以成文犹众言交织以成惑曰旨云者言甘言美语竒祸巧中此宣公之所以信而君子之所以惧也然所以致防言之多者由宣公之不明故尔使宣公君臣之间相爱如父子相信如兄弟则防言何自而入乎受之则至不受则何所容致之则入不致则安从入上官桀之党有谮霍光者昭帝辄怒曰大将军忠臣先帝所属以辅朕身有毁者坐之自是无敢复言则知防言之所以惑人者皆其不明之过也故诗言忧防贼而序言宣公多信防盖谓此欤

月出刺好色也在位不好徳而説美色焉

月出皎兮佼【古夘反】人僚兮舒窈【鸟了反】纠【其赵反】兮劳心悄【七小反】兮月出皓【胡老反】兮佼人懰【音栁】兮舒懮【扵乆反】受兮劳心慅【七老反】兮月出照兮佼人燎【力召反】兮舒天【扵表反】绍兮劳心惨【七感反】兮

李曰月出皎兮説文曰皎月之白也方言曰自闗之东河济之闲民好者谓之佼孟子曰子都之佼是也僚亦好貌舒迟也窈纠者舒之姿也此言月之初出其皎然而白以喻妇人形体僚然而好也非特形体之僚其容止则舒迟而窈纠其可美如此不能见之是以使我心思之故悄悄然而忧也此盖言其好色也王氏曰女隂物也而晦时月出之皎也则非时之晦矣而又佼僚者不得相悦其説为甚凿説者又言月臣道也陈之大夫有臣之道不皎扵国政而皎于国之妇人此説尤凿于王氏不如毛郑之説为简劲懰与燎皆好貌也懮受夭绍皆舒之姿也慅惨皆忧也夫当时在位之臣闻其妇人顔貌之美好又闻其容止之舒迟思而见之不得其心则忧好色如此安能好德哉德之与色不两立也未有好色而能好徳者亦未有好徳而能好色者陈大夫于佼好之妇人其思之也如此则其惑于色者甚矣必不能好徳也孔子曰吾未见好徳如好色者也陈大夫能移其好色之心而好徳其未得也则惟恐其不及其已得也则惟恐其不留如此则岂不为贤大夫哉唐李习之曰有人言曰某所有女国色也天下之人必极其力而求之无所爱矣有人告曰某所有士国士也天下之人不一往而见之岂非不好徳而好色者乎此诚名言也大抵人之常情从善如登从恶如崩好色之人常胜扵好徳好利之心常胜扵好义惟在反求诸已而已矣　黄讲同

毛诗集解卷十五

钦定四库全书

毛诗集解卷十六　　　宋　李樗黄櫄　撰

株【陟朱反】林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉

胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘【去声】马説【音税】于株野乘我乘驹【音车】朝食于株

李曰夏姬郑穆公之女灵公之妹也嫁于陈大夫公子夏御叔也生征舒字子南夲姬姓故以姬为氏为夏氏之妇故曰夏姬此言灵公与其大夫孔宁仪行父通于夏姬驱驰其车马而往自朝至夕未尝有休息之期焉胡为乎株林株林毛氏曰夏氏邑曰株林王氏以为株林邑也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林据诗中曰株林又曰株野又曰株王氏之言是也此诗上章郑氏以为陈人责灵公言君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行下章则以为君亲乘君乘马乘君乘驹变易其车乘以至株林此説不如王肃曰言非欲适株林从夏南之母反覆言之疾之也孙毓亦以王肃之説为长盖此説当从之陈人病其君而相告语曰君胡为而往株林乎将以从夏南也非是适株林也将以从夏南尔盖灵公之适株林也托他事以往故有匪适之言孔氏曰邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也夏南即征舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之按左氏传楚荘王县陈讨于少西氏西氏而谓之夏姬者孙系于祖也夏姬谓之夏南者母系于子故也驾我乘马乘我乘驹此言君乘此一乘之马朝则説于株林乘此一乘之驹朝则食于株以见其朝夕不休息也毛氏则以谓大夫乘驹然大夫乘驹于经无明文唐孔氏虽引皇皇者华言大夫出使经曰我马维驹为证其义亦不甚明白以乘马为君以乘驹为臣虽曰灵公之荒淫然不必以乘马乘驹而分也齐襄公淫于齐姜而载驱薄薄陈灵公淫于夏姬而驾我乘马其无耻可谓甚矣陈灵公与孔宁仪行父衷衵服戏于朝则非特适于株林而为淫乱也故其后卒死于夏姬之祸盖父而不父必有子祸君而不君必有臣祸天理之必至齐襄公淫于齐姜虽未必死于文姜而其后不免有无知之祸天网恢恢疎而不漏可不戒哉夏姬其夫曰御叔御叔早死故夏姬淫恣　黄讲阙

泽陂【彼皮反】刺时也言灵公君臣淫于其国男女相説忧思【去声】感伤焉

彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕【他弟反】泗【音四】滂【普光反】沱【徒何反】彼泽之陂有蒲与蕑【古顔反】有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁【乌反】彼泽之陂有蒲菡【户感反】萏【大感反】有美一人硕大且俨寤寐无为辗【张辇反】转伏枕

李曰灵公君臣淫于其国正所谓灵公与孔宁仪行父等共通夏姬鲁宣公十年惟其君臣为淫佚之行则国内之人从而化之男女第相悦爱久而不见而致其忧思感伤焉彼泽之陂陂者许慎説文曰陂陂也泽畔漳水之岸也蒲者似莞而褊有脊滑柔而温荷者芙蕖其茎茄其叶蕸其夲蔤其花菡萏其实莲其根藕其中的的中薏凡此数名其实一也未发则为菡萏既发则为芙蕖蕑者兰草也郑氏以为莲字彼徒见上文言荷下文言菡萏皆是莲之类故以蕑为莲郑氏好改字多类此蒲之滑柔蕑之芬芳荷与菡萏数者之美是取喻男女之相悦也郑氏以蒲喻男以荷喻女陂中之物喻淫风由同姓王氏则以泽为君以陂为臣此皆凿説也此诗男女相悦自灵公化之然诗中夲无説灵公之事王郑于此诗徒求其君臣淫乱之事遂为之説是求之太过也以泽陂为君臣以蒲荷喻男女其文又安得相贯惟其男女相悦故有美一人则其情感伤如之何而得见之或寤或寐但涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗毛氏以为伤无礼也使君子果伤其无礼则下文不应曰涕泗滂沱也硕大且卷卷美也卢令曰其人美且鬈字虽不同其义则一俨者俨然容貌也悁悁忧貌也辗转伏枕言寐之不熟思之如此王氏曰东门之枌宛丘之应也泽陂株林之应也此説是也至于言苟以至诚为之则未必无应苟无其应则是诚之未至尔此不知道者之言也人之为善有安而行之有利而行之人之至诚则能为善为恶则安得谓之诚不诚人固有诈善者也不闻有诈恶者也杨山曰惟天下之至诚为能化非圣人不足以与此未有至诚而为恶者为恶者则失性矣尚何至诚之有此实至当之论　黄讲同

桧羔裘诂训传第十三　　　　国风

羔裘大夫以道去其君也国小而廹君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也羔裘逍遥狐裘以朝【直遥反】岂不尔思劳心忉忉羔裘翶翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏【古报反】日出有曜岂不尔思中心是悼

李曰桧乃少昊之后为郑所并国小而廹近于大国君不能用人君之道以理国家而徒修絜其衣服逍遥而自乐游燕而无度政事不勉大夫去其君故作是诗也羔裘逍遥郑氏以为诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘郑氏之意谓羔裘朝服也今乃宴而用之狐裘祭服今乃朝而用之其好絜衣服如此不如苏氏之説谓羔裘诸侯之朝服也狐裘朝天子之服也羔裘朝服宜其朝也今乃以宴而用之狐裘朝天子之服宜其朝天子也今乃一国之朝亦用之以见其好絜衣服如此孔氏又以为玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之既有狐白裘又曰君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则礼又有狐青裘矣此经直言狐裘可知非狐白狐青而必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘惟在天子之朝尔在国视朝之服则素衣麑裘无狐白裘矣若桧君用狐白以朝则违礼僭上若以狐裘为僭上则非也狐裘乃诸侯朝天子之服使果为僭上则非是好洁也以朝天子之服而朝于一国不过言其好修洁如此孔氏之説非也羔裘翶翔至中心是悼翶翔犹逍遥也在堂谓正寝人君日出视朝乃退适路寝以听政今乃衣狐裘以听政于正寝故曰在堂如膏者言所服羔裘之色润泽如脂膏然日出有光照耀之时观其裘色如脂膏也言其鲜洁如此此诗上二句则言其好洁衣服下二句则言岂不尔思但言大夫之去国也大夫非不爱其君而至于劳心忉忉则去国岂得已哉中心是悼亦忧思也郑氏谓以道去其君者三谏不从待放而去亦不如苏氏之説谓以朝服而游燕以朝天子之服而朝夫君之为是也则过矣然而非大恶也而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐故也而曰燔肉不至盖讳其大恶而以防罪行桧大夫之羔裘则孔子之燔肉也此所谓以道去其君者此言是也

论曰古之君臣相待之以礼相接之以恩君之于臣惟尽其待之之道及其有罪则爱臣之心亦不替焉臣之于君惟尽其事之之道及其得罪则爱君之心亦不替焉古者大臣有罪而防于不亷者不谓之不亷而谓之簠簋不饰有防于汚秽者不谓之汚秽而谓之帷薄不修有罢软不胜任者不谓之罢软而谓之下官不职此贾谊传迁就而为之讳不忍暴白其过至于大臣爱君则亦以防罪而行不替其爱君之心夫以人君尚不忍暴白其臣之过则为之臣者又安肯暴白其君之过乎大抵古者风俗淳厚君臣之分虽分而其亲爱之心常若无间及至后世君疑其臣臣疑其君较之于古殆不可同日而语今桧国大夫以防罪行既似孔子之去鲁及其去国岂不尔思又似孟子之出昼其人可谓贤矣惜乎名氏之不见于世也

黄曰观羔裘一诗见臣子爱君之心未尝一日忘虽去国矣而不敢无忧国之念君虽不用道矣而不敢言其君之过托其意于羔裘而寓其情于忧伤邶之君子不能奋飞孟子之三宿出昼皆此意也郑氏谓好洁其衣服亦非大恶而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐也而曰燔肉不至盖欲以防罪行桧君之好洁衣服必有大不可正救者不止于此大夫不忍言其君之过而特曰逍遥游燕此其防意也作序者谓大夫以道去其君可谓深于诗矣

素冠刺不能三年也

庶见素冠兮棘人栾栾【力端反】兮劳心慱慱【徒丹反】兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴【于粉反】结兮聊与子如一兮

李曰丧礼子为父斩衰三年父卒为母齐衰三年当是之时天下俗薄此礼废而不行诗人所以刺之也素冠毛氏曰练冠也故孔氏曰此冠练布使熟其色益白是以谓之素三年之丧十有三月而练则此素冠是十有三月而练服也至于素衣毛氏则曰素冠故素衣也其意以谓冠既练则衣亦练也自练之后当服此衣冠至于祥也郑氏谓素冠则曰丧礼既祥祭而缟冠素纰孔氏曰郑氏以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也黑经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也至于素衣则曰除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也故孔氏曰裳而言衣衣是大名郑氏之意以素冠素衣为既祥之服此二説不同至于素韠则毛氏无传而郑氏曰祥祭朝服素韠者韠从裳色孔氏曰素服终始皆无韠矣韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛氏意亦以谓思大祥之人也然毛氏素韠无传而孔氏遂谓思见祥祭之服恐不然也毛氏传于上章谓练冠而下章素韠无传则是韠者皆蒙上章素冠素衣之意毛氏既以素冠为练冠则是素韠亦以为练韠故无传毛氏之意恐如此韠即茀也丧服谓之茀朝服谓之韠然此诗刺不能三年故诗人思夫行三年之丧而服