毛诗正义

者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至於富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”

《谷风》六章，章八句。

《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄於卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。

[疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。

式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止於此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。

[疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居於卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处於此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄於卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。

式微式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？泥中，卫邑也。

《式微》二章，章四句。

《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责於卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。

[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄於卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救於己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救於己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监於方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，於周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德適任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。

旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。

[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉！○郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。

何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处於此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留於此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。

[疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处於此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留於此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辞。“与”者，从彼於我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。

狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。

[疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。

琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。

[疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子適长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。

《旄丘》四章，章四句。

卷二 二之三

卷二 二之三

《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕於伶官，皆可以承事王者也。伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。○简，居限反，字从竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字从水，亦作“伶”。

[疏]“《简兮》三章，章六句”至“王者”。○正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕於伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭方舞”，即此仕於伶官在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。《舞师》云“凡野舞，则皆教之”，不教国子。下传曰“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽吹籥，则不教《万》舞。经言“公庭《万》舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非《万》舞，又不教国子，且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯《大司乐》云“以乐教国子”，《乐师》云“以教国子小舞”。其用人则大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。诸侯之礼，亡其官属，不可得而知。《燕礼》注云“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章传曰：“非但在四方，亲在宗庙、公庭。”二章传曰：“祭有畀韗胞翟阍寺者，惠下之道。”《礼记》云“翟者，乐吏之贱者也”，则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人”。择人则君所置用，又非府史也。若府史，则官长所自辟除，非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末，乃赐之一爵，又非士也，盖为乐正之属。祭庙、教国子皆在舞位，则为舞人也，若周官旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。周官司乐、乐师，其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史，而言乐吏者，以贱，故以吏言之。故韗胞阍寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，见不用者非一，或在其馀贱职，故言“皆”也。时周室卑微，非能用贤，而言“可以承事王者”，见硕人德大，堪为王臣，而卫不用，非要周室所能任也。“仕於伶官”，首章是也。二章言“多才多艺”，卒章言“宜为王臣”，是可以承事王者之事也。○笺“伶官”至“为伶官”。○《正义》曰：《左传》锺仪对晋侯曰：“伶人也。”“使与之琴，操南音。”《周语》曰：“周景王锺成，伶人告和。”《鲁语》云：“伶萧咏歌及《鹿鸣》之三。”此云“仕於伶官”，以“伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官”。《吕氏春秋》及《律历志》云“黄帝使伶伦氏，自大夏之西，昆仑之阴，取竹断雨节间而吹之，为黄锺之宫”。《周语》“景王铸无射，而问於伶州鸠”。是伶氏世掌乐官。

简兮简兮，方将《万》舞。简，大也。方，四方也。将，行也。以干羽为《万》舞，用之宗庙山川，故言於四方。笺云：简，择。将，且也。择兮择兮者，为且祭祀当《万》舞也。《万》舞，干舞也。○为，于伪反。日之方中，在前上处。教国子弟，以日中为期。笺云：“在前上处”者，在前列上头也。《周礼》：“大胥掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采合舞。”○胥，思徐反。版音板。舍音释，下篇“舍軷”同。采音菜。硕人俣俣，公庭《万》舞。硕人，大德也。俣俣，容貌大也。《万》舞，非但在四方，亲在宗庙、公庭。○俣，疑矩反。《韩诗》在扈扈云“美貌”。

[疏]“简兮”至“万舞”。○毛以为，言卫不用贤。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之时，乃使之於四方，行在《万》舞之位。又至於日之方中，教国子弟习乐之时，又使之在舞位之前行而处上头，亲为舞事以教之。此贤者既有大德，复容貌美大俣俣然，而君又使之在宗庙、公庭亲为《万》舞，是大失其所也。○郑以为，卫君择人兮，择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为《万》舞。又日之方中，仲春之时，使之在前列上头，而教国子弟习乐。为此贱事，不当用贤，而使大德之人，容貌俣俣然者，於祭祀之时，亲在宗庙、公庭而《万》舞。言择大德之人，使为乐吏，是不用贤也。○传“以干羽”至“四方”。○正义曰：《万》，舞名也。谓之“万”者，何休云：“象武王以万人定天下，民乐之，故名之耳。”《商颂》曰：“《万》舞有奕。”殷亦以武定天下，盖象汤之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。《万》舞之名，未必始自武王也。以《万》者，舞之总名，干戚与羽籥皆是，故云“以干羽为《万》舞”，以祭山川宗庙。宜干、羽并有，故云“用之宗庙山川”。由山川在外，故云“於四方”，解所以言四方之意也。《周礼》舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教兵舞，帅而舞山川之祭祀，则山川与四方别。此言山川，而云四方者，以《周礼》言“天子法四方为四望”，故注云：“四方之祭祀，谓四望也。”《大司乐》注云：“四望，谓五岳、四镇、四渎。”然则除此以外，乃是山川也，故山川与四方别舞。诸侯之祭山川，其在封内则祭之，非其地则不祭，无岳、渎之异，唯祭山川而已，故以山川对宗庙在内为四方也。此传干羽为《万》舞，宗庙、山川同用之，而《乐师》注云“宗庙以人，山川以干”，皆非羽舞，宗庙、山川又不同。此得同者，天子之礼大，故可为之节文，别祀别舞。诸侯唯有时王之乐，礼数少，其舞可以同也。○笺“简择”至“干舞”。○正义曰：以下云“公言锡爵”，当祭末，则“公庭《万》舞”是祭时。