毛诗稽古编

祭祀用巫故俗好巫鬼其说略同皆言陈俗之不美自大姬始也窃怪文王后妃之德化及南国夫人大夫妻与汉濵之游女大姬亲孙女独不率教乃从事淫巫开陈地数百年敝习况传称胡公不淫【见左传昭年】斯亦足表正其封内民顾不从君而从夫人皆理之

难晓者朱子喜辟汉儒然此说独信用之

陈风十诗朱子惟取株林一序余皆辨以为非其本属有据而疑为无据者宛丘衡门墓门三诗也首序出自采风之官所指时世定有实据安有以諡号彊配而欺后代之理幽公之游荡僖公之愿而不思自立他典阙之犹幸存于诗序可资后儒之见闻何忍弃之陈佗之恶见于左传【隠七年及桓五年】墓门之刺固其所宜尤非无证也其本非淫乱之诗而判为淫诗者东门之池防有鹊巢二诗也昏乱之君忠言不入庶几贤妃与之共处闺房燕笑之语或可渐化其心此忠君爱国者不得已之思也卫之静女齐之鸡鸣小雅之车舝皆此意朱子以为男女聚防之作浅之乎言诗矣同一忧也君信谗而忧者正也男女有私而忧或间之非其正矣朱子舍正而取变与夫子一言以蔽之指无乃不相类与其本是刺淫之诗而指为淫人之自述者东门之枌东门之杨月出泽陂四诗也天下虽至无耻之人发其淫私之事则赧然靣赤决无将自已淫汚之行编为诗歌以夸示人者即后世玉台香奁之咏及近世淫词艳曲皆是文人墨士寓兴而为之未有淫者之自述也朱子何弗思乎况东门之枌云不绩其麻市也婆娑言其弃女工而不事疾之之甚也泽陂云寤寐无为涕泗滂沱言其更无他事惟知恋色而已鄙之之甚也讥刺之意已显然于言中岂淫者之自道邪

宛丘

毛公之传诗李廵孙炎之注尔雅皆以宛丘为四方髙中央下独郭璞反之谓中央隆髙曰宛丘因尔雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以为中央下则与泥丘相似而与丘上有丘不合矣又案水经注云宛丘在陈城南道东王隠云渐欲平今不知所在矣据此则宛丘之形难以目騐而知宜先儒之各执一说也又宛丘嵗乆遂为平地乃丘之小者故尔雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以为宛营诸丘碌碌未足当之益信郦语之不谬矣玉海诗地理考载舆地广记【欧阳忞着】谓宛丘地形正符丘上有丘之语元魏时已失丘所在忞何由见之殆属附防【忞着广地记当宋徽宗时】

东门之枌

糓旦于差音钗训择笺谓择善地而游下文南方原氏女家是也今以为差择善日不若笺之当隂晴未可预期岂容人择邪

衡门

泌之洋洋可以乐饥传云泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥广大正目泉水言耳盖波流壮阔至寂寞也然可以乐道忘饥与上衡门虽陋而可游息两喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流渐至广大喻人君进德亦积小成大则乐饥语意迂囘况首章二句文义参差殆非传悮又乐饥郑本作【瘼同】饥义更明防

东门之池

可与晤歌毛训晤为遇郑训为对孔氏通之谓释言遇偶也则遇亦对偶之义是毛郑义本相同也朱传释为解悟之意亦通但对字虽平实而趣味较永矣况以诗语观之可与二字内已具有解悟意不必出

可以沤菅集传云菅叶似茅而滑泽茎有白粉此用陆疏语然陆云根下五寸中有白粉不云茎有白粉案说文云茎枝柱也枝生于茎故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然则根与茎别矣况茎下五寸乎郭氏注尔雅以菅为茅属陆氏草木疏以菅为似茅则菅茅乃各一草观小雅白华诗茅菅并言又以菅喻申后茅喻褒姒其说良是陈风可以沤菅孔疏既引郭陆之说又引白华笺已沤名菅之语而继之曰未沤但名茅是误合茅菅为一又不悟其与郭陆意异疏矣夫已沤名菅对未沤名野菅言耳岂茅之谓哉然白华次章笺云白云下露养彼可以为菅之茅则合茅菅为一实自郑始

东门之杨

此诗与郑之丰皆亲迎而不至者也集传以为始有私约既而不从夫衣锦褧衣庶人嫁服也昏以为期亲迎之候也诗有明证何云私约哉

墓门

陈佗之恶师傅犹楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弑君卒享其富贵佗以逆诛师傅必不独免崇特幸免者其防恶声于后世则均

歌以讯之释文云讯又作谇音信徐息悴切案徐音与上萃协良是陈第古音考引王逸离骚注【引诗谇予不顾】及雨无正诗【瘁讯协韵】证之益信而有徴矣

防有鹊巢

谁侜予美侜与诪义同故尔雅云侜张诳也本释书诪张为幻而毛公即用以释此诗又说文云侜有廱蔽也诪训也则侜为正诪乃借矣濮一之谓侜从舟有装载増加之意【见大全】穿凿杜撰最为可笑舟夀皆声也侜取舟之载诪之夀又焉取乎

贝母名蝱药草名游龙梓榆名駮马绶草名防鹝皆见诗蕨名鼈蓷名鵻亦见诗传此植物而以禽虫得名者也案鹝尔雅作虉说文作□

月出

月出诗窈纠懮受夭绍皆舒迟之态指俊人言言其行歩舒迟有此姿致也集传以状思者之情殆未然况三语皆两字聨绵共为一义窈纠分作两训尤属臆说

株林

首章上二句胡为乎是问词下二句匪字是讳词各二句为一意适株林即是从夏南非以株林目其母夏南目其子也疏云妇人夫死从子故主夏南言之是已朱传曰君胡为乎株林乎曰从夏南耳然则匪适株林也特以从夏南故耳夫夏南本在株林既从夏南矣尚以为非适株林乎文义殊有碍

泽陂

陈郑二风言蕳毛皆训为兰郑笺秉蕳从毛而蒲蕳则从韩诗破蕳为莲疏申其故以为荷者其茎莲者其实菡蓞者其华三章连咏一物不应次章别据佗物又兰为陆草不产泽中似矣但兰虽陆草亦生水旁何妨于泽陂咏之至三章同物徒取文义完整耳古人手笔不必以此法拘也当以传义为正

桧【变风】

羔裘

序云大夫以道去其君也凡去君之礼待放于郊得玦乃去此诗应作于待放未絶之时故每章皆言岂不尔思可见去国之臣不忍忘君如此春秋而下斯风邈矣集传遵序郤遗去国义

狐裘以朝郑以为黄衣狐裘是也古狐裘有三一锦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若桧君服以朝是僭也失不仅好洁一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗恶好洁者不服之一黄衣狐裘息民之祭服之即此诗狐裘也故笺云以朝服燕以祭服朝祭谓息民之祭孔申郑义甚妥蘓氏改训狐白谬矣

素冠

素冠毛以为练冠郑以为祥冠吕记从毛朱传从郑孔申郑易传之意凡三布不当名素一也刺不能三年当先思其逺不当思其近二也不能三年当谓三年将终少日月耳若全不见练冠是期即释服违礼之甚序不应止云刺不能三年故王肃孙毓皆以笺为长三也源谓夷厉之世去文武未逺礼教犹存丧礼况所尤重时人习于礼法见有三年中略少日月者即异而刺之以为不能三年孔语良是也后此二三百年当春秋世尚有禫而不忘哀如孟献子者齐衰而问疾如蟜固之于季武子者而鲁人朝祥莫歌则子路笑之成人闻子羔为宰则为兄衰即宰我短丧之问亦仅言之耳非实行之也安得西周时即有易三年为期者乎朱子从郑得之矣但次章素衣仍袭毛传素冠故素衣之语名物疏辨之允当

隰有苌楚

知训为匹惟见于苌楚诗匹谓妃匹也诗本刺君淫恣又首章之知与二三章之家室当一义耳尔雅释诂知匹语殆专为此诗注脚故康成用之宋人以其惊俗仍作知识觧

匪风

匪风首章毛传与汉王吉上昌邑王书同义吉治韩诗者而义同毛定非一家之私说矣朱子最爱韩兹独以其同毛而易之

周道周之治道也传笺义同朱子见序言思周道故改作道路解

郑谱谓夷厉时桧之变风始作匪风篇其作于厉王世乎周自文武以来专以优柔寛简为治此周道也厉变为严急监谤专利民焦然不安生矣羣小顺其意更旧章制法则见刺于板荡诸诗六月序言小雅尽废正指是诗也而国语亦云厉始革典则政烦而民散可知故匪风诗人思得一西仕于周者告以周之旧政令使以烹鱼之法为治民之道也毛传云烹鱼烦则碎治民烦则散知烹鱼则知治民矣老子亦云治大国若烹小鲜意正相同为柱下史得窥周室藏书述所闻以立言斯言正周道乎毛公师承最逺传语亦有自来矣又案书言帝徳寛简易言至徳易简自古治术率由斯道不独周也诗寓其说于烹鱼词近而意逺矣然惟毛公窥见此指而笺疏俱无发明至宋儒谈诗略于兴义烹鱼之说遂莫过而问焉

曹【变风】

蜉蝣

蜉蝣兴也三章各止首句言蜉蝣耳今以为比体通篇皆指蜉蝣言遂谓忧蜉蝣之不能久存欲其于我归处夫蜉蝣一虫耳可共处乎况与人何亲而忧念之至此乎虽是托言恐亦碍理

蜉蝣掘阅郑云掘地解阅谓其始生也孔疏作鲜阅云掘地而出形容鲜阅也又云定本作解阅谓开解而容阅盖鲜解字形相类必有一误然二义俱通故并存之也埤雅云掘土使开阅也亦依定本案本草纲目云蜣螂蜉蝣复育天牛皆蛴螬蠧蝎所化蛴螬生粪土中而蜉蝣掘地而出其蛴螬所化与又埤雅引管子曰掘阅得玉今管子并无此语惟山权数篇云北郭有掘阅而得龟者房龄注云掘穿也掘地至泉曰阙掘永勿切阙永月切岂掘阅得玉别见他书而近本逸之乎三代时棉种未入中国几所谓布皆麻也吉凶俱用之止以精粗为辨而吉服则染以黄之色惟深衣不染又与大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之纯【音凖縁也】之以采则与祥服异焉诗麻衣如雪谓深衣也如雪者鍜濯灰治之功也诸侯大夫士庶人皆服焉诸侯朝夕深衣如曹风以咏昭公首章言其衣裳之整饰次章言其衣裳之众多【毛传采采众多也】卒章言其朝夕变易衣服以见其奢也朱传释此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句复言衣裳不已复乎泛以衣裳借言犹可也确指为麻衣愈不得以蜉蝣当之矣况蜉蝣黄黒色此尔雅郭注而集传遵用之者也黄黒色而云如雪可乎

候人

祋说文云殳也从殳示声或说城郭市里髙县羊皮有不当入而欲入者暂下以惊牛马曰祋故从示诗曰何戈与祋诗祋与戈并何定是殳而叔重引之文连羊皮不知证殳乎证羊皮乎又说文祋军中士所持殳也音殳毛晃【着韵増】疑诗祋字乃杸之误观说文引诗则东汉时已作祋矣又杸芾不协韵毛説非也

升气曰隮周礼眂祲掌十煇九曰隮是也诗两言朝隮蝃蝀之朝隮虹也为将雨之徴候人之朝隮云也为小雨之騐木华海赋荟蔚云雾正用曹诗语张子厚解朝隮为登山伐木误矣至荟蔚正指朝隮婉娈正指季女文义相应也朱子分荟蔚为草木朝隮为云气亦未当季防女弱二字各一义【此毛义】小人病国家害生民彊力者犹堪自存防弱者必至大困诗言斯饥所以独及季女也帝尧加孺子哀妇人【见南莘天道篇】正此意矣

鸤鸠

援古刺今诗之常体不独鸤鸠然也晦翁以为是美非刺徒以词而已况末章云胡不万年葢思之而不得见若曰天胡不假之年使至今存也思古之意显然

下泉

庆让之典不行则诸侯无所畏忌共公侵剥下民失所正以此下泉诗所以思明王贤伯也朱子讥序以为此天下之大势非共公之罪夫使曹有贤君下民得所何必逺思王伯之正已乎

洌从水清也冽从仌寒也冽彼下泉毛训冽为寒则当以二点吕记严缉皆从三点非是孔训亦云字从冰冰即仌字说文云仌冻也象水凝之形冰水坚也鱼陵切臣曰今作笔陵切以为冰冻之冰案鱼陵切者今作凝说文以为俗字

浸彼苞稂郑破稂为凉云凉草萧着之属凉草不见尔雅不知康成何据孔申其故以为稂乃禾中别草浸则俱浸不应舍禾而言稂此得之而未尽也下泉浸物本喻虐政困民萧以祭蓍以筮皆草之可贵者故恐其伤稂为害苗之草鉏而去之惟恐不尽何反以见伤为虑乎郑意或出此凉为草名无他典可证康成当别有据耳

稂莠皆能害苗而亦有用于人莠可入药其茎治目疾名光明草韦昭国语【鲁语】注云莠似稷而无实又韦昭问荅曰莠今狗尾草【尔雅翼引此语】今日騐此草诚似稷而不实矣稂有米可以疗饥又名稂尾草尔雅孟【玉篇作防云亡庚反】狼尾及稂童梁皆此草也本草云生泽地似茅作穗又云茎叶穗粒并如粟实有毛穗色紫黄有毛荒年亦可采食说文以稂为禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成为稂皆非是罗愿尔雅翼辨之当矣又荑稗亦能乱苗而皆可食一斗可得米三升稗黄白色茎叶穗粒并如黍稷有水陆二种荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隠居谓之乌禾云荒年可代粮而杀虫尔雅云稊防【音提迭】是也

毛诗稽古编卷七

<经部,诗类,毛诗稽古编>

钦定四库全书

毛诗稽古编卷八

吴江陈启源撰

豳【变风】

七月

七月篇所纪人事物候较迟于月令毛传以豳土晚寒释之后儒推明其说各有不同孙毓以为豳土寒多虽晚犹寒陆徳明释文以为晚节而气寒陆义较优矣至郑答张逸以为晚温亦晚寒孔疏取其说以述毛因指举趾藏冰之类为温晚之騐陨萚入室之类为寒晚之騐宋严粲駮之谓温晚寒当蚤郑言寒晚非是此最得之而犹未尽也源谓地气寒温之异分南北不分东西南方近日则温北方逺日则寒若南北相同则虽东西悬絶总为日道所必经温寒无异也故层冰飞雪多在极北之地至西域诸国如于阗身毒大秦皆和煦饶物产豳乃汉栒邑【详公刘篇】在中国而不在北也不应寒温顿殊况月令作于秦相不韦当据秦风土著书秦豳皆雍地也耤田较阅二事亦见于周礼及周语周亦雍地也咸阳豳镐总在二三百里内耳寒温尤不应相异今案传笺所指晚寒有三条于耜举趾在正二月与月令季冬修耒耜孟春耕帝耤异期一也七月鸣鵙与月令五月鵙始鸣不同二也缵武即大阅之礼不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六条月令仲春仓庚鸣此在蚕月【夏三丨】一也月令季秋草木黄落此云十月陨萚二也月令季秋令民入室此以改嵗【仲冬】三也月令季秋尝稻此云十月获稻四也月令仲秋尝麻此云九月叔苴五也月令季冬取冰此云三之日纳于凌隂六也九者非人事即物候耳论人事则一在夏商之间一在周秦之际相去千四五百年制度之变更土俗之沿革难以一律论矣论物候则鸟之鸣木之落非一鸣而遽止一落而輙尽者也纪其始则早咏其继则迟何必悉同至五谷之种类各有早晚天子尝新荐庙当在初出时岂得与民间収获同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳逾月而民毕从令理或然也孟春始耕仲春则无不耕举趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日凿冰藏之或迟一月不足异也大阅缵武子丑两月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也总之豳风月令二书所主各不同月令所主在布政知必举其初而言豳风所主在纪风俗多举其盛而言自不能无先后之异非必地气然也毛公晚寒之说不必过泥

周礼籥章仲春击土鼓吹豳诗以迎暑仲秋迎寒气亦如之凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡吹豳颂以息老物郑氏笺诗三分七月篇以当之【与籥章注小殊】女心伤悲乃民风故指为豳风作养老人君子美政故指获稻春酒为豳雅置酒称庆功成之事故指朋酒斯飨万夀无疆为豳颂虽属臆度之见然于义无碍也朱子非之以为风中不得有雅颂是壊六义之体不知节南山云家父作诵诵颂字本通用崧髙亦云吉甫作诵又云其风肆好皆雅也而得防风颂之名则豳风何害为雅颂哉至朱子别取三说以为皆通愚难之未见其可也一说谓楚茨诸篇为豳雅噫嘻诸篇为豳颂夫楚茨诸篇乃幽王刺诗噫嘻诸篇乃祈年报社稷等乐章此古序之说张程苏吕诸儒皆遵用之并无异解至朱废序始易以他说耳不得据已臆见以为故实遂取雅颂诸篇彊别之以豳也一说取王安石谓豳自有雅颂今皆亡逸夫豳侯国耳方自奋戎狄间安得有雅颂假令有之则诗有三雅四颂矣季札观乐时诗未火也亦未经删也鲁人何不并歌之一说谓七月全篇随事而变其音节可为风可为雅可为颂夫风雅颂诗篇之名非乐调之名也岂因音节而变哉如因音节而变则孰风孰雅孰颂不待奏乐而后分国史编诗不应预额以四诗之目矣况风也而吹之可雅可颂独不为坏六义乎然则兹三说者殆无一通也又黄东发述王雪山之说谓豳风者籥章以鼓钟琴瑟四器之声合籥也豳雅者笙师吹竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅十二器以雅器之声合籥也豳颂者眂了播鼗击颂磬笙磬凡四器以颂器之声合籥也皆全用七月始特以器和声不同耳案此说尤乖谬考之周礼全不相合豳风豳雅豳颂皆籥章所掌不应与笙师眂了分吹之也籥章之文止云撃土鼓吹豳籥耳并无鼓钟琴瑟四器王岂因甫田诗琴瑟撃鼓而傅防之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳诗以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言钟也又此四器何以但可歌风不可歌雅颂也况乐器安得有风雅颂之别哉彼徒见笙师有雅眂了有颂磬故妄生此说耳殊不知笙师之雅即乐记所谓讯疾以雅而注中状如漆筩中有椎者也与风雅之雅名偶相同义不相渉又笙师所掌十一器非十二器也笙竽等八者则吹之牍应雅三者则舂之舂者筑之于地以为声乃奏乐之名岂乐器之名乎又此三者以奏祴夏经有明文与豳雅无预也至颂乃磬名音容字亦作镛非三颂之颂又鞉及颂笙两磬止三器非四器也眂了之职亦不云奏豳颂也且笙师十一器眂了三器各止一器防雅颂之名安得槩彼诸器悉为雅颂哉乖谬如此不知黄氏何以取之

觱本作□说文羌人所吹角屠□以惊马也□古文誖字或曰籀文□今省作觱说文引此诗作一之日滭沷沷分勿切其引采菽诗作滭沷槛泉

下泉大东两诗孔疏皆引七月二之日栗冽以证冽字当从冰不当从水则此诗古本原作栗冽唐初犹然矣今本烈字岂卫包所改字烈从火与传寒义反冽字得之

同我妇子馌彼南畆同本谓妇子同来也集传曰老者率妇子而饷之迂矣经文并不言老者何得强安蛇足乎况孟子云颁白不负戴王制云斑白不提挈此先王之礼也馌饷之劳不应及老者观甫田大田载芟诸诗亦止言妇子言妇士可见矣又汉书食货志引此诗师古注云其妇子同以食来馈之与古注正同朱子甚爱顔说此复别为之解何也

诗之田畯田官也周礼之田畯田神也即后稷也郑氏籥章注以馌南畆为豳雅岂合田畯至喜与乐田畯为一事邪康成注礼在未笺诗之前此时殆未明诗义女心伤悲殆及公子同归集传以为公子娶于国中其许嫁之女预以将及公子同归而逺其父母为悲然以归为于归则归者止是女何云及公子同归乎文义不协矣况古国君不臣其妻之父母多娶于隣邦宋三世内娶春秋传【僖二十五年公羊】以为讥可证也即以周事言之太姜有逄【音厐】氏女也【见周语】太任挚国女也太姒莘国女也其先世可例推安得豳国大家连姻公室乎传云春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同时出同时归也此解为正矣

鵙虽恶声之鸟然能应候而鸣故少皥氏以名官夏小正月令周书用此以纪时而诗尔雅亦载其名但本草不着形状后人无以别议说者纷纷不能定为今之何鸟近世李氏纲目据尔雅郭注鵙似鶷【胡逹切】【午辖切鶷服防以为白脰鸟李时珍以为反舌】而大之语合之尔雅鹊鵙丑其飞也翪【音宗郭云竦翅上下说文作防注云敛足也】之文以为今世有苦鸟者当是李云苦鸟大如鸠黒色以四月鸣其鸣曰苦苦又名姑恶人多恶之俗称妇被姑虐死所化此与尹伯竒化鵙之说相类故以为一鸟不知信否也又案鵙字亦作鵙其异名曰伯劳曰伯赵曰百鹩曰博劳以夏至鸣冬至止好单栖血昏金鸣则蛇结其声鵙鵙飞则竦翅上下合此数者是乃鵙矣然物产之古有而今无者不少正难求之于目验也

四月莠葽郑疑葽为王萯【房九切】孔疏己不以为然宋曹粹中诗说据尔雅葽绕棘蒬语又参以刘向苦葽之说以为即今药中小草名物疏非之谓不荣而实曰秀小草有华不得云秀如秀是吐华则葽绕华是三月开不以四月其说如此源谓曹说得之秀字原象禾实下吐华非本训也况此章以成物之始纪将寒之渐其言秀者专取成实之义小草以三月华正当以四月成实又何疑乎不荣而实曰秀荣而实者亦可通名曰秀如黍稷言方华亦言实秀荼有华如野菊而月令言苦菜秀皆是也尔雅华荣秀英四字分别异名所谓对文则别散文则通耳可过执哉案说文葽草也诗曰四月秀葽刘向说此味苦苦葽也刘许皆汉人已训此诗葽为苦葽其来古矣今药中小草味极苦濇医家以甘草煑之方可用又有葽绕之称曹说信为有本

貉本作貈左豸右舟今经传皆作貉惟尔雅作貈貉本莫白切北方豸种也今用以代貉不可复正貈又作貉狢□

貉狐貍是三种兽名见尔雅说文诸书一之日于貉取彼□貍为公子裘谓取此三兽皮为裘耳集传乃云貉狐貍也于貉犹言于耜谓往取狐貍也竟以貉为狐貍之总名至合二句并指为一事失之矣推其故殆因读毛传而失其句读【音逗】也毛传云于貉谓取狐貍皮也传语简贵读者多误传于貉二字当读【音逗】谓取二字当句于往也经言往不言取故传补言取传狐貍二字当读【音逗】皮也二字当句经言狐貍不言皮故传补言皮皆以补为释也且狐貍言皮则貉之为皮可知义又互相备也康成善防毛义故不更解但分别用裘之不同笺云于貉往抟貉以自为裘狐貍以共尊者是也仲逹误读谓取狐貍皮为一句故其申毛词意牵合幸不失经意耳朱子因误读传并误释经矣不独集传也吕记狐貉为狐貍之居因彊合北狄貉字为一义陆氏埤雅以于貉为周礼祭表貉之事皆误读毛传者也夫传释经者也犹误读之况经乎

言私其豵献豜于公毛云豕一岁曰豵三嵗曰豜郑云豕生三曰豵【尔雅文】豜字无训疏申笺意谓豵既易传则豜亦非三嵗之称尔雅鹿与絶有力□【说文作麉古贤切】郑当以麉为鹿之有力者案经别言公私正以一物而分大小见豳民爱君之谊且与周礼大兽公之小禽私之语相合意周公既咏其事于诗即仿此义以定仲冬大阅之法耳故毛传引彼文为证而先郑之注大司马职亦引此诗义不可易也先郑惟四嵗曰肩小异于毛然非大义所关也康成注礼笺诗俱易其解左矣又小尔雅云豕之大者谓之豜小者谓之豵说文云豵生六月豚一曰一嵗豚尚丛聚也豜三嵗豕肩相及者皆与毛义同

莎鸡非樗鸡也莎鸡生草间樗鸡生樗树上尔雅螒天鸡此莎鸡也郭注以为又曰樗鸡误矣崔豹古今注又以莎鸡与斯螽蟋蟀为一物而三名亦误集传从崔说传云鬰棣属薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草云俗名野葡萄唐本注谓之山葡萄云蔓生与葡萄相似而小亦有茎大如椀者冬月惟凋叶藤汁甘子味甘酸宋图经云蘡薁子生江东实似葡萄细而味酸案孔疏引刘桢毛诗义同言鬰林髙五六尺实大如李薁是鬰类而小别又言晋华林园有车下李三百十四株薁李二株车下李即鬰薁李即薁草木疏释郁与薁李皆以为实大如李张揖亦谓薁为山李夫似李而以株计则薁乃木生而本草以为蔓生子又有大小之异本草恐误【常棣诗别有辨】又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒【见文选上林赋李善注】陶隠居言葡萄即是此间蘡薁宋唐本草殆本此为说而蘓颂图经以为树髙五六尺则小异惟言子小则同