诗疑辨证

通惟均以为子孙久长计则寡人幸甚是则公刘之时不得不取于民而实未尝自号于国曰吾今行彻也故毛传训彻为治但言治其田畴以为久住之粮其言简而已明夫夜郎自大而帝制自为公刘不敢也化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎人公刘不避也迨武王定天下周公制礼乡遂都鄙之法定以一夫百亩之数然后明示天下以行彻固师公刘之意而行之而公刘之彻田未必尽如周礼之制尔要之圣人之心惟期济世而利民损益因革一本至公故昭一王之典必立法以垂世顺天下之情必因时以制宜周公相武以尹天下鲁卫之墟啓以商政而疆以周索唐叔之墟啓以夏政而疆以戎索其不强天下以随一己之便者正圣人神化无穷之妙有以合乎天下之公者也后儒拘文牵义以私意窥测之岂有当乎

卷阿首章

此诗首章毛传【曰兴也飘风回风也恶人被徳化而消犹飘风之入曲阿也】郑笺【曰兴者喻王当屈体以待贤者贤者则猥来就之如飘风之入曲阿然其来也为长养民】王氏【曰有卷者阿则虚中屈体之大陵飘风自南则化养万物之回风不虚中则风无自而入不屈体则风无自而留其为陵也不大则其化养也不博王之求贤亦如是而已】朱子【疑召康公从成王游于卷阿之上而赋其事因遂歌以为戒】之说互异吕东莱兼采之【曰此章具赋比兴三义其作诗之由当从朱氏其因卷阿飘风而发兴当从毛氏以卷阿飘风而兴求贤因以虚中屈体化养万物为比则当如郑氏王氏之说】攷毛郑言诗有兴而无比盖兴与比相似比显而兴隠比固比类兴亦兴喻故毛郑言兴多兼比意此章毛郑之说虽小异然皆以为兴而设喻郑氏不言比王氏并不言兴也三家之意唯以卷阿为诗人之设言非实有其地也朱子以为赋则实有其地矣竹书纪年云成王三十三年游于卷阿召康公从言三十三年则成王即位已久与经受命长句正相合又云成王十八年鳯凰至成王援琴而歌【曰鳯凰游兮于紫庭余何徳兮以感灵赖先王兮徳泽臻于胥乐兮民以宁】世传神风操也中候摘雒戒【曰若稽古周公曰朕惟皇天顺践祚即摄七年鸾鳯见】王会解【曰酉申以鳯鸟方扬以皇鸟】外传内史过【曰周之兴也鸑鷟鸣于岐山】俱言周时有鳯凰至则诗中所称果为实事朱传有据但其体与頍弁异既以为赋似非比兴之义矣

弥性

性字毛传无训郑笺曰终女之性命无困病之患是性字与命字相联就身所享之寿言也吕记所载董氏【曰能充其性则能似其先公矣】王氏【曰弥者充而成之使无间之谓】之说则性字与徳字相联指心所具之理言也苏颍滨【曰维得乐易君子以终成其性则能肖先公而就其业矣性之于人莫不固有之也然不得贤者则不能自成】李迂仲【曰终成其徳性则能肖先公之业有所成就矣】范逸斋【曰徳性日充则先公积累之业必能似续而终成之】黄实夫【曰吾君当充其徳性而嗣先君之业乎】辈皆以徳性立说盖汉儒善于讲礼宋儒精于论理观仁者之必有夀则徳性纯全自性命安固而人之生也直罔之生也幸而免自古圣贤之所以兢兢惕厉者惟期心徳之充实而身体之康宁其后也召公作诗以戒其君固将劝之永绥厥徳而岂徒望其免患于厥躬也哉性之义甚广弥性之功甚密故三章重言以致意钱天锡谓即孔孟所谓性人无二性亦无二理也

抑篇

序曰抑卫武公刺厉王亦以自警也汉侯苞曰卫武公刺王室亦以自戒行年九十有五犹使人日诵是诗而不离于其侧苞着韩诗翼要十卷盖学韩者也是毛韩合矣今攷武公以宣王三十六年即位厉王之时武公特为诸侯之世子耳未为诸侯未有职事不应作诗刺王故孔疏以为追刺夫正经美诗固有后王时追述前王以表扬祖徳者刺诗之所为作也将以规谏其失庶几闻而改之尔若其人已往虽欲尽忠无所裨益后世追述将何为哉且经文云其在于今是现在之词非追述之词也况称已逝之君为小子尤非所宜故朱子据楚语【左史倚相曰卫武公作懿戒以自儆】及韦注【云懿读为抑】定为自警而诗序辩说言刺厉王之失有五【史记卫武公在位不与厉王同时一也以小子目其君而尔女之无人臣礼二也厉王无道贪虐为甚诗不以此刺之而徒以威仪辞令为戒失缓急之道三也诗词倨慢虽仁厚之君不能容厉王之虐何以堪之四也或以为追刺则诗所谓聴用我谋庶无大悔非所望于既往之人五也】自警之得有五【国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也曰丧厥国三也亦聿既耄四也诗意与淇澳宾筵相表里五也】其言可谓深切着明矣或疑専以为自警则篇中不必设为尔我之词观夫差使人立庭而呼亦称尔既使人诵之即自人而尔之我之矣但以亦聿既耄为武公年九十五时之证不应仍自以为小子而止言亦既抱子也以侯度厥国为武公抚有侯国之证而四方其训之四国顺之及用逷蛮方等语亦不独侯国事也故李迂仲以为刺幽王后人多从之盖以武公为幽王卿士已在耄年幽王初政昏乱已着武公追维往事以昭鉴戒故曰告尔旧止曰言示之事曰取譬不逺举厉王以戒幽王故序诗者以为刺厉王其实此诗之作在幽王时尔李又谓诗无明文未敢以为必然更恐别有懿诗韦昭所不见于是黄实夫之徒有阙疑之论矣夫懿之与抑古字通用而懿抑又皆通噫瞻卬懿厥哲妇郑云噫有所伤痛之声孔氏申之以为懿噫音义同十月之交抑此皇父郑云抑之言噫陆氏释文曰抑徐音噫是也又蔡邕石经论语意与之与益蜀始改意为抑是抑懿噫意四字古音本同而义亦相通抑诗之即为懿诗固无可疑者今细玩经文虽多自警之词非无刺时之意当以侯苞之言为正侯苞但言刺而未尝凿指其为厉为幽又九十五而犹使人诵之非九十五时始作此诗也意其诗本为感时而作其后遂以为修徳之箴尔若分别以为如何刺时如何自警则失之固矣如首章言威仪之当慎刺时之不能慎则己之宜慎自见其所以刺时者即其所以自警也此有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人之意也夫言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅此诗既列于雅谓必无与于王政乎

崧髙篇

崧高诗毛郑异义者毛以三章之庸为城郑以为功而吕记从郑朱传从毛而复引郑说盖毛以下言有俶其城故言城也郑以王命申伯当意在显其功劳不宜直言为其作城而已故易传也二说俱通故两存之五章毛传曰宝瑞也王肃述之曰宝瑞也桓圭九寸诸侯圭之大者所以朝天子郑笺曰圭长尺二寸谓之介非诸侯之圭故以为宝诸侯之瑞圭自九寸而下孔疏引孙毓云特言赐之以作尔宝明非五等之玉且申伯受侯伯之封当信圭七寸又不得受上公之制九寸桓圭而谓之介笺义为长而吕记从传【云介圭在周官虽天子所服韩奕曰以其介圭入觐于王则当是诸侯之瑞圭盖介之为言大也诗人特美其圭而称之非周官之介圭也】东莱所辨甚明优于王说故朱子亦从之八章毛传曰赠增也【孔云凡赠遗者所以増长前人赠之财使富増于本赠之言使行増于义故云赠増也】郑氏以赠为送【云以此赠申伯者送之令以为乐】吕记从郑则以毛说近迂而郑风传亦训赠为送【说文赠玩好相送也】义颇直捷也朱传与毛郑异者三章之傅御毛曰御治事之官也郑云傅御者贰王治事谓冡宰也【孔云僖二十八年左传曰郑伯傅王是谓辅相王事者为傅也傅贰于王以治国事者唯冡宰为然故知谓冡宰也】朱传曰傅御申伯家臣之长也又引汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅为证说者疑周制未必同于汉而申伯迁谢新邑未习威徳岂能宾至如归必须王臣镇服之非家臣可能胜任然谢城既是召公衔王命而往城之其人岂敢有违且以私人【毛云私人家臣也】而须冡宰防送之申伯自行当用何人防防之乎况据一统志【云今南阳府南阳县附郭为古申国今汝宁府信阳州在南阳府城北二百七十里州境内有古谢城】由申至谢不过二百七十里其地甚近何必冡宰亲出代迁之乎汉时去古未逺或得其遗制也六章申伯信迈郑云申伯之意不欲离王室王告语之复重于是意解而信行朱传云言信迈诚归【郑云谢于诚归诚归于谢】以见王之数留疑于行之不果故也【朱用王安石之说也吕记亦同】二意正相反玩经文屡言王命王锡王遣王饯又曰式遄其行则王实使之速行而申伯眷恋阙廷未忍遽离迨王命迫促不得已而后行正见宣王宠锡之隆而申伯忠爱之诚也郑说之得情得理有若此矣今如朱传之意岂申伯闻命輙行而宣王反数留之耶二王之后来朝其势必归故留之以致其爱申伯初封南土重寄自欲其遄行以为之式不可以一例观也又如玁狁孔则天子命我而即召仆夫有疾雷不及掩耳之势所谓君言不宿者矣若国家本无急迫之事第为预筹之计而特加宠异之典则汲黯愿为中郎而不愿至淮阳尔七章之啴啴毛曰喜乐也郑曰啴啴安舒言得礼也【礼入国不驰】朱云众盛也攷毛氏训啴啴有四于四牡云喘息貌于采芑云众也于常武云盛也合此为四毛氏师传最逺分释各篇必有授受今如朱传于理自通周邦咸喜二句毛氏无传郑云周徧也戎犹女也申伯入谢徧邦内皆曰汝乎有善君也相庆之言朱传本苏说【苏云申伯既入于谢周人皆曰女有良翰蔽也】故云申伯既入于谢周人皆以为喜而相谓曰汝今有良翰矣后人疑申有贤君不必周人代为之喜且申伯在周周人素知其贤何由至申而方喜也【严缉则谓普天莫非王土侯国皆可称周邦此南方诸国知得良翰而喜也然上言南国南土皆别言之何此忽统名以周乎】然谢邦之人相喜何独以女有为喜而已反不言喜乎毛氏释经于戎字皆训为大故孔疏申毛云谢人观其仪貌知是贤君徧邦之内悉皆喜悦而相庆曰今有大良善干事之君此说颇优其余微有参差不及缕陈严华谷曰此诗多申复之词自是一体难以一一穿凿分别者得之矣

仲山甫

毛传曰仲山甫樊侯也孔疏曰言仲山甫是樊国之君而爵为侯字仲山甫也周语称樊仲山甫谏宣王【谏鲁立公子又谏料民太原】是山甫为樊国之君也韦昭曰食采于樊僖二十五年左传说晋文公纳定襄王赐之樊邑则樊在东都之畿内也杜预曰经传不见畿内之国称侯者天子不以此爵赐畿内也如预之言畿内本无侯爵传言樊侯不知何所依据攷子夏亲聆圣训四传【髙行子薛仓子帛妙子】至大毛公毛公为诗故训传于家以授小毛公则小毛公之学有渊源必非臆说又攷权徳舆曰鲁献公仲子曰山甫入辅于周食采于樊今观史记鲁世家鲁献公【周公五世孙】子真公濞立【十四年厉王奔彘共和行政】三十年卒弟武公敖立九年与长子括少子戏朝周宣王欲立戏樊仲山甫谏不聴戏立九年括之子伯御攻杀戏而自立十一年周宣王伐鲁杀伯御问谁可为鲁后者樊穆仲举戏弟称【是为孝公】以对是山甫者真公之弟武公之兄而括与戏称之叔也故言其家事明而且详欤至称穆仲者岂穆又其諡欤而世逺编残孔氏已有不知后人有谓樊仲山甫即共和之周公更难信矣

梁山

郑笺曰梁山于韩国之山最髙大为国之镇所望祀焉在今左冯翊夏阳西北攷尔雅云梁山晋望也【孙炎云晋国所望祭也】左传云梁山崩晋召伯宗而问之公羊传云梁山者何河上之山也水经云河水南出龙门口又南迳梁山原郭璞杜预郦道元三家俱与郑合而汉于长安畿内立三郡谓之三辅京兆居中东则冯翊故言左西则扶风故言右汉书注夏阳即古少梁秦惠文王更名禹贡梁山在其西北是也朱传云梁山韩之镇也今在同州韩城县宋之同州韩城县即汉之夏阳县而今陜西西安府之韩城县也县西北九十里有梁山则郑说固可信也玉篇云梁山在京兆府奉天县北五里则又在京兆矣括地志云梁山在雍州好峙县汉之好畤县属右扶风今陜西鳯翔府也则更在扶风矣岂长安畿内有三梁山耶攷汉书注右扶风但言峗山在东有梁山宫不言有梁山也广舆记于鳯翔府岐山县云县有梁山大王去邠逾梁山即此又于西安府干州云有梁山古公逾梁山即此古公大王本一人梁山亦一地乃分为二人而属之两地不亦谬乎冯复京曰陜西西安府古之韩国晋之少梁秦汉之夏阳县也梁山在其境非大王迁岐所逾之梁山也大王所逾之梁山在干州西北五里干州即唐之奉天县也所辨似明但所言之梁山俱在雍州界据尔雅左传【成五年】之言梁山实在地此诗咏韩而及梁山则梁山为韩之镇明矣后为所灭【孔云当晋文侯辅平王为方伯之时灭之也】左传【僖十五年】称秦战于韩原为宼深与经文适合则此梁山固非大王所逾之梁山亦未必在西安府耳禹贡于冀州言治梁及岐【孔安国云梁岐在雍州】蔡传疑雍州之山不当载于冀州因指山西汾州府永宁州东北之吕梁山为梁山【一名骨脊山】而亦未见其确也今考山西通志岐山在潞安府长子县东北二十里有水名梁水入长治合浊漳当得其实但通省所载鳯凰山共十有二而忻州一州有二焉或以山形得名或称鳯见得名一省之多若此合天下之鳯凰山不知凡几矣又称河津县【平阳府】龙门山在县西北二十里西与韩城梁山并峙而山隂县【大同府】南三十里又有龙门山【亦名隘门】忻州西北五十里复有龙门山【又名白云山】以此推之将梁山之名不独冯氏所辨之两山而京兆冯翊扶风果俱有之乎然如鳯凰山山之小者也别处可以傅记梁山为韩之镇晋之望何容他处假冒又攷汉书地里志言后稷封公刘处豳大王徙文王作丰武王治镐顔师古注云即今武功豳即今豳州栒邑即今岐山县丰即今长安西北界镐即今昆明池西镐阪是周家歴代屡迁不出雍州之境大王去豳迁岐而逾梁山则梁山当在豳岐间雍州之域矣总之就诗论诗则诗之梁山即左传尔雅及水经注之梁山在地者也孟子所称大王逾梁山者自在秦地不可牵合为一尔

韩城

通典曰同州韩城县古韩国有韩原一统志曰古韩城在韩城县南十八里此诗美韩侯而言梁山则韩国必近乎梁山梁山既在同州韩城县则韩城县即当为韩国矣而水经云圣水出上谷郦注上谷故燕地圣水又东南迳韩城因引诗及王肃语云今涿郡方城县有韩侯城是也攷涿郡汉髙帝置属幽州领县二十有九而无方城县方城县自属广郡为燕国赵襄王九年李牧取燕武遂方城是也今为顺天府固安县肃岂据其时所属言乎孔颖达亦言韩属并州周之幽并二州在尧时俱属冀州而禹贡于冀州言治梁及岐则韩固梁山相近也又魏志言范阳郡方城县有韩侯城王符潜夫论言周宣王时有韩侯其国近燕诗曰溥彼韩城燕师所完是也然则梁山韩城当俱在涿郡与燕国相联故以其师完城而所锡之追貊所受之北国盖为并州牧而统率一方也依此释诗地理既贯而文义相通矣

燕师

燕师二字毛氏无传盖以为易解尔郑笺曰溥大燕安也大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完陆释文曰燕徐云郑于显反王肃孙毓并于贤反云此燕国攷郑以梁山在夏阳而韩以为镇则韩城亦当在夏阳左右由燕地至夏阳相去二千三百余里韩国之城不应逺取燕国之众以完之而燕礼所以安宾故以燕为安也王以韩城在涿州而燕至涿州不过一百余里则以燕之众完韩城于理为近【按崧髙烝民二诗皆是遣大臣出使为诸侯筑城而如黍苗所言当初召伯带领许多车徒人马去也自劳攘朱子以为此也晓不得者也然以近就近揆之人情当如是耳】又竹书纪年云成王十三年王命燕师城韩则王肃之言信矣吕记【东莱曰春秋时城邢城楚邱城缘陵城杞之类皆合诸侯为之覇令尚如此则周之盛时命燕城韩固常政也】朱子初说引董氏曰燕召公之国也今集传直用其语朱固本于董董实本于王也又崧髙疏引王肃云召公为司空主缮治因谓营筑城郭召公所主其事集传亦用王语而云王命以其众为筑此城者则据竹书言也后人疑书顾命列诸臣之位召公当为冢宰而司空则属毛公左传又曰耼季为司空则司空之职未必世属于召而召公食采于畿内又未尝至燕也然观宣王城谢而使召穆公或其世职也召伯巡行南国山川原隰素所熟习安知不使之城韩乎且周公为冡宰时安知召公之必不为司空乎不然或召公子孙受封于燕者召公特以王命命之率其国人以城韩召公虽未亲行诗人据其实而特言燕师亦说之可通者也据元命苞言箕星散为幽州分为燕国地里志言蓟县故燕国国都城记言其地在燕山之野故国取名焉一统志言顺天府武王封尧后于蓟封召公奭于燕即此燕山在蓟州玉田县西北二十里则燕与韩实相近以其相近而使之完城民不劳而事易集从王为优

三事就绪

毛传曰诛其君吊其民为之立三有事之臣【孔云立三有事之臣与十月之交择三有事文同彼传云三有事者国之三卿即此亦为之立三卿也】郑笺曰【王又使军将豫告淮浦徐土之民云不久处于是也】女三农之事皆就其业【为其惊怖先以安之孔云以诛君吊民使之就业民之就业惟农事耳故知三事谓三农之事大宰九职一曰三农生九谷注云】

【三农原隰及平地也十月之交云择三有事是有事者三而择立之雨无正云三事大夫文连大夫故得以为公卿至于此者谓民就农事不宜以为公卿故易传也】孔氏申郑易传之意甚当王肃述毛亦以就绪为就其事业盖谓民得就业也故吕记从郑而朱传虽言未详而亦附郑说是已又吕记朱氏曰三农上中下农夫也此盖朱子初说本于孟子而孟子尚有上次中次二等又郑康成周礼太宰注既与先郑不合【先郑云三农平地山泽也】此又与二郑皆不合故着集传不敢自信而不用也但郑笺释此云为其惊怖先以言安之其理固通此章实为命戒将士之事似不得为豫告淮浦徐土之事也又诗言三事者三十月之交毛既以为三卿【苏传朱传同】雨无正毛无训王肃述毛以三事为三公大夫谓其属是亦指人而言与此三有事之臣同意则通诗一例其义简直故苏传此诗亦从毛【云于兵之出也使之左右陈其行列而戒令之曰往循淮之上而视徐土无久留处其地以患苦其民使其三有事之臣复就其业】郑于十月之交从毛雨无正训三公【苏传朱传同】此忽为三农之事未免随文生义故朱子终疑而未定与毛说有师授未可尽废况尚书立政【任人凖夫牧作三事】周官【三事暨大夫】有明征乎

诗疑辨证卷五

<经部,诗类,诗疑辨证>

钦定四库全书

诗疑辨证卷六

上海黄中松撰

假以溢我

毛传训假为嘉溢为慎本尔雅释诂也郑笺假训同而溢训为盈溢之言陆氏释文曰慎本或作顺按尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃崔灵恩申毛并作顺解今攷尔雅云毖神溢慎也又曰溢慎静也又曰鞠讻溢盈也又曰舒业顺叙也舒业顺叙绪也是顺义果未尝与溢通而溢则与慎通而又有盈义郑虽与毛异亦本尔雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孙而申郑引孝经满而不溢是溢为盈溢之言又云下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成于义为宻是左袒郑也后儒于溢字多从郑义而假字各自立欧阳永叔以为不以礼假人之假李迂仲范逸斋从之言物有余则可假水有余则必溢文王以有余之德及于我也苏颍滨以假为大吕东莱张叔翘从之言文王之德甚大其余泽浸被于我也朱子初云溢盈而被于物也收受也言文王之德大而被于我我既受之矣是溢训从郑而假训从苏也及着集传则据春秋传何以恤我之文而谓何之为假声之转恤之为溢字之讹其说创自朱子但杜预注此为逸诗而玩何以恤云者似望文王有以恤我之词又似未知文王之所以恤我而自问之词语意未圆而于上下承接之间文气亦未协且一句之中譌讹如此一部诗经何以据信本句赖有春秋传可证耳其他不见春秋传者将一无讹乎将以讹传讹而姑听之乎破字之病朱子尝痛讥郑氏矣似不若仍从初之为得也

维清篇

序曰维清奏象舞也攷礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武清庙大武是诗篇则管象亦当是诗篇然曰歌清庙舞大武即今诗篇之名此独曰管象而不言管维清则象为诗篇而未必即维清之诗矣又序但言象舞而后人有文舞武舞二郑笺曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之乐象箾与南籥各是一舞南籥既是文舞象箾当是武舞也又引服防【曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道】杜预【曰箾舞者所执南籥以籥舞也】注而言箾为所执未审何器以箾为舞曲未知何本要知箾与南籥必是此乐所有是孔氏亦不能有所确据也而郑孔之更有难安者郑以文王之典为征伐之法文王受命七年五伐也夫典者国家之纪纲法度也所该甚广我将言仪式刑文王之典岂当仪式刑于文王者独征伐之法乎郑于我将云仪则式象法行文王之常道以自施政于天下夫曰常道曰施政岂征伐之所能尽乎是此笺之谬郑氏已自知之矣孔氏言文王有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王时用而奏之于乐诗人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而为此歌夫古人作乐有声有容二者不可偏废文武二舞容也所奏之词声也武王既作象舞则已作象乐之诗故周公得用而奏之是已乃谓诗人覩其奏而为此歌则此非象之乐章矣孔子删诗乐之见于风雅者如闗雎鹿鸣皆乐也而皆存之何独于颂中反舍乐章之正诗而取他人闲作之浮词乎且武王既作象乐之后何以秘而不宣至成王周公时始奏之耶将武王祭文王时反不用乐耶抑别有他乐耶文王功德甚大太平之业亦甚难而有渐其本不在击刺夫人而能辨之矣孔氏又以记言升言下谓彼象非此篇下管象者谓武诗耳夫下管象已是武诗记何以又言舞大武乎故朱子不从而泛指为祭文王之诗就经释经最为简当后人以祭文王之诗已有清庙维天之命为疑近日安溪李氏诗所云清庙方祭之诗维天之命祭而受福之诗维清祭毕而送神之诗分别三诗之所用确然不易然后朱子之定当为正解但清庙不言营洛邑朝诸侯而朱子既从序此诗虽不言象舞之事安知序之必无据也孔氏左传疏云舞时堂上歌其舞曲则是堂下奏象舞而堂上即歌维清也其为优张横渠从郑以此舞为武舞而刘原父则以为文舞谓将舞象则歌维清将舞武则歌大武李迂仲从之据经言文王之典不言征伐之典足知其为文舞也故以礼之象即诗之维清较为直捷而下管云者观书称下管鼗鼓管固堂下之乐也意维清之诗一人唱而三人和其瑟则朱而疏越使其声浊而迟不以乱人声所谓堂上之乐以人声为主故曰升歌清庙之诗虽亦歌于堂上而堂下则箫管并举八音齐作人声管声相和故称下管初不以父子之异而一升一下也孔氏之诗疏诚不若左传疏而诗贵人之善读不容固执耳