诗疑辨证

总其说虽无确证而揆之于理殊觉可通又李氏谓一裘而五次缝之从节俭为说也范氏谓合五羊皮为一裘【百里奚仿古制也】窃意一裘非五羔皮可制而所以为饰处召南时尚五新郑时尚三数各不同而织素丝以英之则一乎

摽有梅篇

序曰摽有梅及时也召南之国男女得以及时也毛郑论及时义异【毛意以首章为男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八儿末章为三十之男二十之女郑以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏】郑笺释经我字谓我当嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及时取已郑恐有女自我之嫌故辨之言我者诗人我此女之当嫁者非女自我又申公说摽有梅女父择壻之词其意正相合此诚男子生而愿为有室女子生而愿为有家之情也朱子谓序末句未安葢骤读经文似已时过而情急今反言及时不免相违然此诗作于其实七兮之前非作于顷筐塈之之后也设言有摽落之梅正见无不迨吉之女也故集传仍以男女立说而改为女子自言语类亦云里巷之女但如此已不失为正夫王道本乎人情人情所不能自已者圣人弗禁况文王风化渐行人心□雪之初亟思有所托以保其身而犹必择吉通言不敢苟从是为可美且古人朴直有情必露不似后世胸怀中冓而外作强顔也辅氏谓无隠情无匿志者诚足以发明师说朱备万更设身处地以见斯女之不得不自言亦有功朱传者也然郑笺朱传皆训庶为众众固庶之正训女子从一而终何言求众士乎观书大诰酒诰皆言庶士立政又言庶常吉士则庶士云者乃朝廷之贤士故可言众耳钱氏诗牖独以此为求贤之诗夫济济多士文王以宁文王质成蹶生之业实赖疏附先后奔走御侮之功而思皇多士生此王国文王苟不劳心以求之何能徧置之列位哉殷商播弃之余依然硕果之不食有夏修和之日惟期落实而取材而梦帝赉弼和羮有赖于盐梅夀考作人求士必先于梅实此周南之兔罝夹见于桃夭芣苢之间而此诗与羔羊隠托于行露小星中也夫家人之义男位乎外女位乎内圣化之选贤建德不与内治之端本善俗者相表里也哉但曰男女及时亦浅之乎言诗矣

三五在东

毛传曰三心五噣四时更见【孔云恐其俱时在东故云四时之中更迭见之】郑笺曰心在东方三月时也噣在东方正月时也如是终岁列宿更见又曰众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以进御于君也苏传吕记俱从之逸斋补传独辟之葢诗人所咏必据其一时所见以立言心噣见于东方既不同时诗人何缘并言之乎心为三星固无异说【孝经援神契曰心三星中独明　晋天文志曰心三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庶子　荆州星占曰心为天王其宿三星一名天司宿】尔雅曰咮谓之栁前汉天文志曰栁谓鸟喙则喙者栁星也春秋元命苞虽以栁为五星春秋文耀钩曰咮谓阳鸟七星为颈晋天文志曰栁八星后之明于星者多以元命苞为非噣既未必五星则言五不得为噣矣五既非噣则三亦不得为心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人专夜众妾不敢当夕初无相随之义朱传从范而严缉从朱当已或又谓诸侯一娶九女侄娣与媵而八故诗人以三与五为言或又谓心之东见其次相连者亢氐房也亢氐房各四星合心星为十有五故曰三五或又谓诸侯进御之礼十五日而周故云三五皆不足信也

参昴

毛传曰参伐也昴留也陆氏释文曰参星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今攷周礼言熊旗六旒以象伐则言伐可兼参也左传称参为晋星则言参可兼伐也公羊传曰伐为大辰演孔圗曰参以斩伐皆互见之文也晋志亦曰参十星一曰参伐一曰大辰则参伐果一也而汉志参为白虎三星直者为衡石下有三星锐曰伐晋志又云黄帝占参应七将中央三小星曰伐【天之都尉也】不欲其明与参等是虽同体实有专名矣又毛但指其直者而以为三星攷工记数伐而为六星丹元不数伐而数左右肩股为七星晋志【曰其中三星横列三将也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主后将军西南曰右足主偏将军】合参伐左右肩股为十星则各随所见耳元命苞曰昴六星昴之为言留言功成就系留也是昴之为留信矣尔雅曰大梁昴也【昭十三年传曰岁及大梁蔡复楚凶】西陆昴也【昭四年传曰日在北陆而藏氷西陆朝觐而出之】汉志晋志俱以为旄头是昴有五名也而汉以为六星晋以为七星则异季冬参昴俱在西方众妾进御时俱得见之故联而咏之益知三非在东之心五非在南之噣矣

诱字如玉字

毛传曰诱道也郑笺曰有贞女思仲春以礼与男防吉士使媒人道成之疾时无礼而言然孔疏曰释诂云诱进也曲礼注进客谓导之明进导一也故以诱为道三家相接成义其说最古欧公以诱为挑诱之诱吕东莱引仪礼以证毛说之可信而痛讥欧【曰毛郑以诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之古人固有此训诂也欧阳氏误以为桃诱之诱遂谓彼女懐春吉士遂诱而污以非礼殊不知是诗方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚可名之为吉士者乎】朱传无训苏氏【曰诱道也今有女于此思以春适人必得吉士以礼道之而后可疾时不然也】从毛当巴严氏【曰有女子懐春而欲嫁善良之士何不以礼娶之乃诱之乎无礼者岂是吉士但美其称以责之】从欧非是毛传又云有女如玉德如玉也郑笺曰如玉者取其坚而洁白孔疏曰弁师云五采玉则非一色独以白玉比之者比其坚而洁白不可汚以无礼三家说亦相成朱传曰如玉美其色也后人疑诗人舍德而言色未免近于称述艳情夸美冶容之词安在其为恶无礼又乌得为正风然则古说不可尽废

平王齐侯

子贡传齐襄结昏于周周人耻之赋何彼秾矣申公说齐襄公醉杀鲁桓公庄王欲平之使荣叔锡桓公命因使鲁主昏以桓王之妹嫁襄公国人伤之作是诗是皆鲁诗说也以春秋鲁庄公元年筑王姬之馆于外之王姬为即此诗之王姬乃在春秋圣人方书以示讥何为删诗而独取之以列于正风乎则二书为后人伪托而不足信明矣集传引或说谓平王即平王宜臼齐侯即襄公诸儿是以春秋鲁庄公十一年即周庄王之十四年以共姬妻齐桓公之王姬为即此诗之王姬也范逸斋谓共姬之得諡为共其德必于肃雝相近似已然攷之春秋实有不合者襄公与桓公俱为僖公之子襄公兄也桓公弟也若以诗之王姬为嫁桓公之王姬则诗中齐侯当指僖公不当指襄公若以诗之齐侯为襄公则经文当言齐侯之弟不当言齐侯之子矣况庄王者平王之曾孙也平王太子泄父死于平王未崩之前其女当已先生泄父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄庄王之十四年共六十五年矣周室虽衰王姬下嫁何至愆期若此耶则庄王之十四年必无未嫁之姑可知集传引旧说以平王为文王者本毛郑也毛云平正也郑云德能正天下之王孔氏申之曰文者諡之正名称之则随德不一而皇甫谧谓武王五男二女其一妻胡公其一即诗王姬夫武王之子成王合之邘晋应韩而为五元女太姬妻胡公明有次女矣而不见经传即以此王姬当之而王姬以尊故不为媵亦得下嫁理固可通然武王实取太公之女为邑姜先儒谓甥舅不可为昏姻而文王虽受命未尝称王武王身为天子其女尤贵诗何不言武王之女而必言文王之孙乎王安石又谓平王者犹格王寜王而已齐侯者犹康侯宁侯而已李迂仲从之曰平王既非东迁之王则齐侯亦非齐国之侯因训齐为齐一彭汝砺因谓王姬下嫁犹执妇道惟有平德故人化之而不敢逾惟有齐德故人畏之而不敢越以齐字与平字相配上下文义合已然周之东迁实有平王周之所封实有齐国今诗明言平王而反不以为平王明言齐侯而反不以为齐侯显与经背必不可从然则如之何而可也曰诗言平王则以为平王而已诗言齐侯则以为齐侯而已意者平王太子泄父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孙以见王姬之贵亦犹韩侯取妻诗人称之曰汾王之甥亦以明其贵也春秋所书二姬特以鲁主昏而书之其鲁不主昏而不书者多矣襄公桓公皆立为诸侯而后取王姬诗何不言齐国之侯而特言齐侯之子乎今诗言齐侯之子安知东迁之后必无嫁于齐侯之子者乎然以东周之诗而列于二南葢亦有说王姬有肃雝之德是秉文王雝雝在宫肃肃在庙之德者也近于文王者固足以见文王之化即逺于文王者尤足以见文王德化之逺不必论其世数皆属文王之子孙而能秉文王之德者皆可附之于文王之风也

葭

毛传曰葭芦也本尔雅释草文攷尔雅云葭华【郭注即今芦也邢疏苇之未成者】蒹薕【郭注似苇而细髙数尺江东呼为薕】又曰葭芦【郣注苇也】菼薍

【郭注似苇而细实中江东呼为乌蓲】其萌虇【去阮切】李巡以葭菼为一草郭璞以葭菼为别草孔疏云孙炎说与郭同舍人樊光与郭异葢从郭也夏小正【曰七月秀雚苇未秀则不为雚苇秀然后为雚苇雚未秀为菼苇木秀为芦】埤雅【曰苇即今之芦一名葭葭苇之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名华蒹一名薕至秋坚成谓之萑苇苇管中籥则萑小而苇大】字说【曰芦谓之葭其小曰萑荻谓之蒹其小曰苇】俱分释而沈括【梦溪笔谈】辨之尤详大约苇之丑实繁总防之止芦与荻两种耳葭也苇也皆芦也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名华菼又名薍也初生为菼长大为薍成则为萑初生为葭长大为芦成则为苇也但此诗言春田而及葭故诗疏埤雅诗缉俱以为未秀之苇是已秦风曰蒹葭苍苍夫既苍苍矣可云未秀耶是又对文则异散文则通矣

豝豵

尔雅毛传说文字说【云豝所谓娄猪巴犹娄也】尔雅翼【云豝牝豕之小者故又言小豝】俱以豝为牝豕其说最古而相合者多当必不误朱子于风言牡于雅言牝当以雅传为正攷小尔雅云彘猪也【其子曰豚】大者谓之豝古今注云渔阳以大豕为豝岂以豕之大者必牡与季氏谓诗言奉时辰牡则将为干豆之具用牝非也说固有理但春田除害稼之兽当不论牝牡俱在所除之中也说文又曰一岁豵尚丛聚也二岁豝能相把拏也周礼大司马职注云一岁为豵二岁为豝【三岁为特四岁为肩五岁为慎】广雅之说亦同是皆汉魏之人其说犹古则经于首章言葭葭髙故二岁之豝藏焉次章言蓬蓬低故一岁之豵藏焉诗人而不漫举四物也则不可废此说矣况毛公朱子之释豵【俱云一岁曰豵】已然耶又郑笺曰豕生三曰豵虽本尔雅而豕之豢于家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生时有三乎惟一获而视其小大可定其为一岁二岁耳据七月云言私其豵大司马职云小兽私之豵固小豕也

驺虞一

汉唐以来说诗者多宗毛郑至宋欧阳本义出而辟之其辨难攻诘处真能发前人所未发而自成一家之书乃以驺虞为官名恐未合诗人之本防也毛传曰驺虞义兽也【白虎黑文】有至信之德则应之今观太公六韬淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得驺虞鸡斯之乘以献纣司马相如封禅文曰囿驺虞之珍羣颂曰班班之兽白质黒章其说同矣张华【曰珍兽若虎具五采尾长于身名曰驺虎乘之日行千里】郭璞【曰怪兽五采尾参于身矫足千里倐忽若神是谓驺虞诗叹其仁】及海内北经【曰林氏之国有珍兽文若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里】皆言具五采中兴征祥说【曰驺虞仁兽也其尾叄倍状如虎而白色啸则风兴皓身如雪而无杂者】与瑞应图【曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行苇则生】则以为白色许慎谓不食自死之物陆玑以为不食生物不履生草陆佃以为不履生草食自死之肉说虽小异其以驺虞为兽则一也山海经以为驺吾【刘芳诗疏吾或作虞】前汉书以为驺牙【武帝建章宫有物状如麋东方朔曰此驺牙也逺方归义则驺牙见】字虽异而声相近实为一物也乃欧公引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽因以驺虞为驺囿之虞官陈氏复援射义天子以驺虞为节乐官备之说以证之攷周礼夏官有趣马掌王之马政【注即诗蹶维趣马也趣亦作驺】戴记季秋天子教以田猎命仆及七驺咸驾【注七驺为趣马主为诸官驾税者也　疏天子马有六种种别为驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺】左传晋程郑为乘马御六驺属焉使训羣驺知礼楚策襄王使人发驺征荘辛于赵淮南子曰好方非医也好马非驺也左思魏都赋曰迈梁驺之所着【张铣注梁驺古天子田猎地名】韩诗外传曰乐哉今日之驺则驺为主马之官【严粲从欧又以驺为驺御虞为虞人】非无据也若夫益列九官已见唐虞之世周礼地官山虞掌山虞之政令泽虞掌泽国之政令礼记季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斩伐左传薮之新蒸虞候守之鲁语大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语虞人入材甸人积薪又叔向召舟虞与司马则山林川泽园囿之官皆可以虞名之矣窃以驺人虞人分言之则有二官之名合言之则为一兽之名不可以驺虞为兽而废驺御虞人之说更不可以驺御虞人为官而混以驺虞为官也若执一说以相槩诗书中可以牵引附防者何可胜数其不为经之害者几希至壹发五豝句毛云虞人翼五豝以待公之射郑云君射一发而翼五豝战禽兽之命朱子则以中必叠双为解本班固西都赋也似与天子不合围诸侯不掩羣之礼未合然朱子之意不过言中之多以见兽之多如曹植名都篇一纵两禽连唐人御箭连中双兔诗一发遂双连云尔文王之仁恩及物而庶类蕃殖草木鸟兽亦举一以例其余即葭蓬豝豵而可见不可泥葭蓬豝豵以求也说诗者不以文害辞辞害志焉得矣毛郑既以驺虞为兽又有虞人之说随文生义宜来欧氏之讥也琴操曰驺虞邵国之女所作也古者役不逾时不失嘉防墨子曰成王因先王之乐命曰驺吾是二説者亦未之敢信

驺虞二

人各执一说而不能相下其有所执也必有所据也据其所据则此亦一是非彼亦一是非而是者常见其在已非者常见其在人矣惟即其所据而畅然晓之以不足据则夺其所据而是与非可不烦言而定毛传以驺虞为义兽而欧阳公信贾谊之说以为官名陈氏引射义严氏援尔雅以证欧说之可信夫毛诗未出以前诸书言驺虞葢详欧公岂偶忘之耶今试即射义观之射义曰天子以驺虞为节乐官备也注礼之家皆谓取诗壹发五豝为得贤人多之喻引诗断章也葢贤人辅而天下治故天子以备官为节并非驺御虞人不乏之谓也夫惟其人不惟其备者三公也六官之属三百六十何一不当备者而独以驺虞二官不乏为备耶攷周礼夏官驺马之职下士也地官上虞泽虞之职大山大泽则中士余亦下士也其职最为防末舍其大而称其细当不其然倘以春田之际虞人有莱田之职仆人设驱逆之车故诗人咏之然四时之田皆大司马以旗致民教之坐作进退疾徐疏数之节而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎则射义之不足据以证驺虞之为官明矣若夫尔雅之释兽所称貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之类甚多而不见于诗则诗之所无者尔雅有之诗之所有者尔雅独不可无之乎况如駉篇之十六马毛传所释驈皇骓駓驒骆骃騢鱼之九马皆尔雅之所有而骊黄骍骐駵雒驔之七马尔雅所无而毛公以其师传释之岂得谓七马者尔雅所无而以为非马耶则尔雅之不载驺虞亦未可据以为无驺虞之证矣故说诗者当察其理之是非而不必论其说之出于何人如毛氏以前无以驺虞为兽者毛氏独以为兽而理有可通即当从毛说若毛氏以前多以驺虞为兽者毛氏亦以为兽而理有未合亦不可从也即若尔雅有如马倨牙食虎豹之駮毛氏本之以释秦风之駮不思食虎豹之駮生于山而非隰所有人见其一已惊骇而走乌能细数其为六是当从陆玑之说不得以毛传尔雅相合而附防之矣夫射义尔雅俱不足以证驺虞之非兽窃得据射义以定壹发五豝之是非葢射义言乐官备者既取义于得贤之多诗自不可言得兽之少尔倘如毛郑之说虞人翼五豝以待射而君矢止壹发是有五贤人以待用而君独取其一何可言多乎夫文王之时人才众多虽罝兔之武夫可为腹心之用此济济之所以宁也泰之初九曰拔茅茹以其彚贞吉一君子进而众君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗于沮泽累世不得一焉及至睾黍梁父之隂则郄车而载耳物之类聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以备官可见故曰乐官备也使无班固西都赋之文为证亦当以朱传为得诗防且合射义而可从也夫惟据理为断可夺其所据而使不足据即可据其所据而旁有所通庶可与言诗乎

驺虞三

以他书证诗不若以诗证诗之为切也以他书证诗则六韬淮南之可明毛传以驺虞为兽之非妄而射义尔雅亦可以验欧阳本义以驺虞为官之有据吾乌知六韬淮南之必是而射义尔雅之必非乎又乌知射义之必是而六韬淮南之必非乎唯以一诗为断而诗义自明周南闗雎之序曰后妃之德也而麟之趾则闗雎之应也召南鹊巢之序曰夫人之德也而驺虞则鹊巢之应也夫雎与鹊吾知其为鸟也而天下之人亦皆知其为鸟也麟之祥不祥不可知而其为兽也吾知之矣天下之人亦皆知之矣闗雎与鹊巢相配而所咏皆鸟则麟趾与驺虞相配而所咏皆兽复何疑乎且夫二南之中岂独四诗之相配也哉葛覃【后妃之本也】采蘩【夫人不失职也】相配也卷耳【怀文王也】草虫【思君子也】相配也樛木【后妃逮下也】与嘒彼小星【恵及下也】螽斯【不妒忌也】与江有汜【能悔过也】桃夭【昏姻以时也】与摽有梅【男女及时也】兔罝【后妃之化也】与羔羊【鹊巢之功致也】芣苢【妇人乐有子也】与采苹【大夫妻能循法度也】汉广【无思犯礼也】与野有死麕【恶无礼也】汝坟【勉以正也】与殷其靁【劝以义也】莫不相配也甘棠行露何彼秾矣三诗非文王时所作而简错于其中也二南莫不相配则闗雎四诗之相配可知闗雎四诗相配则驺虞之为兽可知以诗证诗而其义自见何必六韬淮南射义尔雅之纷纷哉夫驺虞之说据诗而定将学诗者可尽废诸乎是又不可人必详求乎诸书之中若有得若未有得反而证诸诗而遂有得也葢非博则约无所施非约则博亦徒劳孔孟论学未有不先博而后约者也既博而能约则四子六经百家之防一以贯之矣独驺虞之说乎哉

蓬

毛传曰蓬草名也但谓之草而不指为何草吕记朱传俱从之攷尔雅云齧雕蓬荐黍蓬郭注以为别蓬种类邢疏引说文云蓬蒿也又引此诗及月令藜秀蓬蒿为证意葢以二蓬俱为陆草矣埤雅云葭是水草蓬是陆草【蓬叶散生末大于本故遇风輙拔而旋虽转徙无常其相遇往往而有故其制字从逢】诗兼咏之以见庶类之蕃殖是已而孙炎注尔雅以雕蓬为即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志【云雕蓬者米茭也其米谓之雕胡可作饭故曰齧黍蓬者野茭也不能结实惟堪为借故曰荐】杨慎巵志【曰蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科结实如黍羌人食之今松州有焉】俱从之冯复京陈长发复讥郑杨【冯云蓬是蒿类与茭自别郑渔仲所言葢本孙炎尔雅注非也　陈云郑因齧字荐字而傅防杨又因雕字黍字而傅防蓬之名见古书最多云转蓬飞蓬孤蓬无言水产者】究不知诗之所咏是雅之何蓬雅之二蓬果如何分别也说苑曰秋蓬恶于根本而美于枝叶【秋风一起根具拔矣】有根有枝可知其为陆草耳

诗疑辨证卷一

<经部,诗类,诗疑辨证>

钦定四库全书

诗疑辨证卷二

上海黄中松撰

邶鄘卫

郑谱谓康叔止有卫子孙幷彼二国汉志谓康叔初封尽有邶鄘卫之地孔氏以后诸儒多从谱惟朱孟章【曰地理志云武王崩三监叛周公尽以其地封康叔迁邶鄘之民于洛邑如志之言则康叔之初已兼二国矣此説恐见】陈长发【详见稽古编】从志乃邶鄘既入卫其诗皆卫事犹系故国之名而论者益纷矣郑谓作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉孔谓如此谱説定是三国之人所作夫果三国之所作将庄姜自述之诗至邶而述之乎共姜自誓之诗至鄘而誓之乎且载驰作于许泉水竹竿作于他国何以一系邶一系鄘一系卫乎郑渔仲范逸斋辈谓采诗时随其所得之地而分系之似为直捷但闾巷小民之作各歌其土风如氓诗言顿丘顿丘【在朝歌】卫地太师得之于卫而列之于卫是已邶鄘诸诗多作于宫壸而定中干旄一为文公中兴之盛业一为大夫下贤之诚心何卫人不能歌之传之而偏散于异地乎且齐晋秦所倂之地不知凡防而皆统以本国之号岂其诗皆得于都下乎朱子谓有邶音者系之邶有鄘音者系之鄘吕东莱信之夫五方之风气不齐而音声亦别涂山歌于候人始为南音有娀谣于飞燕肇为北音夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴此其理至精而其辨甚微也今观邶风泉水【曰毖彼泉水亦流于淇曰女子有行逺父母兄弟曰驾言出游以写我忧】卫风竹竿【曰泉源在左淇水在右曰女子有行逺父母兄弟曰驾言出游以写我忧】二诗同为卫女思归之诗不独意义相合而语句亦多相同不知何以别此之为邶音彼之为卫音乎严华谷卓去病谓存邶鄘之名不与卫之灭国项容斋朱郁仪谓存鄘所以存殷夫卫之倂邶鄘也既未详其的在何时则周室诸侯之相并未必果自卫始固不足据以为卫罪若如汉志成王以邶鄘封康叔而诸儒乃不许康叔有邶鄘乎顾炎武据左传为説【季札观乐为之歌邶鄘卫是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也今为邶之首篇】谓累言之则为邶鄘卫専言之则为卫犹言殷而曰殷商言楚而曰荆楚也斯最的确意康叔初封即受邶鄘卫之地而国号独为卫故言卫可兼邶鄘言邶鄘卫而止为一卫也季札观乐时邶鄜本合为一汉儒以卫诗最多分而为三如二雅分鹿鸣之什文王之什周颂分清庙之什耳説诗者横生议论宁有当乎

柏舟篇

序曰柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧汉唐宋诸儒俱从其説朱子谓序因顷公【諡法甄心动惧曰顷】有赂王请命之事意其必有弃贤用佞之失遂以此诗予之是以顷公时未必果有仁而不遇之事故不从序而据列女传以为妇人之诗今考史记索隐曰康诰命尔侯于东土又曰孟侯则康叔已为侯也子康伯谓方伯尔非降爵也顷侯德衰不监诸侯非赂王而称侯也是赂王请命之事犹未可信诚难断此诗之必作于顷公时矣而列女传以此诗为宣夫人所作与韩诗外传言宣姜自誓者相合似为可信但卫自康叔至君角三十七君惟庄公子晋諡宣而宣公夫人前则所烝父妾夷姜也后则所夺子妇宣姜也宣公卒齐人使昭