诗缉

畆也百谷皆播种之其种子曰实皆含生气驿驿然而生出土而条逹乃有厌然受气泽厌足者是先长杰特之苖也厌厌然齐等者是其众苖也既苗则又緜緜然详宻而芸之不详宻则伤苖也芟芸麃皆除草也芟与柞并言是新辟为田先除其地上之草木也既耕而言芸是反土之后除其土中之草木根株也既苗而言麃是除其苖间之草也至于成熟则获刈之济济然其人之众其谷实皆积聚之其数之多有万与亿而及秭也及以为酒以为五齐之醴齐进予先祖先妣而祭祀所以防合其事神之众礼众物皆所以为礼而行礼以酒为主也此酒醴有飶然之香气以飨賔客则时和礼备而为邦家之光有如椒之馨以养耆老则老人之安宁以上皆秋冬丰熟之事而春祭言之盖以此祈于神也又言非特此方有此丰年也非特今方有今丰年也自古以来皆如此言神之降康乆矣继此以往愿其勿替也【李氏曰噫嘻丰年其説为略载芟良耜其説为详盖祈上帝所以尊之也故其辞略祭社稷所以亲之也故其辞详】

载芟一章三十一句

良耜【音似】秋报社稷也【疏曰经言百室盈止妇子宁止乃是功毕入当十月之后而专言秋报也者作者先陈人事使毕然后言其报祭其实报祭在秋宁止在冬也】

畟畟良耜【畟音测○曰畟畟犹测测也○疏曰畟畟是刃利之状○舍人曰畟畟耜入地之貎○笺曰良善也○耜解见七月】俶载南畆播厥百谷实函斯活【三句并解见载芟】或来瞻女【音汝○笺曰瞻视也有来视女谓妇子来馌者也○钱氏曰视犹省也】载筐及筥【筐筥音匡举○笺曰筐筥所以盛黍也】其饟伊黍【饟音饷○笺曰丰年之时虽贱者犹食黍○疏曰少牢特牲大夫士之祭礼食有黍明黍是贵也玉藻云子卯稷食菜羮为忌日贬而用稷者为贱也贱曰当食稷耳】其笠伊纠【音九○传曰笠所以御暑雨也○补传曰纠缭也所以绳缭而成也○钱氏曰其縁纠结】其镈斯赵【镈音博赵迢之上浊又如字○鏄解见臣工○传曰赵刺也】以媷荼蓼【音蒿徒了○説文曰薅拔田草也○疏曰蓼是秽草荼亦秽草非苦菜也释草云荼委叶王肃云荼陆秽蓼水草然则所由田有原有隰故并举水陆秽草○三荼考见邶谷风○笺曰馌者见载纠然之笠以田器刺地媷去荼蓼之事言闵其勤苦刺七亦反】荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃【音窒○传曰挃挃获声也】积之栗栗【积音恣○今曰聘义言玉云缜宻以栗注云栗坚貌是栗栗为坚实之貌】其崇如墉【笺曰崇髙大也○传曰墉城也】其比如栉【比音备栉侧瑟反○笺曰比廹也○説文曰栉梳篦总名○疏曰其比廹如栉齿之相次○朱氏曰理发噐言宻也】以开百室【笺曰一族同时纳谷○疏曰地官大司徒五家为比五比为闾四闾为族是百室为一族于六乡则一族于六遂则一鄼遂人云百夫有洫故知百室共洫间而耕鄼音篡○曹氏曰百室在六乡为族而族师掌以岁时校登其夫家之众寡在六遂为鄼长掌趣其耕耨与其戒令政事莫不同之故使之同时纳谷所以示亲睦均有无也趋音促】百室盈止妇子宁止杀时犉牡【犉闰之平○传曰黄牛黑唇曰犉○疏曰地官牧人云凡隂祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也然则社稷用黝牛今用黄者盖正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黑唇也○曹氏曰古之人享其成必思其所自以为百室盈而妇子宁者社稷之功故于是而报焉地之色以黑为正以黄为美故隂祀用黝牲正其义也社稷用犉美其功也○黄氏曰载芟言以洽百礼者愿其丰年之庆而百神之祀皆无所阙也良耜言杀时犉牡者则专主祭社稷而言也】有捄其角【捄音求○大东传曰捄长貌○传曰社稷之牛角尺】以似以续【苏氏曰兴来岁继往岁也】续古之人【曹氏曰续古之人则先农先啬之功永永无穷矣】

此诗为报社稷必陈农功之本末故当秋时而追述春耕预言冬获也言农人以畟畟然刃利之善耜始有事于南畒而耕之以播种其百谷其种子曰实皆函生气而生农人在南畆之时有来省视汝者乃其妇也载其方箱及其圆筥所盛之饟维是黍也黍贵者之食农人食黍见丰年也饟者见农夫所载之笠纠结其縁以鏄锄之噐赵刺其地薅去陆草之荼水草之蓼荼蓼皆秽草既朽败矣黍稷乃茂盛矣及其成熟乃获刈之其获声挃挃然及积聚之栗栗然坚实所积聚者其崇髙如城雉其比廹如栉齿于是开一族之百室一时而纳之百室既盈矣妇与子则安宁矣年熟民安乃杀是黄牛黒唇之犉牡其角捄然而长用之以报祭社稷求嗣岁之丰续古人先农先啬之功也

良耜一章二十三句

丝衣绎賔尸也【笺曰绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日周绎商谓之彤○疏曰祭宗庙之明日又设祭祀以寻绎昨日之祭谓之为绎以賔事所祭之尸经之所陈皆绎祭始末之事也】髙子曰灵星之尸也【疏曰子夏作序唯一句而已后世有髙子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸后人以髙子言灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引髙子之言以证賔尸之事必是子夏之后毛公之前有人着之髙子者不知何人孟子弟子有公孙丑者称高子之言以问孟子则髙与孟子同时赵岐以为齐人言髙子盖彼是也灵星者不知何星汉书郊祀志云髙祖诏御史其令天下立灵星祠张晏云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之説灵星唯有此耳未知髙子所言是此否】丝衣其紑【孚浮反○传曰丝衣祭服也紑絜鲜貌○疏曰爵弁之服衣纁裳皆以丝为之故云丝衣也○曹氏曰余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝大夫以上祭服谓之冕士祭服谓之弁其首服弁则其衣用丝故知丝衣为士助祭之服也】载弁俅俅【载如字又音载弁音卞俅音求○笺曰载犹载也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也绎礼轻使士○疏曰若正祭则小宗伯省牲眡涤濯逆齍省镬告时于王告备于王彼正祭礼重使小宗伯此绎祭轻故使士盖亦宗伯之属载弁者俅俅则俅俅人貌则为恭顺言卑者恭顺则尊者可知齍音咨○曹氏曰杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已注云弁爵弁也冠冠也爵弁冕之次其色赤而微黒如爵头然其制与冕同而其前不俛○传曰俅俅恭顺貌】自堂徂基【笺曰使士升门堂视壶濯及笾豆之属降往其基告濯具○传曰基门塾之基塾音孰○疏曰释宫云门侧之堂谓之塾孙炎云夹门堂也直言自堂徂基何知非庙堂之基者以绎礼在门不在庙故知非庙堂也郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣绎于门内为失明其当在门外祊以东方为失明其当在西方是祊之与绎一时之事礼噐云为祊乎外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之傍因名焉基是门塾之基谓庙门西夹之堂基也祊音絣】自羊徂牛【传曰自羊徂牛言先小后大也○笺曰又视牲从羊之牛反告充○疏曰自堂徂基但言所往之处不言所为之事牛羊但言所视之物不言所往之处互相足也】鼐鼎及鼒【鼐音耐鼒音兹○传曰大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒○笺曰已乃举鼎幂告絜礼之次也鼎圜弇土谓之鼒幂亡历反弇古掩字】兕觥其觩【音求○兕觥解见卷耳○笺曰绎之旅士用兕觥变于祭也○曹氏曰旅酬之后恐冇失礼者以此罚之○觥解见桑扈○疏曰兕觥罚爵觩然徒设无所用之】防酒思柔【朱氏曰思语辞也柔和也】不呉不敖【呉如字又音话敖去声○传曰呉哗也○李氏曰大声也○曹氏曰言语则谨黙而不哗威仪则恭敬而无敖○疏祭末举其不慢则当祭敬明矣】胡考之休【胡考解见载芟】

此述绎祭之事上五句言祭之初下四句言礼之末方绎祭之初使士行礼在身之服以丝为衣其衣紑然而鲜絜在首戴爵弁其人俅俅然恭顺此士从门堂之上既视壶濯及笾豆又降往于门塾之基告君以濯具也又更视三牲从羊而往牛所以告充也【充肥也】有大鼎曰鼐小鼎曰鼒又发举其幂所以告絜也反覆展视所以致勤敬也祭初卑者恭顺则尊者可知矣至于祭末旅酬之节兕觥罚爵觩然上曲徒设而不用由此助祭饮美酒者皆柔和不呉而讙哗不敖而倨慢故事如礼无所用罚祭末不慢则当祭敬明矣恭敬获福冝其得寿考之休也

丝衣一章九句

酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也

説者多以酌即是勺然勺是成王之乐而此诗言告成大武其説难通今考象者文王之舞也故维清象舞之乐章其诗言文王之典武者武王之舞也故武颂武舞之乐章其诗言武王之烈勺是成王之舞乐莫盛于韶勺者谓皆继治世之事故为乐之盛也若酌颂果为勺舞之乐章必当述成王继承之事今其诗止述武王用兵创业首序又云告成大武则此酌亦是武舞之乐章非勺舞之乐章矣礼记言十三学舞勺汉礼乐志言周公作勺其字皆单作勺此酌其字从酉傍虽皆为斟酌之义然所斟酌之事则不同勺舞言成王能酌文武之道以保太平之治也此酌颂言武王初则遵养继则蹻蹻酌其时措之宜也左氏传以武颂为武之卒章以赉为武之三以桓为武之六朱氏谓桓赉二篇皆大武篇中之一章其言信而有证朱氏又以酌及赉般皆不用诗中字名篇疑取乐节之名如曰武宿夜云耳然则酌与赉般一体亦大武篇中之一章明矣但古今制乐皆防袭前王之乐而为之张子谓勺是周公制礼乐时于大武有所増添其説是也如汉武德舞髙祖所作象其除乱盖武舞也其后孝景采武德舞为昭德舞以尊太宗孝文之庙则为文舞矣周公増损大武以为勺亦犹是也勺舞必自有乐章今不得而考耳讲师见此颂名酌遂以酌祖道养天下之説搀入之此正説成王之勺非武王之酌也兼此诗所言遵养亦非谓养天下也

于铄王师【于音乌铄舒灼反○朱氏曰铄盛也○疏曰毛以为武王郑以为文王○今曰王师王之造皆武王也】遵养时晦【传曰遵率也○朱氏曰言武王之初有于铄之师而不用○苏氏曰退自循养与时偕晦】时纯熈矣【笺曰纯大也○苏氏曰熈光也】是用大介【笺曰介助也○苏氏曰天下无不助之】我龙受之【笺曰龙宠也○李氏曰武王宠而受之】蹻蹻王之造【蹻音矫造毛音早郑音慥○传曰蹻蹻武貌造为也】载用有嗣【李氏曰是用后世嗣续而不絶】实维尔公【句】允师【李氏曰其所以传嗣而不絶者盖能合天下之公而信于众也】

于乎盛哉武王之师也其初有众而不用退自循养与时偕晦非有心于得天下也既而时大熈明天下之人无不助之武王乃不得已而宠受之于是蹻蹻然威武以兴事造业是用嗣续以传之后世实由尔武王之至公足以信于众也顺天人之心者公也信者公之洽允者信之固也

酌一章九句

桓讲武类祃也【祃音骂○笺曰类也祃也皆师祭也○防曰武王将欲伐殷讲习武事又为类祭于上帝为祃祭于所征之地治兵祭神然后克纣至周公成王太平之时诗人追其事而为此歌焉王制云天子将出征类乎上帝祃于所征之地春官肆师云类造上帝类礼依郊祀而为之者春官肆师云凡四时之大甸猎祭表貉则为位注云貉师祭也于立表处为师祭祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝祃周礼作貉又或为貊字古今之异也甸音田貉莫驾反郑音陌】桓武志也【王氏曰桓武志也而曰绥万邦娄丰年则其为武志也异乎人之武志矣○解頥新语曰讲武而类于上帝祃于所征之地皆师祭也此为武王伐商之事明矣然是时有其事而无其诗以颂声未作故也至成王制礼作乐于是作此颂以歌其事以告于武王序诗者谓之武志盖发明武王将出征而讲武焉其志已欲保厥士而用四方定厥家而昭于天后果能如其志可谓善得诗人之防也○朱氏曰左传以此为大武之六章】

绥万邦【笺曰绥安也】娄丰年【娄音屡○笺曰娄亟也诛无道安天下则亟有丰熟之年隂阳和也亟音弃○李氏曰绥万邦言武王之用兵所以安万邦故能享丰年之报老子云大兵之后必冇凶年军旅所起荆生焉盖以大兵之后杀戮为多伤天地之和气此所以凶年也武王之用兵志在于容民畜众非快一己之私欲盖为天下除害故能召天地至和之气所以获丰年之报也孔氏举僖十九年左传云昔周饥克殷而年丰是伐纣之后即有丰年也孔氏徒见左氏之言与诗合然不知周岂有饥哉如其有饥则不足为娄丰年矣】天命匪解【音懈○苏氏曰天命之于周久而不厌也】桓桓武王【钱氏曰桓桓威武貌】保有厥士【李氏曰士与熊罴之士虎贲之士同】于以四方克定厥家于昭于天【于音乌】皇以间之【间去声○笺曰皇君也○传曰间代也○今曰多方云有邦间之】武王克商以安天下数有丰年是天命之于周乆而不倦也天命所以不倦者由桓桓然有威武之武王能保有其众以用之于四方而安定其国家故叹美其德昭明于天遂君天下而代商也

桓一章九句

赉【音赖】大封于庙也【笺曰武王伐纣时封诸臣有功者○疏曰大封则所封者广宣十二年左传云昔武王克商而作颂其三曰敷时绎思我徂维求定昭二十八年左传云昔武王克商光有天下其兄弟之国者十有五人姬姓之国者曰十人皆举亲也庙谓文王庙也祭綂云古者明君必赐爵禄于大庙示不敢专也○李氏曰宣王之时命孝公为侯伯命之于夷宫亦是不敢自专也为天子者封功臣必告于庙为诸侯者班爵禄亦在于庙卫之周治既服将命则知亦在于庙然不知所任者非人也】赉予也【予上声】言所以锡予善人也【防曰武王大封功臣以为诸侯周公成王太平之时诗人追述其事而为此歌焉○李氏曰语云周有大赉善人是富○朱氏曰左传以此为大武之三章】

文王既勤止【钱氏曰止语辞】我应受之【传曰应当也】敷时绎思【朱氏曰敷布绎习也○钱氏曰绎防也】我徂维求定时周之命【笺曰是周之所以受天命而王之所由也】于绎思【于音乌】

武王既封诸臣于庙因戒勑之言文王勤劳天下至矣我当而受之敷布其事而防绎思念之不敢忘也敷言所思之广也我自今以往维求天下之安定而已此周之受天命也又叹使诸臣受封赏者绎思之亦不可忘也念文王创业之难及念上天安民之意则所用皆善人可知矣

赉一章六句

般【音槃】廵守而祀四岳河海也【廵守音旬狩○苏氏曰般逰也○疏曰武王既定天下廵行诸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆飨其祭祀降之福祚至周公成王太平之时诗人述其事而作此歌焉中岳无事故序不言汉书沟洫志云四渎河为宗然则河为四渎之长言河可以推之经无海而序言海者海是众川所为归经虽不説祭之可知曹氏曰时迈为武王廵守之颂则般颂成王矣】

于皇时周【于音乌○笺曰皇君也】陟其髙山【笺曰陟登也】嶞山乔岳【嶞驼之上○释文曰嶞山形狭长也○传曰山之嶞小者也○笺曰乔髙也】允犹翕河【笺曰允信也李氏曰犹谋也○传曰翕合也○苏氏曰翕河大河受众水者也○今曰禹贡河自大陆北播为九河同为逆河注云同合为一大河名逆河然则翕河即逆河也】敷天之下【笺曰敷徧也】裒时之对【裒音掊○传曰裒聚也○疏曰对配也○疏曰配祭之】时周之命【笺曰徧天之下众山川之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也○钱氏曰周之所以为百神主也】

于乎君哉是周家也其廵守所至则登其髙山又及嶞然狭长之小山与乔髙之四岳皆徧祭之髙山嶞山则祭法所谓山林丘陵能出云为风雨皆曰神者也乔岳则四岳也又以诚信谋犹大河而祭之谋如载谋载惟谓讨论其礼也徧天之下凡山川之神皆裒聚而昭对以祀之此周之所以受天命而为神主也对者有对越无愧之意以天命在焉故也

般一章七句

诗缉卷三十四

<经部,诗类,诗缉>

钦定四库全书

诗缉卷三十五

宋　严粲　撰

鲁颂

【谱曰鲁者少昊摰之墟也周公归政成王封其元子伯禽于鲁其封域在禹贡徐州大野防羽之野自后政衰国事多废十九世至僖公当周惠王襄王时而遵伯禽之法养四种之马牧于坰野尊贤禄士脩泮宫守礼敎僖十六年冬会诸侯于淮上谋东畧公遂伐淮夷僖二十年新作南门又脩姜嫄之庙至于复鲁旧制未徧而薨国人美其功季孙行父请命于周而作是颂○疏曰脩泮宫春秋不书者脩谓旧有其宫脩行其敎学之法功费防少非城郭都邑例所不书也春秋经传僖公无伐淮夷之事案左传僖十六年冬公防诸侯于淮未归而使师取项公为齐所止十七年方始得还传曰书曰公至自防犹有诸侯之事焉且讳之也经传无伐淮夷文者当是史脱漏脩姜嫄之庙春秋不书者鲁国旧有此庙更脩理之用功少例所不书也○朱氏曰鲁今袭庆东平府沂宻海等川即其地也夫子云鲁之郊祀非礼也周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也盖不与其僣也然则删诗之际何取乎此而着于篇乎曰着之所以见其僣也春秋书郊禘大雩雉门两观犹是意也削之则没其实矣抑鲁于天子礼乐有得用之文而是颂之作又尝请命于天子而为之其辞特以賛美当时之事其体犹列国之风非若商周天子之颂用于祭祀以咏歌先祖之功烈也圣人于此以为其文若可以无嫌者故其文予之而实则不予也况夫子鲁人亦安得而削之哉或曰鲁之无风何也先儒以为时王褒周公之后比于先代故廵守不陈其诗而其篇第不列于大师之职是以宋鲁无风其或然欤或谓夫子有所讳而削之则当时列国大夫赋诗相属及呉季子观周乐于鲁皆无曰鲁风者其説不通矣○曹氏曰明堂位云成王命鲁公世世祀周公以天子之礼乐祀帝于郊配以后稷天子之礼也若鲁公果受成王之命则当自伯禽以后踵而行之矣由伯禽至僖公几十冇八世考诸春秋史记皆未尝行郊礼而惟僖公行之岂成王之命独豫加于僖公欤故知其僣自僖公始也夫以诸侯而僣天子之礼天子虽不能讨而天亦吐之是以僖三十一年夏四十郊不从乃免牲宣三年春郊牛之口伤改十牛牛死乃不郊成七年春鼷防食郊牛角乃不郊襄元年春鼷防食郊牛角定十五年鼷防食郊牛角牛死皆改十牛然则天之不歆其祀亦可见矣夫祭天天子之大礼也而犹敢僣焉则其僣而作颂抑其次也】

鲁颂颂之变也周之王也积累深乆由风而雅雅而颂及其衰也至懿风始变至厉雅始变至平雅遂亡颂声之息前乎风雅之变矣越桓荘僖恵至襄而鲁乃有颂雅颂天子之诗也颂非所施于鲁况颂其郊乎考其时则非揆其礼则诛汰哉克也不如林放矣圣笔不删其以着鲁之僭而伤周之衰欤是故雅变而亡颂亡而变雅之亡甚于变颂之变甚于亡也駉实风耳存其颂名而谓之变颂可也

駉【古荧反】颂僖公也【防曰舒瑗云鲁不合作颂故每篇言颂明生于不足也僖公名申荘公子闵公卒季友立之当惠王襄王时】僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民【疏曰俭以足用寛以爱民説僖公之德与务农重谷为首引于经无所当也】务农重谷牧于坰野【坰駉同音】鲁人尊之于是季孙行父请命于周【父音甫○笺曰季孙行父季文子也○朱氏曰请命之事不见于春秋岂行父使人请之欤】而史克作是颂【笺曰史克鲁史也○防曰此颂之作在僖公薨后知者以大夫无故不得出境上请天子追颂君德虽则羣臣发意其行当请于君若在僖公之时不应听臣请王自颂已德明是僖公薨后也文六年行父始见于经十八年史克名见于传则克于文公之时为史官矣然则此诗之作当在文公之世其年月不可得而知也駉颂序云史克作是颂广言作颂不指駉篇则四篇皆史克作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作新庙耳而汉世文人班固王延寿之等谓鲁颂是奚斯作之谬矣文十八年左传称季文子使太史克对宣公知史克鲁史也此虽昔名为颂而体实国风非告神之歌故有章句也】

孔氏考鲁颂作于僖公身后非也今观閟宫等篇多未有事实而愿其如此如曰俾尔耆艾黄髪儿齿晓然为生前祝颂之辞盖生前作之后乃闻之天子以文过耳未必得请而后作也牧马一事耳颂于何有

駉駉牡马【传曰駉駉良马腹干肥张也】在坰之野【传曰坰逺野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰○笺曰必牧于坰野者避民居与良田也周礼云以官田牛田赏田牧田任逺郊之地○李氏曰坰之野其水草甚美既不害于农又使马得其所养诗言务农重谷但观牧马于逺方之地则可见矣】薄言駉者【程子曰薄言发语辞○刘氏曰薄言者聊言之而已】有驈有皇【驈音聿○释畜曰骊马白跨驈黄白皇跨苦化反○疏曰孙炎云骊黑色郭璞云跨髀间所跨据之处○皇解见东山髀比陛二音】有骊有黄【传曰纯黒曰骊黄骍曰黄○疏曰其骊与黄尔雅无文月令孟冬驾铁骊象时之色檀弓云夏后氏尚黑戎事乗骊骍赤色也黄骍谓黄而杂赤色者】以车彭彭【如字音棚考见出车○苏氏出车解曰彭彭壮盛也】思无疆【曹氏曰思无疆言其思之广也】思马斯臧【笺曰臧善也】

有駉駉然腹干肥张之牡马其牧养之乃在逺野之坰不以妨农也略言其駉駉者是何马乎乃有驈皇骊黄之四色用之以驾车则彭彭然壮盛此由僖公思虑广大无疆所思乃至于马牧之得所而马思善然僖公未能思无疆也

駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骓有駓【骓音追駓音丕○释畜曰苍白杂毛骓黄白杂毛駓○郭璞曰骓即今骓马也駓今之桃华马也○疏曰二者皆云杂毛是体有二色之毛相间杂上云黄白曰皇黄骍曰黄止一毛色之中自有浅深与此二色者异】有骍有骐【音其○传曰亦黄曰骍苍祺曰骐○疏曰骍骐尔雅无文骍为纯赤色上云黄骍曰黄谓黄而防赤此云赤黄曰骍谓赤而防黄骐者黑色之名苍骐曰骐谓青而防黒今之騘马也】以车伾伾【音丕○传曰伾伾有力也】思无期【曹氏曰思无期言其思之乆也】思马斯才【传曰多材也○朱氏曰材力也】駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驒有骆【驒音驼骆音洛○释畜曰青骊驎驒白马黑鬛骆驎音邻郭良忍反○疏曰孙炎云色有浅深似鱼鳞也郭璞云色有浅深班驳隐今之连钱騘也鬛谓马之騣也】有駵有雒【駵音留亦作骝雒音洛○传曰赤身黑鬛曰駵黑身白鬛曰雒○疏曰駵雒尔雅无文駵为赤色若身鬛俱赤则骍马故赤身黑鬛曰駵即今之駵马也】以车绎绎【音亦○传曰绎绎善走也】思无斁【音亦○笺曰斁厌也无厌倦也】思马斯作【苏氏曰作奋起也】

駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骃有騢【骃音因騢音遐○释畜曰隂白杂毛骃彤白杂毛騢○孙炎曰隂浅黑也○郭璞曰骃今之泥騘也彤赤也】有驔有鱼【驔音簟○传曰豪骭曰驔骭闲之去音苋○防曰驔尔雅无文骭者膝下之名谓毫毛在骭而白长○释畜曰一目白瞷二目白鱼瞷音闲○郭璞曰似鱼目】以车袪袪【起居反○传曰袪袪强健也】思无邪【朱氏曰诗三百一言以蔽之曰思无邪盖取诸此○苏氏曰昔之为此诗者则未必知此也孔子读诗至此而有防于其心是以取之盖断章云尔】思马斯徂【笺曰徂犹行也】