张子正蒙注

不直”

和斯利，乐斯安。

顺心理而直行，和于人心而己心适矣；安而利，孰得而挠之！退让为节，直清为守，合斯二者而后可以言礼。

将致用者，几不可缓；

心之初动，善恶分趣之几，辨之于早，缓则私意起而惑之矣。

思进德者，徙义必精；

辨其几，则已取义矣；而义必精而后尽理之极致，故进此而研之以充类至尽。

此君子所以立多凶多惧之世，乾乾德业，不少懈于趋时也。

义精，则有以处凶惧而无不正矣。趋时者，与时行而不息，宵昼瞬息，皆有研几徙义之功也。

“动静不失其时”，义之极也。

动静，以事言，谓行止进退也。不失其时者，顺天下之大经，合于时之中，研几速而徙义精，一于正也。

义极则光明著见，

晓然可以对于天下后世而无不白之隐。

唯其时，物前定而不疚。

物，事也。前定者，义精而诚立，因时必发而皆当。

有吉凶利害，然后人谋作，大业生；

此屈伸相感之机也。故尧有不肖之子，舜有不顺之亲，文王有不仁之君，周公有不轨之兄，孔子有不道之世，皆惟其时而精其义，归于大正。

若无施不宜，则何业之有！

无施不宜，所遇皆顺也。知此，则不怨不尤，而乐天敦仁于不息矣。

“天下何思何虑”，行其所无辜，斯可矣。

所谓天下有道不与易也。处变则不怨尤，处常则不妄作，皆与时偕行之精义，非以己意思虑之。

旧本分为二，今合之。

知崇，天也，形而上也；通昼夜而知，其知崇矣。

知崇者，知天者也，知形而上之神也。化有晦明而人用为昼夜，神则不息，通昼夜而无异行；略屈伸之迹而知其恒运之理，知合于天，崇矣。时有屈伸而君子之神无间，《易》曰“知崇法天”，法其不息也。

知及之而不以礼性之，非己有也。

礼之节文见于事为，形而下之器，地之质也。性，安也。形而上之道，有形而即丽于器，能体礼而安之，然后即此视听言动之中，天理流行而无不通贯，乃以凝形而上之道于己，否则亦高谈性命而无实矣。

故知礼成性而道义出，如天地位而易行。

知极于高明，礼不遗于卑下，如天地奠位而变化合一，以成乎乾、坤之德业，圣学所以极高明而道中庸也。

知德之难言，知之至也。

天下之所言者，道而已。德则通极于天，存之以神，和之于气，至虚而诚有，体一而用两；若倚于一事一念之所得而畅言之，则非德矣。知已至，乃知其言之难。

孟子谓“我于辞命而不能”，又谓“浩然之气难言”。《易》谓“不言而信，存乎德行”，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？

圣贤知德之难言，然必言之而后自信其知之已至，故以尚辞为道之极致。“性与天道不可得而闻”，“修辞立诚”，言其所自知，非中人以下所可与闻也。

暗然，修于德也；

入德以凝道。

的然，著于外也。

附托于道而不知德。

作者篇

此下四篇，皆释《论语》《孟子》之义，其说有与程、朱异者。盖圣贤之微言大义，曲畅旁通，虽立言本有定指，而学者躬行心得，各有契合，要以取益于身心，非如训诂家拘文之小辨。读者就其异而察其同，斯得之矣。

“作者七人”，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。

周监于二代，则亦述而已矣。夫子言此，以明作者既盛，则道在述而不容更作。若嬴秦之坏法乱纪与异端之非圣诬民，皆妄作之过也。

以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。

谓尧不知诛四凶也。变者，诛其君而别立君，谓三苗也；三苗不服，民犹从之。

及舜而去之，

摄位时事。

尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。

君以容蓄厚载为德，臣以行法无私为德，所以皆合时中。

“稽众舍己”，尧也；“与人为善”，舜也；“闻善言则拜”，禹也；“用人惟己，改过不吝”，汤也；“不闻亦式，不谏亦入”，文王也。

“惟己”，当作“惟其贤”。不闻、不谏，谓不待闻人之谏而旁求众论也。圣人之德，一于无我，至虚而受天下之善。

“别生分类”，孟子所谓“明庶物、察人伦”者与！

人物同受太和之气以生，本一也；而资生于父母、根荄，则草木鸟兽之与人，其生别矣。人之有君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友，亲疏上下各从其类者分矣。于其同而见万物一体之仁，于其异而见亲亲、仁民、爱物之义，明察及此，则由仁义行者皆天理之自然，不待思勉矣。

“象忧亦忧，象喜亦喜”，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。敔按：所过者化，谓感人以诚；所觉者先，谓察理独精

“象忧亦忧，象喜亦喜”之心，诚信之不可测者也，故必疑其为伪。约略言之，想见其心有此四者。盖圣人之心，大公无我，唯至仁充足，随所感通，即沛然若决江河而莫御，于天下且然，而况其弟乎！

“好问”，“好察迩言”，“隐恶扬善”，“与人为善”，“象忧亦忧，象喜亦喜”，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。

圣人之心，纯一于善，恶之过于前，知其恶而已，不复留于胸中以累其神明，恶去而忘之矣。善则留，恶则去，如天地虽有不祥之物而不以累其生成。学者知此，则恶称人之恶而勿攻；若其恶不仁虽至，乃唯以自严而不加乎其身；所以养吾心之善气而泯恶于无迹，善日滋而恶日远，诚养心之要也。

舜之孝，汤、武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。

瞽瞍底豫，顺也；桀放、纣诛，逆也。

明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。

舜惟一率其所生之性而审于亲疏轻重之辨，故人悦之，天下将归，皆不足以易其孺慕，而一言一动一举念之间，无非曲尽其为子之义，故坦然行之，无所忧疑，而终至于底豫，所谓性之也。

汤放桀，有惭德而不敢赦，执中之难也如是。

欲赦之则可无惭，而负上帝求莫之心；欲不赦则顺乎天，而于己君臣之义有所不安，择于二者之中，轻重之权衡难定，故虽决于奉天讨罪，而惭终不释。

天下有道而已，在人在己不见其有间也，“立贤无方”也如是。

乃其得天下以后不以己意行爵赏，明其本志唯在化无道为有道，与天下之贤者共治之，而昔之致讨有罪，非己私而可无惭于天下，曲折以合于义，所谓反之也。事至于不幸，虽圣人难之矣。明物察伦以安于仁，此易简之理所以配至德，非汤、武之所几及也。

“立贤无方”，此汤之所以公天下而不疑；

初行放伐之时，必且疑贤者之效尤，汤唯无求固其位之心，故天下安之。汉诛功臣，宋削藩镇，皆昧屈伸之义而己私胜也。

周公所以于其身望道而必吾见也。

旧注：“周公”上疑有“坐以待日”四字。

“帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可掩，惟帝择而命之，己不敢不听。

汤放桀而不即自立，欲唯天所命、民所归而戴之为君，其公天下之心如是。所以既有天下之后，立贤无方，不倚亲臣为藩卫，如周之监殷，张子以此独称汤而略武王。

“虞、芮质厥成”，讼狱者不之纣而之文王。文王之生所以縻系于天下，由于多助于四友之臣故尔。

縻系，为人所系属。文王无求天下归己之心，乃四友之臣宣其德化，而天下慕之尔。

以杞包瓜，文王事纣之道也。

杞柳为筐也，瓜易坏者，包椷而藏之，使无急坏。

厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！

纣之无道极矣，周虽不伐，天下必有起而亡之者。文王受西伯之命，以德威镇天下，故文王不兴师，天下不敢动，厚集其势，防中溃之变，所为尽人谋以延商者至矣。必天命之不可延而后武王伐之，天之命也，非己所愿也，斯其所以为仁至义尽，而执中无难，非汤、武之所可及与！

上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦。

文王之德，天德也，故法文王即合天载，求诸有可效者也。天之聪明，自民聪明，故万邦作孚为契天之验。

故《易》曰：“神而明之，存乎其人。”

心存文王之所以为文，则神明之德在矣。

不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！

不以声色为政者，非废声色也；有其心乃有其事，则物无不诚，而不于号令施为求民之从。其顺帝则以孚民志者，皆积中发外，因时而出，天下自悦而信之。

可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。

越，过也。圣人之愿欲广大，而不过尽其才之所可为，人道尽而帝则顺，屈伸因乎时也。

故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧、舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。

有愿欲而欲穷极之，墨、释所以妄而淫。

“周有八士”，记善人之富也。

富，众也；贤才出，国所以昌。

重耳婉而不直，小白直而不婉。

婉则谲，直则正；故君子之道恒刚，小人之道恒柔；刚以自遂，柔以诱人。

鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐而管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。

法存则待人以修明之而已；法坏而欲反之于正，条理不熟，既变其法，又待其人，必再变而后习而安之。法者，先王礼乐刑政之大经，如《中庸》所谓“九经”是也。

孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命邪！

性命于天，而才亦命于天，皆命也。晏婴才有所蔽，不足以至于孔子之广大，若是非之性则无以异也。仁义礼智之体具于性，而其为用必资于才以为小大偏全。唯存神尽性以至于命，则命自我立，才可扩充以副其性，天之降才不足以限之。故君子于此，以性为主而不为命之所限。

山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不智，宜矣。

龟虽神物，而神非以其形也；媚其形器，不足以知神之所在，则与祀海鸟之愚同。

使民义，不害不能教当作“养”；爱犹众人之母，不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！义与爱，不相悖而相成，子产庶几知阴阳屈伸合同而化之道，则礼乐之兴达此而行尔。病而未能，故谓其有君子之道，言已得其道而惜其未成也。

献子者忘其势，五人者忘人之势；不资其势而利其有，然后能忘人之势。

人之势于己何有；而不忘之，必其资而利之也。无所求，则见有道而已。

若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。

己忘之而人顾不能忘，此流俗之所以可贱也。

颛臾主事东蒙，既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾杜稷之臣也。

诸侯祀境内山川，而社稷为群祀之主，则颛臾必供祀事于鲁。《诗》称“锡之附庸”，其为供祀之臣可明矣。

张子正蒙注卷五终

张子正蒙注卷六

三十篇

三十器于礼，非强立之谓也。

尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。

四十精义致用，时措而不疑。

礼之所自出，义之当然也，精之，则尽变矣。

五十穷理尽性，至天之命，然不可自谓之至，故曰知。

义者因事而措理，则其合一之原也。理原于天化之神而为吾性之所固有，穷极其至，一本而万殊，则吾之所受于天者尽，而天之神化，吾皆与其事矣。不可谓至者，圣人自谦之辞。知，犹与闻也。

六十尽人物之性，声入心通。

合天之化而通之于物理，则人物之志欲情理，皆知其所自而随感即通，处之有道矣。物之相感也莫如声，声入心通，不待形见而早有以应之。

七十与天同德，不思不勉，从容中道。

穷理尽性之熟也。圣功之极致，与天合德，而其所自成，则以执礼精义为上达之本。盖礼，器也，义，器与道相为体用之实也；而形而上之道丽于器之中，则即器以精其义，万事万物无不会通于至诚之变化，故曰“下学而上达，知我者其天乎！”天之为德，不显于形色，而成形成色，沦浃贯通于形色之粗，无非气之所流行，则无非理之所昭著。圣功以存神为至，而不舍形色以尽其诚，此所以异于异端之虚而无实，自谓神灵而实则习不察、行不著也。

常人之学，日益而不自知也。

学则必有益矣；闻见之力忽生其心，故不自知其所以益。

仲尼学行习察，异于他人，

学则行之而无所待，习则察其所以然，是其圣性之自然合道；而所志者天德，闻见日启而不恃闻见以知，皆诚于德而明自诚生也。

故自十五至于七十，化而知裁，其德进之盛者与！

学而行，无滞于行，则已行者化；习而察，则不执所习，而参伍以尽其变，故不执一德而裁成万理；德进之盛，殆由此与！盖循物穷理，待一旦之豁然，贤者之学，得失不能自保，而以天德为志，所学皆要归焉，则一学一习皆上达之资，则作圣之功当其始而已异。此张、朱学诲之不同，学者辨之。

穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺，与天地参；无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不逾矩；

知命，从心，不逾矩，圣德之效也。有圣学而后圣德日升，圣学以穷理为之基，而与天地参者，灼见天地之神，穷理之至也。

老而安死，然后不梦周公。

此七十后圣心之妙也。范围天地之化，则死而归化于天，无不安者，屈伸自然无所庸其志也。《诗》曰“文王在上，于昭于天”，此之谓与！

从心莫如梦。

物无所感，自然而如其心之所志。

梦见周公，志也；

志则非时位所能为而志之。

不梦，欲不逾矩也，

矩，天则也。范围天地之化，屈伸行止，无往而不在帝则之中，奚其逾！

不愿乎外也，

无往而非天理，天理无外，何逾之有！

顾之至也，

于天皆合，则于物皆顺。

老而安死也。

顺自然之化，归太和氤氲之妙，故心以安。

故曰“吾衰也久矣。”

形衰将屈，神将伸也。

困而不知变，民斯为下矣；不待困而喻，贤者之常也。

未尝处困而能喻乎道，贤矣。然困常而常，则喻其当然，而屈伸动静之变有不察者。

困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓“人有德慧术知者存乎疢疾”，以此。

困之中必有通焉，穷则变，变则通。不执一之道，惟困而后辨之，人情物化变而有常之理，亦惟困而后辨之，故曰其德辨。心极于穷，则触变而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大纲，忘其条理，因循故常，虽感亦不能速辨。

自古困于内无如舜，困于外无如孔子。以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”

无生安之可恃而不倚于学，迫其神明以与道合，下学之事也。正志者，正大经也。万变而反于大经，非贤者以下所知，惟天屈伸聚散，运行于太极之中，具此理尔。义日精，仁日熟，则从心不逾，困之所得者深矣。然则处常而无所困者，将如之何？境虽通而一事一物之感，一情一意之发，严持其心。临深履薄而不使驰驱，以研几于极深而尽性于至隐，则安利之境，不忘困勉之心，圣功在是。故知不待困而喻者，虽贤于人，终不可至于圣也。

“立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和”，从欲风动，神而化也。

存礼乐刑政之神而达其用，以尽人物之性，与天之曲成万物者通理，则民有不自知其所以然，而感动于不容已者矣。

仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘为东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。

礼随时为损益，义之所以精也，中道也，大经也。为周人则志周礼，继周王则且必变通之。

滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？

述桀溺之意，所言亦近是。

“天下有道，丘不与易。”知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。

道不远人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而鲁大治，非孔子与以所本无也。即不我用，圣人不忍弃之。天不以嚚讼而夺小人之口体，不以淫邪而夺小人之耳目，自尽其化而已。

仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食；不以事事，“虽有粟，吾得而食诸！”仲尼少也国人不知，委吏乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。

位望既尊，不可复为卑官。

“今召我者而岂徒哉”，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。

人不能不食，虽圣人必以事食；不能不食，则不能不事，故急于事，不轻绝人。此言虽浅，而学者以此存心，则饱食终身，为天地民物之累，亦尚知愧乎！

不待备而勉于礼乐，“先进于礼乐”者也；

先，谓未备物而急于行；后，谓备物而后行。礼乐不可斯须去身，故急于行者不待物之备。

备而后至于礼乐，“后进于礼乐”者也。

治定制礼，功成作乐，圣人而在天子之位，乃建中和之极。君子、野人，以位言。

仲尼以贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓野人而必为，所谓“不愿乎其外”也。

素位行道，而无所待于大行。

功业不试，则人所见者艺而已。

艺，六艺也。圣人之德，非人所可测，则人见其功；道不行，则人但见其艺。功与艺有大小，而盛德之光辉不可掩，则一也。

凤至图出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，则夫子之文章知其已矣。

文章，谓制礼作乐、移风易俗之事。圣德默成万物，不因隐见而损益，文章则不可见也。

鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。

借，犹请也。谓马未驯习，必假请善御者调习之乃可乘，喻鲁君不能正礼乐，当假夫子修习之。

不曰礼文而曰“史之阙文”者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。

浅近易知者且阙失之，况其大者。“犹及”，谓力能任之；“今亡矣夫”，叹其终不可得而正矣。

师挚之始，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉。

有声无律，则其音滥。

夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此。“用我者期月而可”，岂虚语哉！

圣人顺大经而存神，故感心之速如此。

“与与如也”，君或在朝在庙，容色不忘向君也。

与与，相授貌。心尽乎君，则容色不贰。

“君召使摈，趋进翼如”；自注：此翼如，左右在君也

向君而趋，如两翼之夹身也。知非张拱者，近君不宜自为容。

“没阶，趋进翼如”；自注：张拱如翔。“进”字衍文

文同而义异，上以向君，下以自饬也。

“宾不顾矣”，相君送宾，宾去则白曰“宾不顾而去矣”，纾君敬也。

敬无所施而过于恭，则自辱。

上堂如揖，恭也；

致圭于主，君当尽其恭。

下堂如授，其容纾也。

受命于君，已执圭而反于次，敬可少纾矣。

冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。

财以成用，当其可则义精矣。

圣人于物无畔援，虽佛肸、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为己甚也如是。

畔援，君子必与君子为类，交相倚也。圣人尽人物之性，在我者无不诚，不倚于物，故不为己甚，绝恶人以自表异。

“子欲居九夷”，不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。

九夷之陋陋于文，中国之陋陋于心。

欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，“何陋之有！”

圣人之化不可测，而大经之正，立诚而已矣。

栖栖者，依依其君而不能忘也。

疑微生亩之言，因孔子迟迟去鲁而发。

固，犹不回也。

执一必往之念，去则不可止。

仲尼应问，虽叩两端而竭。

即下学之中，具上达之理。

然言必因人为变化。所贵乎圣人之词者，以其知变化也。

尽人之性而知之明，则原于善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，变化无方而要归于一，是其因人而施之教，未尝不竭尽上达之旨矣。

“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，不惮卑以求富，求之有可致之道也；

此小人之设心则然。

然则乃有命，是求无益于得也。

曲谕小人，使知返而自安于命。

爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利；

圣人之徒，正义而不谋利，无庸复与言利。

尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言；

求道于天而不求道于己，无益于进德。

仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。

尽天下之理，皆吾心之恻然而动，不容已者；执事以言之，则倚于一曲而不全。

颜子于天下，“有不善未尝不知，知之未尝复行”。

诚立而几明，则自知审，而即以验天下，无不知也；因人之不善以自警，则终身不行。

故怒于人者，不使加乎其身；愧于己者，不辄贰之于后也。