张子正蒙注

故怒于人者，不使加乎其身；愧于己者，不辄贰之于后也。

人有不善，则怒之矣；己不效尤，不使人将怒己，故曰不迁。贰，犹复也。此颜子力行之功，故夫子许为好学之实。

颜子之徒，隐而末见，行而未成，

未仕，故道不达；早亡，所求之志末竟。

故曰“吾闻其语而未见其人也。”所以知此为颜子之类言者，以用舍行藏知之。

“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！“颜子龙德而隐，故遁世不见知而不悔，与圣者同。

学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，颜子之学，见龙之德也，可以利见，而时在潜则潜，所学者圣学，故道同于圣。

龙德，圣修之极也；

修之极而圣德纯，则屈伸一致而六龙可御。

颜子之进，则欲一朝而至焉，“可谓好学也已矣”。

所谓大其心则能体天下之物也。大学之道，止于至善；近小自期，非学也。

“回非助我者”，无疑问也；

大其心而正大经，则虽所未知，而闻言即贯，无疑则无容问矣。

有疑问，则吾得以感通其故而达夫异同者矣。　　道有异同，推其异以会其同，学者当自求而得之。待教而喻，虽达异同，其所达者犹有方也。圣人因问而曲尽教思之无穷，然非学者进德之实益。

“放郑声，远佞人”。颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。

“三”，当作“四”。言行，言乘，言服，言韶舞，则皆现成之辞。是其度数文章，颜子皆已知之，不待详教，但告之损益而已。

法立而能守，德则可久，业可大；郑声、佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。

德立而业成，于君道无憾矣。以郑声、佞人为不足虑而姑置之，终为盛德之累，且潜移风会而不知。唯守之纯一，而淫邪之微疵必谨，则居心一，百官正，风俗醇，可久可大之道，纯王之德也。

“天下有道则见，无道则隐”，“君子疾没世而名不称”，

二者疑于不相通。

盖“士而怀居，不可以为士”，必也去无道，就有道。

春秋之世，诸侯之国皆可仕，故不当怀土重迁而必去之。

遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔，

夫子所以周流列国而后反鲁以老。

《中庸》所谓“惟圣者能之”，仲尼所以独许颜回“唯我与尔为有是”也。

无我之至，龙德而时中，夫子圣而颜子以此为学。

仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝；

子路所友，必其贤也；乐人之善，外见之仁也。

颜子乐进，故愿无伐善施劳；

进而不已，不见有可伐可施，乐己之进无穷，内修之仁也。

圣人乐天，故合内外而成其仁。

天者，理之无间者也。安之，信之，怀之，内尽于己者至；老安，友信，少怀，外及于物者弘。合于己而己无非天，颜子所欲进者此，而未逮尔。

子路礼乐文章，未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故“片言可以折狱”，如《易》所谓“利用折狱”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。

《噬嗑》啮而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎险，圣功不就，皆非盛德事。

颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际，此所以潜见之不同。

命世，世无人而己任责于天也。二子皆学孔子，而因时为位，无成心以执一，所以为善学。

犁牛之子，虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，

大祀为郊庙。

次祀小祀终必取之，言大者苟立，人所不弃也。

大者，大节不失也。此教仲弓以用人之道，与“先有司、赦小过”意同。

有德篇

此篇亦广释《论》《孟》之义而开示进修之方，尤切身心之用，诚学者所宜服膺也。

“有德者必有言”，能为有也；

言以垂世立教，兴起天下而天下赖之，圣贤所以死而不亡。

“志于仁而无恶”，能为无也。

不以己私累天下，天下无所损，安而忘之。张子此言，以警学者至矣。纵欲趋利，则天下求无其人而不得，是人类之狼虿也。

行修言道，则当为人取。

道，顺于道也。取，取法也。

不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。

君子之教，思无穷而道在己，则有志者自来取法；若不可与言而与言，必姑屈其说以诱使企及，成乎妄矣。往教之弊，终于妄说，枉己者未有能正人也。

“言不必信，行不必果”，志正深远，不务硁硁信其小者。

反大经则正，达天德则深，循大常则远。

辞取达意则止，多或反害也。

旁及则害于本意。

君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。三者知和而能以礼节之也。

言必于信，恭以免辱。不择人而与亲，所以和天下也。以礼节之者，以礼立身，虽不与世侮而终不枉己，所以节和而不流。

与上有子之言，文相属而不相蒙者。凡《论语》《孟子》发明前文，义各未尽者，皆挈之。他皆放此。

挈，相引而及也。

德主天下之善，

主，所要归也。德得于心，而必以人心之同然者为归；偏见自得之善，非善也。

善原天下之一。

原，所从出也。天下者，万事万物之富，而皆原天道自然之化，阴阳相感，刚柔相济，仁义相成，合同而利用者也。若随其偶感之几，立异同以成趋尚，则有不善者矣。

善同归治，故王心一；

期于善天下而已。张弛质文，善不同而同治，王心定也。一者，括万理而贯通之。

言必主德，故王言大。

政教号令，因时因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，则言约而可以统博，推之四海，垂之百世，咸为法则。此言王者之心，本于一原而散于万有，体天地民物之理，全备而贯通之，故随时用中，一致而百虑，异于执见闻以为我，私偏尚而流于霸功也。

言有教，

言皆心得而可为法则。

动有法，

动审乎几而不逾乎闲。

昼有为，

日用皆察著而力行之。

宵有得，

静思以精义。

息有养，

物无时不相引，而静正以养之，勿使牿害。

瞬有存。

心易出而外驰，持理勿忘以因时顺应。此张子自得之实修，特著之以自考而示学者。其言严切，先儒或议其太迫。然苟息心以静，而不加操持严密之功，则且放逸轻安，流入于释、老之虚寂；逮其下流，则有如近世王畿之徒，汩没诞纵，成乎无忌惮之小人。故有志圣功者，必当以此为法。

君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与礼，谓道民以言，禁民以行，斯之谓尔。

文义未详，疑有阙误。大略谓不过望愚民而严为之禁，但修之己者，言可法，行可则，以示民而感之使善。

无征而言，取不信、启诈妄之道也。

以意度之，以理概之，虽其说是而取人不信，且使诈妄者效之，而造伪说以诬世。

杞、宋不足征吾言则不言，

得其大指，可以义起，而终不言。

周足征则从之，故无征不信，君子不言。

言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所谓“修辞立其诚”也。

便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。

无识者取友，取此而已。故君子择交，莫恶于易与，莫善于胜己。己不逮而恶人之骄，自弃者也。“僻”当作“辟”。

节礼乐，不使流离相胜，能进反以为文也。

流于彼，则离于此矣。礼主于减，所以裁抑形神而使不过；然必进以为文者，鼓动其欢欣畅达之情以行礼，则无强制不安而难继之忧。乐主乎盈，以舒志气而使乐于为善；然必反以为文者，收敛神情，如其自得者而乐之，则无随物以靡、往而不复之伤。盖礼乐互相为节而成章，其数精，其义得，其合同而化之神，斯须不去而节自著，故乐之不厌。

骄乐，侈靡；宴乐，宴安。

其气骄者其用物必侈，侈则愈骄；其心好乐者必偷安，则愈不知戒惧。

言形则卜如响，

言形，谓可名言所疑，使卜人正告鬼神，无暗昧不可言之隐。

以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。

性者，神之凝于人；天道，神之化也。蔽固者为习气利欲所蔽，虽有测度性天之智而为所固隘，必且有意与天违之隐，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早与性天之廓然大公、昭示无隐者相违，亦犹怀私而不能昌言者，卜而神不告也。陆、王之学多所秘藏，与释氏握拳、竖拂同其诡閟，盖弗能洞开心意以通极于天则，故若明若昧，无由测性天之实也。

人道知所先后，

谓笃亲不遗旧。

则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。

大经正则自得其和矣。合二章为一，亦挈前文之说，而于义未安。盖圣贤之言，推其极无不可以贯通，而义各有指，不可强合。此则张子之小疵。

肤受，阳也；其行，阴也。

以肤受激烈明愬，其迹阳也；险而隐，其情阴也。

象生，法必效，故君子重夫刚者。

象者心所设，法者事所著。肤受虽内阴而外阳，然其险谲不能终隐，则其后必苶然而自失，心柔则事必不刚也。刚者无欲而伸，有其心乃有其事，则纯乎阳，而千万人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始终规画之成象，此阴阳之序，善恶之几，君子所必审察也。

归罪为尤，罪己为悔。

人归罪于己为尤，己既失而追自咎为悔。

“言寡尤”者，不以言得罪于人也。

言必于理之有征，人孰得而罪之。

“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。

恕己，犹言如己之心。

“在邦无怨，在家无怨”，己虽不施不欲于人，然人施于己，能无怨也。

反仁，反礼而已。此仁者存心之常定也。

“敬而无失”，与人接而当也；

亲疏尊卑各得其分谊。

“恭而有礼”，不为非礼之恭也。

恭以自靖，非徇物也。

聚百顺以事君亲，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。

畜之为言聚也。孝子于亲，忠臣于君，孤致其心而不假于外，非期聚乎自顺也。然其诚之专至，则凡心之所念，身之所为，物之所遇，皆必其顺于君亲者而后敢为，则不期于事之顺而自无不顺矣，然后可以养亲之志而引君于道。

事父母“先意承志”，

意将动而先知之，则顺其美而几谏其失；志之所存，则承之以行而无违。

故能辨志、意之异，然后能教人。

因礼文而推广之，于意言先，于志言承，则可从不可从分矣。意者，乍随物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而无志，中人志立而意乱之，君子持其志以慎其意，圣人纯乎志以成德而无意。盖志一而已，意则无定而不可纪。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，则意虽不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已发，或趋于善而过奖之，或趋于不善而亟绝之，贤无所就而不肖者莫知所恶，教之所以不行也。

艺者，日为之分义，涉而不有，

得不居功。

过而不存，

不恃才而数为之。

故曰“游”。

所依者仁而已。艺者，仁之迹。

天下有道，道随身出；

身不徒出，道随以行。

天下无道，身随道屈。

道不可行，身必隐也。此谓爱身以爱道，见有道而不见有身。

“安土”，不怀居也；怀则有所从违而不安。

有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。

有为重迁，为利所靡也；无为轻迁，非义所当去，激于一往而去之。

“老而不死，是为贼。”幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。

率教、循述，以全生理；安死，以顺生气，老不安死，欲宁神静气以几幸不死。原壤盖老氏之徒，修久视之术者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲于天化以偷生，不屈则不伸，故曰贼生。

“乐骄乐”则佚欲，

凡侈皆生于骄也。

“乐宴安”则不能徙义。

偷安则以义为繁难而外之，庄、告是也。

“不僭不贼”，其不忮不求之谓乎！

不忮，则不越分而妄作；不求，则不损物以利己；心平，则动皆无咎。

不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。

仁义之全体具足于性，因推行而有小大尔。小者不遗，知天性之在人；大而无外，知人之可达于天。

自养，薄于人，私也；

欲希众而要誉。

厚于人，私也。

有意忘物。

称其才，

当作“财”。

随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。

厚人者骄，自厚者吝。君子之用财，称物平施，心无系焉尔。

罪己则无尤。

引过自责，尽仁尽礼，尤之者妄人而已，不足恤也。

困辱非忧，取困辱为忧；

以取困辱为忧，则困辱不足忧矣。

荣利非乐，忘荣利为乐。

有道则若固有之。

“勇者不惧”，死且不避而反不安贫，则其勇将何施邪？不足称也；

人有气谊所激，奋不顾身，而不能安贫者，不受嘑蹴以死而受万钟。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。

“仁者爱人”，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚。故仲尼卒归诸乱云。

思死与贫之孰重孰轻，则专致其勇于义矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，则自薄其爱，人将疾我矣。必内笃其仁而后爱笃以溥。

挤人者人挤之，侮人者人侮之。“出乎尔者反乎尔”，理也；

不仁、无礼者所应得。

势不得反，亦理也。

反则成乎相报无已之势，自反而无难于妄人，君子自尽容物之理。

克己行法为贤，

不已荣利失自守之道，克己之事也。审其宜而进退，行法之事也。

乐己可法为圣。

自有其乐，进退屈伸，因时而不累其心，皆得其中，允为行藏之法。

圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌；辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。

知几则速，速则纯乎清矣。知几者，非于几而察之，心纯乎道，乐以忘忧，则见几自明。故曰“知几其神乎！”

辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰迹相近而心之所至者不同。

贤者未免于忧，自克而已；圣人乐天，虽忧世而不以为闷。

“进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与《表记》所谓“事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也”相表里。

君慎于进贤，非吝也；士慎于自进，非骄也。天位天职，非己所得私，君臣交慎，则天理顺而人能毕效矣。

“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后智能焉。”不悫而多能，譬之豺狼不可近。

君之取士，士之取友，以此求之则不失。悫者，人之恒心也。小人之误国而卖友者，唯无恒而已。

谷神能象其声而应之，

谷之虚而能应者曰神。象其声，无异响也。

非谓能报以律吕之变也，

以虚应物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能穷律吕之变，不能合同于异，尽情理之微也。

犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓“同声相应”是也。

神之有方者，非能变者也。

王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。

命，犹倡也。律倡之，吕和之，而声之变乃备，律吕清浊洪细之不同，合异而同，变乃可尽。故孤阳不生，独阴不成，至中之理，仁义不倚，君子之道。出处语默之不齐，命官取友之无党，高明沉潜之相济，中道之矩，神化之所以行也。若应所同而违所异，则小人之道矣。惟其中无主而量不宏，以谷神为妙用而不以诚也。

行前定而不疚，光明也。

前定者，非执一而固必之；正大经以应天下，昭然使人喻之。

大人虎变，夫何疚之有！

大经正而万变皆载其威，神行不同而心则一，所以不疚。

言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。

德礼之精意，民不能知，挈其要以定大经。故修辞立诚，圣人有其难其慎者，详则多疑，略则不喻。《春秋》之笔削，游、夏不能赞一辞，以此。

张子正蒙注卷六终

张子正蒙注卷七

有司篇

有司，政之纲纪也。

素习其事，则大纲具悉。

始为政者，未暇论其贤否，必先正之，

正其职掌。

求得贤才而后举之。

为政者迫于有为，急取有司而更易之以快一时之人心，而新进浮薄之士骤用而不习于纲纪，废事滋甚。惟任有司而徐察之，知其贤不肖而后有所取舍，则事之利病，我既习知，人之贤否，无所混匿，此远大之规存乎慎缓也。

为政不以德，人不附且劳。

劳，为民扰也。不本诸心得之理，非其至当，虽善而拂人之性。

“子之不欲，虽赏之不窃欲。”生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。

田畴易，税敛薄，则所可欲者已足；食以时，用以礼，已足而无妄欲，即养以寓教，民不知而自化矣。

为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。

以乾乾夕惕之心临民，则民化；以无为清静自逸，则民偷。

天子讨而不伐，诸侯伐而不讨；

自合六师曰讨，奉词合众曰伐。

故虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。

“伐夏救民”，“变伐大商”，皆曰“伐”是也。虽无可奉之命，必正告诸侯，众允而后连师以伐。

陈恒弑君，孔子请讨之，

圣人于名必正，不轻言讨，必有所据。

此必因周制邻有弑逆，诸侯当不请而讨。

胡氏曰：先发后闻可也。

孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎！

疑汤之已赐鈇钺，又疑夏、商未定征伐之名，皆正名必谨乎微之意。

“野九一而助”，郊之外助也；“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。

助九一、赋十一者，助则公田之耕其种馌，皆上给也。郊，近郊。滕地方五十里，三十里外之远郊，非其境矣。

“道千乘之国”，不及礼乐刑政，而云“节用爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而己尔。

节用，礼之本；爱人，乐之本；使民以时，则政简而刑不滥；制数皆藉此以行慈俭，存心于万物之原也。

富而不治，不若贫而治；

事得其理曰治。国不治，虽富而国必危。

大而不察，不若小而察。

尽民之情曰察。地大民众而不得民之情，民必不附。

报者，天下之利，率德而致。

自有德于人，不求报而自致。

善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，故利于不治；

治，明辨也。德怨不报，苟利目前而已。

君子公物，利于治。

使天下乐于德而惮于怨，与人为善之公也。此明以德报怨为小人之术。

大易篇

此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆必合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自谓得伏羲之秘授，比拟分合，有鬻术射覆之俑者迥异，切问近思者所宜深究也。

大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。

明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极”，乾、坤合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸；运于两间者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，灭尽为真空之藏。犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。

《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。

神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。

诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。

诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。

故言为非难，使君子乐取之为贵。

可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉，而有益于学，则君子乐取之。

《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。

才以成乎用者也。一物者，太和氤氲合同之体，含德而化光，其在气则为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心，载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。