御定孝经衍义

喻不可不终武功之意臣以为大诰虽成王之诰天下而实出周公之辞所以继志述事而为成王明昭前人之烈成有天下者之孝也然而堂构播获之喻则为人考者所以望后嗣者同为人子者所宜念厥考之法与菑而卒成其所图之功者亦同也故孝经注曰始自天子终于庶人尊卑虽殊孝道同致而患不能及者未之有也

诗风【鄘衞皆衞诗】凯风【篇名南风谓之凯风】其一章曰凯风自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬劳

孔頴达正义曰言凯乐之风从南长养之方而来吹彼棘木之心故棘心夭夭然得长盛以兴寛仁之母以己慈爱之情养我七子之身故七子皆得少长然棘木之难长者凯风吹而渐大犹七子亦难养者慈母养之以成长我母实亦劬劳病苦也

二章曰凯风自南吹彼棘薪【言棘已长成可析为薪也】母氏圣善我无令人

孔頴达正义曰言风从长养之方而来吹彼棘木使得成薪以兴寛仁之母能以己慈爱之情养我七子皆得长成然风吹难养之棘以成就犹母长养七子以成人则我之母氏有叡智之善徳但我七子无善人之行以报之

三章曰爰有寒泉在浚【衞邑】之下有子七人母氏劳苦孔頴达正义曰此孝子自责无益于母使母不安也有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益于浚浸润浚民使得逸乐以兴七子无益于母不能事母使母劳苦乃寒泉之不如也

卒章曰睍睆黄鸟载好其音有子七人莫慰母心孔頴达正义曰言黄鸟有睍睆之容貌则又和好其音声以兴孝子当和其顔色顺其辞令也今有子七人皆莫能慰母之心由顔色不悦辞令不顺故也自责言黄鸟之不如也论语曰色难注云和顔悦色是为难也又内则云父母之所下气怡声是孝子当和颜色顺辞令也

陈傅良曰瞽瞍曰顽舜则负罪圣人岂缘饰哉其心诚曰吾罪焉而已矣此诗每曰有子七人盖曰吾属在此无益也抑以见一门兄弟皆舜耕歴山气象【臣】按小序凯风美孝子也观词气之隐痛则非他人所能代者定为七子之自责者是矣以南风长养万物喻慈母之鞠育其子以棘之难长自心而薪喻非圣善之恩勤无以至今日也凯风盛于夏日寒泉夏所宜饮浸润于人己则无以为奉养黄鸟鸣于夏木能善其音容已则不能下气怡声以悦母氏斯二物之不如有子虽多无一能报母徳者其言微婉深至可当于田之泣卒能回母之志亦几于瞍之允若也

魏风陟岵【篇名岵音户山无草木曰岵】其一章曰陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上【犹尚也】慎旃哉犹来无止【为人所获】二章曰陟彼屺【山有草木曰屺】兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上慎旃哉犹来无弃【谓死而弃其尸也】三章曰陟彼冈【山脊曰冈】兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【俱也】上慎旃哉犹来无死

小序曰孝子行役思念父母也

辅广曰既思其父又思其母又思其兄既想像其念巳之言又想像其祝巳之言曰庶几其谨之哉则斯人也必能以其亲之心为心亦可谓贤矣

【臣】按汝坟之妇人能勉其夫以念父母而敬君之事【汝坟之卒章曰父母孔迩列女云妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无遗父母忧】陟岵之孝子念父母而还代其父母之言勉已以敬其君之事皆可为为人臣子者明君亲一体之谊也

小雅小弁【篇名周幽王信谗放其太子宜臼太子之傅为作诗】其三章曰维桑与梓【二木名】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属【连也】于毛不离【丽也】于里【心腹】天之生我我辰【时也】安在

朱熹集曰言桑梓父母所植尚且必加恭敬况父母至尊至亲宜莫不瞻依也然父母之不我爱岂我不属于父母之毛乎岂我不离于父母之里乎【太子为父所放耳并言母者以人皆有父母之恩故连言之】无所归咎则推之于天曰岂我生时不善哉何不祥至是也

【臣】按孟子称小弁之怨为亲亲之仁而卒之曰舜其至孝矣五十而慕他日万章【孟子弟子】问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子曰怨慕也万章曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜怨乎曰长息【公明髙弟子】问于公明髙【曽子弟子】曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明髙曰是非尔所知也夫公明髙以孝子之心为不若是恝【无愁之貌】我竭力耕田供【平声】为子职而已矣父母之不我爱于我何哉【自责不知己有何罪非怨父母也】盖小弁宜臼之傅所作序但云刺幽王而实亦诲宜臼也维桑与梓田家之事固已敎之虽终失位为农夫犹当致敬于其所遗桑梓矣瞻依毛里之云使人父闻之而不忍疾弃其子人子闻之而不敢伤厥考心者也父母之不我爱求其説而不得而疑于初生之辰所值之吉凶则真有于旻天于父母之怨慕矣孟子有取于小弁之诗人而非以寛平王【宜臼】莫大之罪也

蓼莪【篇名】其一章曰蓼蓼者莪【美菜】匪莪伊蒿【贱草】哀哀父母生我劬劳

朱熹集曰孝子不得终养而作此诗言昔谓之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以为美材可赖以终其身而今乃不得其养以死于是乃言父母之劬劳而重自哀伤也

二章曰蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉牡蒿也】哀哀父母生我劳瘁【病也】

三章曰缾之罄【尽也】矣惟罍【缾小罍大皆酒器】之耻鲜【息浅反寡也】民之生不如死之乆矣无父何怙无母何恃出则衘恤【忧也】入则靡至

朱熹集曰言缾资于罍而罍资缾犹父母与子相依为命也故缾罄矣乃罍之耻犹父母不得其所乃子之责所以防独之民生不如死也盖无父则无所怙无母则无所恃是以出则中心衔恤入则如无所归也

四章曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极

谢枋得曰此章形容父母爱子之心尽之矣生我如天之生物也鞠我如地之养物也拊者抚摩其身体察其肥瘠忧其疥癣也畜者谨其出入察其起居蔵之堂奥之中不敢纵之门庭之外惟恐其疾病也长者如南风之长万物调和其身体资养其血气日夜望之长大育者如易曰育徳孟子教育英才涵养其徳性发舒其志气开导其聪明日夜望其成人也顾者父母行而儿不随则回顾之也复者儿行而父母不随则追唤之也腹者怀抱于腹间也父母有所往怀抱其子而不忍舍父母自外归既入门怀抱其子而未肻置人能深思九字之义必不忘父母之恩矣

五章曰南山烈烈【髙大貎】飘风发发【疾貎】民莫不谷【善也】我独何害六章曰南山律律【犹烈烈也】飘风弗弗【犹发发也】民莫不谷我独不卒【卒终也末后方及其所以不得终养之意】

朱熹曰孝子行役不得以养其父母而形于叹咏者如陟岵鸨羽皆是也而蓼莪之诗独使人诵之者流涕呜咽而不能止何也曰陟岵鸨羽思念父母于尚存之日蓼莪之诗感伤父母于既没之后父母尚存则虽旷废于今日而犹幸来日之可继也是则犹有望也若父母之既殁容貎之不可以复见音响之不可以复闻虽有甘旨轻暖无所奉之也念有生之艰思顾复之勤罔极之恩既不可得而报则无涯之悲亦孰得而止之也此蓼莪之所以作也噫彼父母俱存者犹未知是诗之悲也若父母既殁诵是诗而不三复流涕者亦非人之子也

【臣】按诗三百篇大抵皆忠臣孝子之作然而诗人之穷至于蓼莪而已极孝子之言至于蓼莪而深痛也鸨羽之诗人以亲之养为心矣未若陟岵之诗人也陟岵之诗人以亲之心为心矣未若蓼莪之诗人也一章二章言父母之失所望也三章言父母与子之相依为命也四章叙罔极之徳呼号宛转于报之无从也五章六章而后乃言其所遭之异也孝哉为此诗者不怨天不尤人责己则不如其死思亲则如见其生以此推之事君则未有不忠以此推之事长则未有不顺以此居官万无有辱其身以辱其亲者也为人臣下者读此诗而家有白髪之亲则当以此义陈于君上不待报可而遄归为人君上者读此诗则当以将父将母之情恤臣下而遂其终养之志也噫树欲静而风不息子欲养而亲不待虽万钟之禄何所用之哉

北山【篇名】其一章曰陟彼北山言采其杞偕偕【强壮貎】士子朝夕从事王事靡盬【不坚固也】忧我父母【勤于王事父母思己而忧】三章曰四牡彭彭【不得息也】王事傍傍【不得已也】嘉【善也】我未老鲜【少也】我方将旅【膂同】力方刚经营四方

【臣】按此行役之大夫自以陟北山而采杞者偕偕然强壮之士子从于王事匪朝伊夕矣不敢怠息而归此所以父母思己而忧也言己之强壮以见父母之已老矣王之使我以我为少而难得今我之旅力则诚强壮而可以经营四方也言此者犹李密言尽忠于陛下之日长报刘之日短耳含蓄不尽所以为忠孝之言

礼记曲礼曰凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷【平等也】不争

【臣】按宋儒吕大临曰事亲者居上不骄为下不乱在丑不争三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也孝经引此三者此独云在丑不争者上下骄乱之祸为少而在丑之争多也孝子一出言举足不敢忘父母茍好勇鬬很以危父母一朝之忿忘其身以及其亲则所以养亲者果安在哉盖温凊定省养体之疏节在丑不争亦养志之疏节也

夫为人子者出必告【音梏】反必面【自外来欲省顔色故言面】所游必有常所习必有业恒言不称老

陈澔集曰恒言平常言语之间也自以老称则尊同于父母而父母为过于老矣古人所以斑衣娱戏者欲安父母之心也

【臣】按业者有生之事也贵贱虽殊未有无所业者鲁大夫公父文伯之母【穆伯之妻敬姜】训其子曰天子大采朝日【周礼王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日】与三公九卿祖【习也】识【知也】地徳日中攷政与百官之政事师尹惟旅牧相宣【徧也】序【次也】民事少采夕月【朝日以五采则夕月以三采】与太史司载【司天文者】纠【共也】防【敬也】天刑日入监【视也】九御【九嫔之官】使洁奉禘郊之粢盛而后即安诸侯朝修天子之业命昼考其国职夕省其典刑夜儆百工使无慆淫而后即安卿大夫朝考其职昼讲其庶政夕序其业夜庀【治也】其家事而后即安士朝而受业昼而讲贯夕而习复夜而计过无憾而后即安自庶人以下明而动晦而休无日以怠盖自天子以至于庶人皆必有所业也不皆习所业在上则忝厥位在下则为惰游之士矣皆足以贻父母之忧也

年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之羣居五人则长者必异席【席容四人长者居席端若五人会则长者一人异席】

邵渊曰爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人知爱敬其亲而于人如忽焉则爱敬之道亏矣故年长于我事以父礼长我十年事以兄礼长我五年差肩随之至于羣居五人则又异长者之席其于人庸敢慢乎以此事亲爱敬之道尽矣

【臣】按经于天子之孝言爱亲敬亲而诸侯以下别标事目邢昺疏言天子既极爱敬必须五等行之然后乃成今观曲礼所纪自凡为人子言之则五等之人亦通有不敢恶慢于人之义也

为人子者居不主奥【室西南隅】坐不中席【主奥中席皆尊者之道也】行不中道立不中门【不敢迹尊者之所行】食【音嗣】飨不为概【不为概量限节顺亲之心也】祭祀不为尸【人子所不安】聴于无声视于无形【先意承志】不登髙不临深不茍訾【音紫为近于谗】不茍笑【为近于謟】不服闇【不欺人所不见也】不登危【不行险以邀幸】惧辱亲也父母存不许友以死【不为友报讐】不有私财

【臣】按此皆孝子自卑以尊其亲自重以爱其身也然至于无形无声而于心想像常若父母将教使已然斯通于神明之道矣

父母有疾冠者不栉【不为饰也】行不翔【不为容也】言不惰【徒禾反惰讹不正之言】琴瑟不御食肉不至变味【多品厌饫则口味变】饮酒不至变貎【人有常貎过量则变】笑不至矧【齿本曰矧见矧是大笑也】怒不至詈【怒骂曰詈怒而至詈是甚怒也】疾止复故【复其故常】

【臣】按此经所谓疾则致其忧也

居丧之礼毁瘠【羸瘦】不形【不露骨】视聴不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创【平声】则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜【音升】丧乃比于不慈不孝【下不足以后故比于不慈上不足以奉先故比于不孝】

方慤曰毁瘠不形虑或至于灭性故也居丧之礼虽哭泣无时然不可以过哀而丧其明焉虽闻乐不乐【音洛】然不可以过哀而瞆其聪焉视聴衰则不足以当大事也杂记【礼记篇名】言视不明聴不聪君子病之者以此前言为人子者居不主奥行不中道及其居丧则升降不由阼阶出入不当门隧者事死如事生也【臣】按经言丧则致其哀此又以不胜丧比于不慈不孝以见礼不足而哀有余亦非中道也居丧之礼不可胜载此为过于礼者训盖至爱出于天性不及者少也凶礼又五礼之一故或杂见于礼之敎一条

文王世子【篇名言文王为世子之事故以武王成王为世子之事继之】曰知为人子然后可以为人父

【臣】按父子之道天性也为人子而爱其亲固不待学习之良知也而记云然者如干知大始之知知之至者也上父下子与为一体故曰亲亲者以三为五【上祖父下子孙】以五为九【上髙曽下曾】而不得言以一为三如使为人子之道纤毫有未尽即贻谋之不令亦难以孝望之于其子矣周家自文王之于王季武王之于文王世徳作求其孝源源不竭读世子之篇又有以知其家法之相承者然也

内则【篇名闺门之内轨仪可则故曰内则】曰父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説【音悦】则复【扶又反下同】諌不説与其得罪于乡党州闾寜孰諌【谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然】父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝

真徳秀曰起者悚然兴起之意孰者反覆纯熟之谓不諌是陷其亲于不义得罪于州里等而上之诸侯而不谏则使其亲得罪于国人天子而不諌则使其亲得罪于天下是以寜孰諌也怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎諌不入起敬起孝諌而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他哉岂容一息忘哉是説也圣人着之论语矣曰事父母几諌见志不从又敬不违劳而不怨事亲者当合二书而思焉

【臣】按此即经諌诤章之旨此言与其得罪乡党州闾乃庶人之父有争子则不陷于不义故专责其子不可以不争于父经言自天子诸侯大夫士故兼责其臣不可以不争于君

曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎

真徳秀曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉姑举其近者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱之乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也

【臣】按曾子之言盖包举篇中所记子事父母之礼而释之也真徳秀又推而大之以着于爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢嫚于人之义然则内则一书虽为降徳于众庶兆民而五等之孝通之者也

祭义曰先王之孝也色不忘乎目【常若承顾】声不絶乎耳【常若聴命】心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也

辅广曰天地之性人为贵人之行莫大于孝乃人之心也先王能存其心故父母之容色自不忘于目父母之声音自不絶于耳父母之心志嗜欲自不忘乎心此固非勉强矫拂之所能然也亦致吾心之爱与敬而已爱则心也故曰存慤则诚也故曰着着存不忘乎心则洋洋乎如在其上如在其左右不可度思矧可射思夫安得不敬乎又曰一息不敬则絶乎理絶乎理则辱其亲矣故生则敬养死则敬享是乃思终身弗辱也

【臣】按经言祭则致其严此兼以爱敬明祭之义者亲生之膝下以养父母日严敬生于爱也爱则存而敬则着如见其所祭者故曰着而其究也不见不闻故曰着存不忘乎心故三牲之养太牢而享不敬不严犹以为不孝

孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也郑康成注曰成人既冠者然则孝者不失其孺子之心也

陆佃曰和气愉色婉容皆爱根于心其发见于外如此如执玉如奉盈如弗胜言敬故曰爱敬尽于事亲【臣】按此孝子事父母严起于亲亲生之膝下若但严威俨恪而已是成人之道非孺子慕者矣

曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪【曾子弟子】问于曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言与是何言与君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【此五者皆足以辱亲】亨【音烹】孰羶芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿【称扬羡慕也】然【犹而也】曰幸哉有子如此所谓孝也已

孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨父母有过諌而不逆父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终

陈澔集说曰庶人思父母之慈爱而忘己躬耕之劳可谓用力矣此其下能养之事也诸侯卿大夫士尊重于仁安行于义功劳足以及物可谓用劳矣此其次弗辱之事也博施谓徳教加于百姓刑于四海也备物谓四海之内各以其职来助祭可谓不匮矣此即大孝尊亲之事也

【臣】按以上曾子之言三孝皆包括经文天子诸侯卿大夫士庶人五孝之义其言弗辱又包括始于事亲中于事君终于立身之义居处不庄五句又居则致其敬一句之义为下四句之主大学所谓慎独是也记礼者以入祭义之篇盖祭之致其严即居之致其敬居则曰敬父母之身终而吾敬无改也祭则曰严吾之身无不敬而莫严于祭也故曰十目所视十手所指其严乎严之膝下而以之终身严之平日而致之于祭之日也非缘祭而后严明矣曾子之于孝经可谓而习之矣乎

祭统【篇名统犹本也】曰孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也

方慤曰以养志为上养口体为下此养之顺也发音声而见于衣服此丧之哀也所以交于神眀者祭之敬也所以节其疏数者祭之时也孔子曰养则致其乐丧则致其哀祭则致其严又曰春秋祭祀以时思之其言正与此合

叶梦得曰养则致其乐而此观其顺者顺为乐之形也丧则致其哀而此观其哀者哀为丧之本也祭则致其严而此观其敬者敬为严之体也

【臣】按顺字经文屡见如五等之孝循分无违日用三牲之养与啜菽饮水尽其欢均为顺也顺故乐因严教敬享时思事死如生事亡如存也敬而时故严丧则言其质也子曰临丧不哀吾何以观之哉致之云者人子之所自尽而观人之法莫外于是矣祭统祭义皆与经文相表里而方叶二家之説亦备矣但经言孝子之事亲有五者而此但言三道者居则致其敬疾则致其忧皆为生养之事养可能也敬为难敬与养在一时也疾病则忧复常则乐忧与乐无异故也书言重民五教【五典之教】惟食丧祭食以养生丧以送死祭以追逺先王之所为孝治天下者本此三道矣父子天性俯就跂及必至于是故不得严以待君子而寛以待中人此夫子作经之防也

御定孝经衍义卷七

钦定四库全书

御定孝经衍义卷八

衍要道之义

父子

仪礼【古经十七篇髙堂生所】丧服子夏【本经纪丧服之制而子夏作释之】曰父者子之天也

【臣】按此本谓天至尊也父至尊也事父当如事天而此句直曰父者子之天也则仁人事天孝子事亲其理一也西铭所为作也善乎明儒薛瑄之言曰天地者吾之父母凡有所行知顺吾父母之命而已遑恤其他此又得西铭之微防者矣

春秋春王正月【不书即位　隐公元年】

胡安国曰古者诸侯继世袭封则必内有所承爵位土田受之天子则必上有所禀内不承国于先君上不禀命于天子诸大夫扳己以立焉是争乱所由起也春秋首绌隐公以明大法父子君臣之伦定矣【臣】按鲁隠公于先君惠公【名不皇】之存未立为世子殁又无遗命又不告于京师不朝于天子削其爵位以正父子君臣之伦此胡之说而诸儒皆以为然者也而文成襄昭哀五公书即位者虽不受命于天子而以先君之命继世者也其庄闵僖三公之不书即位者与隐同例也而桓宣定三公之特书即位者桓弑隠而立宣受弑贼之立定为逐君者所立也或书或不书皆所以正父子君臣之伦也

【臣】又按春秋自隐以迄哀所书者皆为人道之大伦着训述之不胜述也今节其尤关于孝治者录于各条之左以申经文要道之义

冬曹伯【曹君名终生】使其世子射姑【曹世子名】来朝【桓公九年公名轨臣】按曹伯有疾而使世子代朝于鲁射姑重违父命而来故当享而叹胡安国曰终生之过也世子将欲己乎则方命矣孝子尽道以事其亲者也不尽道而茍焉以从命为孝又焉得为孝故尸子【名佼晋人】曰夫已多乎道【语见谷臣梁】按己者止之使母来朝也已之则曹伯不防于不义世子或免于茍从鲁亦自处于正矣然则一举而终生父子之道两失而鲁又失与国之道也故夫子书之而先儒之论又代为之谋所以曲全其父子之亲朋友之信者故曰志在春秋行在孝经

冬公及齐人狩于禚【禚齐地　庄公四年公名同】

【臣】按庄公释不共戴天之仇【左公及文姜如齐齐侯通马公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车记曰君父之仇不共戴天】而从于驰骋田猎之事非人子矣而公羊记柯之盟【柯齐邑盟在十三年冬】曰寡人之生则不若死矣乃自伤不能复仇之言【臣】尝疑之或者力不能讨而未之忘也至于九年而反为蔇【鲁地】之盟而图其后嗣【齐无知弑襄公齐人杀无知公伐齐纳公子纠春秋讥其释父怨亲仇讐也】而致干时之败绩【齐小白入于齐拒子纠战于干时鲁师败绩】则又何以自解于禚之狩也齐侯【襄公诸儿】书人卑公之敌以卑之也此亦所以正父子之伦也人之行莫大于孝孝莫大于严父而庄公忘父之仇而报之以徳祗取辱焉大乱之道也子言之志在春秋行在孝经孝经法而春秋戒也