御纂性理精义

营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣

考变占第四

乾卦用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也

用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也余见六爻变例

凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔

一爻变则以本卦变爻辞占

二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔

集説【胡氏方平曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也】

四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占

六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞

于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞

干

姤　同人履小畜大有夬

遯讼　巽鼎　大过

无妄家人离　革

中孚睽　兑

大畜需大壮

否　渐旅咸

涣未济困

蛊　井　恒

益　噬嗑随

贲既济丰

损节归妹泰

观　晋萃

艮　蹇小过

蒙坎　解　升

颐　屯　震　明夷临

剥　比　豫　谦　师复

坤

【案朱子原图有三十二今存乾坤一图见例其余则如始复终姤始师终同人之类其自一爻变至六爻变者初终上下之序皆案此图推之可得】

御纂性理精义卷四

钦定四库全书

御纂性理精义卷五

家礼【朱子作】

凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不脩其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐哭服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间

以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又畧浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以脩身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化民之意亦或有小补云【杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云】

通礼【此篇所着皆所谓有家日用之常体不可一日而不脩者】

祠堂【此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业世之本也故特着此冠于篇端】

君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主

集说【程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流转四方往往亲未絶不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊○朱子曰尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或防上皆可】

旁亲之无后者以其班祔【程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也】置祭田具祭器主人晨谒于大门之内出入必告正至朔望则参俗节则献以时食【节如清眀寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者】集说【朱子荅张栻曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以宴今于俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也】

有事则告【于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曽祖考故曽祖妣自称孝曽孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封諡则皆称之无则以生时行第称号凡自称非宗子不言孝告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则幷设之】

或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之【改题递迁礼见丧礼大祥章】司马氏居家杂仪【此章本在昏礼之后今案此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在于此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使览者知所先焉】

凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职授之以事而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常须稍存赢余以备不虞凡诸卑防事无大小毋得专行必咨禀于家长

凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与凡子事父母妇事舅姑天欲眀咸起盥潄栉总具冠带昧爽父母舅姑之所省问父母舅姑起子供药物妇具晨羞供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均壹防子又食于他所亦依长幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退居闲无事则侍于父母舅姑之所容貎必恭执事必敬言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退

凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎

凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复谏不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝

凡为人子弟者不敢以富贵加于父兄宗族

凡为人子者出必告反必面有宾客不敢坐于正防升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父

凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置余事专以迎医检方合药为务疾已复初

凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎

凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此

凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不眀言其犯礼也

凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面男仆非有缮脩及有大故不入中门入中门妇人必避之不可避亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨

凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜凡受女壻及外甥拜立而扶之外孙则立而受之可也凡节序及非时家宴上夀于家长卑防盛服序立如朔望之仪

凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者子能食食教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之

六嵗教之数与方名男子始习书字女子始习女工之小者七嵗男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七嵗以下谓之孺子早寝晏起食无时八嵗出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子不出中门九嵗男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类畧晓大意十嵗男子出就外傅居宿于外博观羣书凡所读书必择其精要者而读之其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志女子则教以婉娩听従及女工之大者

凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥潄栉靧之具主父主母既起则拂牀襞衾侍立左右以备使令退而具饮食得闲则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之命各従其事以供百役

凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公狥私屡为盗窃防权犯上者逐之

凡女仆年满不愿者纵之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离闲骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之

冠礼

冠

男子年十五至二十皆可冠【司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十嵗而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自防至长愚騃若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然后冠之其亦可也】必父母无期以上丧始可行之前期三日主人告于祠堂戒宾【古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也】

前一日宿宾陈设

集説【司马氏光曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防笄在中堂可也】

厥眀夙兴陈冠服主人以下序立宾至主人迎入升堂宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出再加防子服皁衫革带系鞋

三加幞头公服革带纳靴执笏若襴衫纳靴

乃醮

宾字冠者出就次主人以冠者见于祠堂冠者见于尊长乃礼宾冠者遂出见于乡先生及父之执友

笄

女子许嫁笄母为主前期三日戒宾一日宿宾【宾亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之】陈设厥眀陈服【如冠礼但用背子冠笄】序立宾至主妇迎入升堂宾为将笄者加冠笄适房服背子乃醮乃字乃礼宾皆如冠仪

昏礼

议昏

男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上丧乃可议昏必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采【司马温公曰凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿茍慕其富贵又世俗好于襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或従宦逺方遂至弃信负约速狱致讼者多矣】

纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】

主人具书夙兴奉以告祠堂乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者遂奉书以告于祠堂出以复书授使者遂礼之使者复命壻氏主人复以告于祠堂

纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便】

纳币【币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙】

集説【杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼家礼畧去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而畧者】

亲迎

前期一日女氏使人张陈其壻之室【司马温公曰夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉】

厥眀壻家设位于室中女家设次于外

初昏壻盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎集说【朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正○又曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼○又曰亲迎之礼恐从伊川之説为是近则迎于其国逺则迎于其馆】

壻出乗马至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之

集说【司马氏光曰赞者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡壻及妇人行礼皆赞者相之】

主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登车壻乗马先妇车至其家妇以入壻妇交拜

集说【司马氏光曰女子与丈夫为礼则侠拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无壻妇交拜之仪今从俗】

就坐饮食毕壻出复入脱服烛出主人礼宾

集说【司马氏光曰古者同牢之礼壻在西东面妇在东西面盖古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且从俗○又曰不用乐曽子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】妇见舅姑

明日夙兴妇见于舅姑舅姑礼之妇见于诸尊长若冡妇则馈于舅姑舅姑飨之

庙见

三日主人以妇见于祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪】

婿见妇之父母

明日壻往见妇之父母【妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆冇币】次见妇党诸亲妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也】

集説【朱子曰人著书只是自入已意便作病司马与伊川定昏礼都依仪礼只畧改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却説妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云】

防礼

初终

疾病迁居正寝【男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手】

集説【司马氏光曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终不得不尔也】

复

集説【司马氏光曰士防礼复者一人升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三注臯长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称】

立防主【凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔客为礼则同居之亲且尊者主之】主妇【谓亡者之妻无则主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【以子弟或吏仆为之】乃易服不食治棺讣告于亲戚僚友【防防司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自余书问悉停以书来吊者并须卒哭后荅之】

集说【朱子曰今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子】

陈袭衣沐浴饭含之具乃沐浴袭设奠主人以下为位而哭乃饭含侍者卒袭覆以衾

置灵座设魂帛立铭旌不作佛事【司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除防饭僧设道塲或作水陆大防写经造像脩建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂不为者必入地狱唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早买田营墓而塟之乎】执友亲厚之人至是入哭可也

小敛

厥明执事者陈小敛衣衾遂小敛主人主妇凭尸哭擗袒括髪免髽于别室【男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】乃奠主人以下哭尽哀乃代哭不絶声

大敛

厥明执事者陈大敛衣衾乃大敛【按古者大敛而殡既大敛则涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】设灵牀于柩东乃设奠主人以下各归防次

成服

厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪其服之制一曰斩衰三年【斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也背有负版当心有衰左右有辟领】

二曰齐衰三年【齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等粗生布缉其旁及下际】杖期【服制同上但又用次等生布】

不杖期【服制同上但不杖又用次等生布】

五月【服制同上其正服则为曽祖父母】三月【服制同上其正服则为髙祖父母】

三曰大功九月【服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领】

集説【杨氏复曰按注疏释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领】

四曰小功五月【服制同上但用稍熟细布】

五曰缌麻三月【服制同上但用极细熟布】

凡为殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服朞者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然

成服之日主人及兄弟始食粥凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其余日

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷五>

<子部,儒家类,御纂性理精义,卷五>

朝夕哭奠　上食

朝奠食时上食【如朝奠仪】夕奠【如朝奠仪】哭无时朔日则于朝奠设馔有新物则荐之

吊　奠　赙

凡吊皆素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛具刺通名入哭奠讫乃吊而退

闻丧　奔丧

始闻亲丧哭易服遂行道中哀至则哭望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初丧又变服如大小敛】后四日成服若未得行则为位不奠【哭如仪若丧侧无子孙则此中设奠】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服】若既则先之墓哭拜【未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服

治丧

三月而葬前期择地之可葬者【司马温公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而塟今五服年月敕王公以下皆三月而然世俗信塟师之説既择年月日时又择山水形势至有终身不塟或累世不塟或子孙衰替忘失处所遂弃捐不塟者悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土厚水深之地而塟之所以不可不择也或问家贫乡逺不能归葬则如之何曰子游问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼茍无矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉在礼未塟不变服食粥居庐苫枕块盖闵亲之未有所归故寝食不安奈何舍之出游食稻衣锦不知其何以为心防世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归者夫孝子爱亲之肌体故敛而蔵之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖缪如此延陵季子适齐其子死塟于嬴博之闲孔子以为合礼必也不能归塟塟于其地可也岂不犹愈于焚之防】择日开茔域祠后土遂穿圹作灰隔

集说【朱子曰椁内实以和沙石灰久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末既辟湿气又截树根不入盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变○又曰法中不许用石椁故曰不敢用全石只以数片合成庶防不戾法意】

刻志石造眀器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小】下帐【谓牀帐茵席椅卓之类亦象平生而小】苞【竹掩一以盛遣奠余脯】筲【竹器五以盛五谷】甖【甆器三以盛酒醯醢○司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之○案此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不用可也】大轝【古者栁车制度甚详今不能然但从俗为之取其坚牢平稳而已】翣【以木为筐如扇而方黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气】作主【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下防中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面○案古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便用栗主以从简便或无栗止用木之坚者】