朱子语类

」又曰：「舜武不同，正如孟子言伯夷伊尹之于孔子不同。至谓『得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下不为，是则同也』。舜武同异正如此。故武之德虽比舜自有深浅，而治功亦不多争。韶、武之乐正是圣人一个影子，要得因此以观其心。大凡道理须宽心看，使各自开去。打迭了心胸，安顿许多道理在里面，高者还他高，下者还他下，大者还他大，小者还他小，都历历落落，是多少快活！」

叔蒙问韶尽美尽善，武尽美未尽善。曰：「意思自不同。观礼记所说武王之舞：『始而北出』，周在南，商在北，此便做个向北意思；『再成而灭商』，须做个伐商意思；『三成而南』，又做个转归南意思；『四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右』，又分六十四个做两处。看此舞，可想见乐音须是刚，不似韶纯然而和。武须有些威武意思。」又问：「尧舜处汤武之时，肯如汤武所为否？」曰：「圣德益盛，使之自服耳。然到得不服，若征伐也免不得，亦如征有苗等事，又如黄帝大段用兵。但古人用兵，与后世不同。古人只趱将退，便是赢，那曾做后世样杀人，或十五万，或四十万，某从来不信。谓之多杀人，信有之。然指定数四十万，必无此理。只如今安顿四十万人，亦自大段着地位。四十万人也须会走，也须争死，如何掘个窟去埋得许多！」

子善问「韶尽美矣」一章。曰：「后世所谓文武之舞，亦是就韶武舞变出来。韶舞不过是象那『地平天成，六府三事允治』，天下恁地和平底意思。武舞不过象当时伐商底意思。观此二个意思，自是有优劣。但若论其时，则当时聚一团恶人为天下害，不能消散，武王只得去伐。若使文王待得到武王时，他那旧习又不消散，文王也只得伐。舜到这里，也着伐。但恐舜文德盛，其徒或自相叛以归之，亦未可知。但武王之时只得如此做。『尧舜性之也，汤武身之也。』性，是自有底；身，是从身上做得来，其实只是禀资略有些子不相似处耳。」

「韶与武，今皆不可考。但书所谓：『正德利用厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，劝之以九歌。』此便是作韶乐之本也。所谓『九德之歌，九韶之乐』，是也。看得此歌，本是下之人作歌，不知当时如何取之以为乐，却以此劝在下之人。武王之武，看乐记便见得，盖是象伐纣之事。其所谓北出者，乃是自南而北伐纣也，看得乐气象便不恁地和。韶乐只是和而已。故武所以未尽善。」又云：「乐声也易得亡失。如唐太宗破阵乐，今已不可考矣。」南升。

问：「集注：『美者，声容之盛；善者，美之实。』如何是美之实？」曰：「据书中说韶乐云：『德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和。九功惟叙，九叙惟歌。』此是韶乐九章。看他意思是如何？到得武乐，所谓『武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左，召公右，六成而复缀以崇』，与夫『总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，太公之志也』，其意思与韶自是不同。」集注。

「善者，美之实。」实，只是事，是武王之事不称也。舜之德性之，武王反之，是他身上事，与揖逊、征伐不相干。但舜处武王时毕竟又别。

问「善者美之实」。曰：「实是美之所以然处。且如织出绢与布，虽皆好，然布终不若绢好。」问：「『性之、反之』，似此精微处，乐中如何见得？」曰：「正是乐上见。只是自家不识它乐，所以见不得。」

问「善者美之实」。曰：「美是言功，善是言德。如舜「九功惟叙，九叙惟歌」，与武王仗大义以救民，此其功都一般，不争多。只是德处，武王便不同。」曰：「『未尽善』，亦是征伐处未满意否？」曰：「善只说德，是武王身上事，不干征伐事。」曰：「是就武王反之处看否？」曰：「是。」谢教，曰：「毕竟揖逊与征伐也自是不同，征伐是个不得已。」曰：「亦在其中，然不专就此说。」淳曰：「既征伐底是了，何故又有不得已意？」曰：「征伐底固是，毕竟莫如此也好。所以孔子再三诵文王至德，其意亦可见矣。乐便是圣人影子，这处『未尽善』，便是那里有未满处。」

或问韶、武善美之别。曰：「只就世俗论之，美如人生得好，善则其中有德行耳。以乐论之，其声音节奏与功德相称，可谓美矣，善则是那美之实。」又问：「或说武王之心与舜一般，只是所行处与心相反，所以有『尽善、未尽善』之别。」曰：「圣人固无两心，乌有心如此而所行相反者！且如尧之末年，水土之害如此，得舜承当了，天下遂极治。纣之时，天下大乱，得武王仗仁义，诛残贼，天下遂大治。以二圣人之功业论之，皆可谓尽美矣。然其美之实有尽、未尽者，只是舜较细，武王较粗些。然亦非圣人实要如此，只是所遇之时不同耳。」

问：「征伐固武王之不幸。使舜当之，不知如何？」曰：「只看舜是生知之圣，其德盛，人自归之，不必征伐耳。不然，事到头，也住不得。如文王亦然。且如『殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告于受』。这事势便自是住不得。若曰『奔告于受』，则商之忠臣义士，何尝一日忘周。自是纣昏迷尔。」道夫问：「吴氏稗传谓书序是后人傅会，不足信。」曰：「亦不必序，只经文谓『祖伊恐，奔告于王曰：「天子，天既讫我殷命！」则是已交手争竞了。纣固无道，然亦是武王事势不相安，住不得了。仲虺告成汤曰：『肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜。』则仲虺分明言事势不容住，我不诛彼，则彼将图我矣。后人多曲为之说以讳之。要之，自是避不得。」

或问：「『尽善、尽美』，说揖逊、征诛足矣，何以说『性之、反之』处？」曰：「也要寻它本身上来，自是不同。使舜当武王时，毕竟更强似大武；使武王当舜时，必不及韶乐好。」

问：「『子谓韶尽美矣』章，引程氏曰：『尧舜汤武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然耳。』使舜遇汤武之时，不知如何？」曰：「只怕舜德盛，人自归之。若是大段负固，不得已，也须征伐，如伐苗是也。」又问：「『舜性之，汤武反之』，地位亦自不同。」曰：「舜之德如此，又撞着好时节；武王德不及舜，又撞着不好时」

问：「尧舜在汤武时，还做汤武事否？」曰：「尧舜且做尧舜看，汤武且做汤武看。看得其心分明，自见得。」

汤武之征伐，只知一意恻怛救民而已，不知其它。

问「武未尽善」。曰：「若不见得他『性之、反之』不同处，又岂所谓『闻其乐而知其德』乎！舜与武王固不待论。今且论汤武，则其反之至与未至，虽非后学所敢议，然既尝读其书，恐亦不待闻乐而知之也。」请问。曰：「以书观之，汤毕竟反之工夫极细密，但以仲氏称汤处观之，如『以礼制心，以义制事』等语，又自谓『有惭德』，觉见不是，往往自此益去加功。如武王大故疏，其数纣之罪，辞气暴厉。如汤，便都不如此。」赐。

或问「武未尽善」一段。先生以所答示诸友云：「看得如何？」皆未有所答。次问答曰：「看来汤武也自别。如汤自放桀归来，犹做工夫，如『从谏弗咈』，『改过不吝』，『昧爽丕显，旁求俊彦』，刻盘铭，修人纪，如此之类，不敢少纵。武王自伐纣归来，建国分土，散财发粟之后，便只垂拱了。又如西旅之獒费了太保许多气力，以此见武王做工夫不及成汤甚远。先生所谓『观诗书可见』者，愚窃以为如此。」先生笑曰：「然。某之意正如此。」

问：「范氏以为德不同，谢氏以为时不同，游氏以为事不同。三者孰是？」曰：「毕竟都有些子，如何得同？杨氏曰：『武之武，非圣人之所欲。』横渠亦曰：『征伐岂其所欲！』此说好。」集义。

居上不宽章

子升问「居上不宽」。曰：「『宽』字难识。盖有政教法度，而行之以宽耳，非废弛之谓也。如『敬敷五教，在宽』，盖宽行于五教之中也。」

「居上不宽」三句，句末这三字是本。有其本，方可就其本上看他得失厚薄。若无其本，更看个甚么？

「居上而不宽，为礼而不敬，临丧而不哀」，更无可据以为观者矣。盖宽也，敬也，哀也，所谓本也。其本既亡，则虽有条教法令之施，威仪进退之节，擗踊哭泣之数，皆无足观者。若能宽，能敬，能哀了，却就它这宽、敬、哀中去考虑他所行之是否。若不宽，不敬，不哀，则纵其它有是处，皆不在论量之限矣。如醋，须是酸，方就它酸之中，看那个酽，那个淡。若只似水相似，更论量个甚么，无可说矣。

问「居上不宽」一章。曰：「才无那宽敬哀三者，便是无可观了，把什么去观他！惟有三者，方可观其至与不至，尽与不尽，行此三者之得失也。但看『可以观之』字，便自见得『观』字去着。」

希真问「吾何以观之哉」章。曰：「如宽便有过不及，哀便有浅深，敬便有至不须有上面这个物事，方始就这上见得他得失。若无这个物事，却把甚么观得他！」

叶问「吾何以观之哉」。曰：「居上紧要在宽，为礼紧要在敬，临丧紧要在哀。三者俱无，则居上、为礼、临丧，却似不曾一般，将以何者观之哉！言将甚底看它，它都无了。」去伪录云：「居上只要观它宽，为礼只要观它敬，临丧只要观它哀。今皆无之，无可观矣！」

朱子语类卷第二十六

论语八

里仁篇上

里仁为美章

或问：「里仁一篇，自首至『观过斯知仁矣』，都是说仁。『里仁为美』，是指言仁厚之俗；『观过斯知仁』，是指言慈爱底仁。其它则皆就心德上说。」曰：「虽是如此，然统体便都只是那个仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人这心不大故走作，所以有仁厚之俗。『观过斯知仁』，便也是这心。」

问：「『里仁为美』，论语孟子注不同，如何？」曰：「论语本文之意，只是择居。孟子引来证择术，又是一般意思。言里以仁者为美，人之择术，岂可不谨。然亦不争多。」问：「美，是里之美？抑人之美？」曰：「如云俗美一般。如今有个乡村人淳厚，便是那乡村好；有个乡村人不仁、无廉、无耻者多，便是那乡村不好。这章也无甚奥义，只是择居而已。然『里仁』字也差异。」

问：「『里仁为美』，孟子引用，自要说下文『安宅』。谢氏说：『论语本意不是如此。』」曰：「若这般说话，也要认得本旨是了。若如孟子说，也无害；如谢氏，也无害。」

问：「此章谢氏引孟子择术为证，如何？」曰：「圣人本语不是说择术。古人居必择乡，游必就士，是合着事。」刘问：「今人数世居此土，岂宜以他乡俗美而遽迁邪？」曰：「古人『危邦不入，乱邦不居』。近而言之，若一乡之人皆为盗贼，吾岂可不知所避！圣人言语说得平正，必欲求奇说令高远如何！今人说文字，眼前浅近底，他自要说深；在外底，他要说向里；本是说他事，又要引从身上来；本是说身上事，又要引从心里来，皆不可。」

不仁者不可以久处约章

问：「『不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁』。此四句都相属。知者则知天理之为是而必循之，知人欲之为非而必去之，所以能处约处乐，而不至于滥与淫。」曰：「如此说时，便是硬去做，都不见利仁底意思。如安仁者，他便是仁了，更不用说。如所谓利仁者，是真个见得这仁爱这一个物事好了，犹甘于刍豢而不甘于粗粝。若只是闻人说这个是好，自家也髣佛见得是，如此，却如何得如『刍豢之悦我口』，如何得利仁底意，便只是硬去做了。」

问：「既是『失其本心』，则便解滥淫，而必以久言之，何故？」曰：「也有时下未肯恁地做底，圣人说话稳。而今说道他不仁，则约便滥，乐便淫，也有不便恁地底。」贺孙录云：「亦有乍能勉强一时者。」

至之问「仁者安仁」。曰：「仁者心便是仁，早是多了一『安』字。『知者利仁』，未能无私意，只是知得私意不是着脚所在，又知得无私意处是好，所以在这里千方百计要克去个私意，这便是利仁。」

刘潜夫问「安仁」、「利仁」之别。曰：「安仁者不知有仁，如带之忘腰，屦之忘足。利仁者是见仁为一物，就之则利，去之则害。」

晞逊问：「所谓利仁者，莫是南轩所谓『有所为而为者』否？」曰：「『有所为而为』不是好底心，与利仁不同。『仁者安仁』，恰似如今要做一事，信手做将去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子说：『动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。』这只顺道理合做处便做，更不待安排布置。待得『君子行法以俟命而已』，便与上不同。」又云：「有为而为之，正是说『五霸假之也』之类。」

仁者温淳笃厚，义理自然具足，不待思而为之，而所为自帖帖地皆是义堙，所谓仁也。知者知有是非，而取于义理，以求其是而去其非，所谓知也。

萧景昭问：「而今做工夫，且须利仁。」曰：「唯圣人自诚而明，合下便自安仁。若自明而诚，须是利仁。」

仁、知虽一，然世间人品所得，自有不同：颜子曾子，得仁之深者也；子夏子贡，得知之深者也。如程门之尹氏则仁胜，上蔡则知胜。

或问「仁者心无精粗内外远近之间」。曰：「若有，便成两段。此句为『仁者安仁』设。」集义。

或问：「『仁者心无内外远近精粗之间』，如何？」曰：「仁者洞然只是一个心，所以无内外精粗远近之间。然须看自家有间底心是如何，然后看无间底心是如何。」又问：「『无内外之间』，是如何？」曰：「表里如一。」又问：「如何是『远近精粗之间』？」曰：「他当初若更添『高下、显微、古今』这样字，也只是一理。」又问：「纔有些个搀绝间断，便不得。」曰：「纔有私意，便间断了。所以要『克己复礼』，便是要克尽私意。盖仁者洞然只是这一个心。如一碗清水，纔入些泥，有清处，有浊处。」又问：「上蔡解此段，只是论『仁者安仁，知者利仁』，先解这一段，方连上面说。」曰：「看他文义，须是包上面说，方得相贯。然『仁者安仁，知者利仁』，又须着自去看。」

问：「不能无远近精粗之间，如何？」曰：「亦只是内外意思。『吾心浑然一理，无内外远近精粗』，这段分别说极通透。上蔡寻常说有过当处，此却他人说不到。」先生再三诵「安仁则一，利仁则二」之句，以为解中未有及此者，因叹云：「此公见识直是利仁，贪利为之，未要做远底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。」问：「『安仁者非颜闵以上不知此味』，便是圣人之事乎？」曰：「是。须知『非颜闵以上不知此味』，到颜闵地位知得此味，犹未到安处也。」

问：「安仁者，『心无内外远近精粗之间』。性之未动，既皆至理所存；情之既发，无非至理所著。利仁固是审于既发，莫更着谨于未发否？」曰：「若未发时，自着不得工夫。未发之时，自尧舜至于涂人，一也。」问：「原宪『克、伐、怨、欲不行』，是他许多不好物事都已发了，只白地壅遏得住，所以非独不得为仁，亦非求仁之事。」曰：「是如此。」

问：「上蔡云：『安仁，非颜闵以上做不得。』颜闵似未至安仁？」曰：「亦见此意思。」

惟仁者能好人能恶人章

萧景昭说此章。先生云：「注中引程子所谓『得其公正』，是如何？」答云：「只是好恶当理，便是公正。」先生曰：「程子只着个『公正』二字解，某恐人不理会得，故以『无私心』解『公』字，『好恶当于理』解『正』字。有人好恶当于理，而未必无私心；有人无私心，而好恶又未必皆当于理。惟仁者既无私心，而好恶又皆当于理也。」

问「唯仁者能好人，能恶人」，程子所谓「得其公正是也」。曰：「今人多连看『公正』二字，其实公自是公，正自是正，这两个字相少不得。公是心里公，正是好恶得来当理。苟公而不正，则其好恶必不能皆当乎理；正而不公，则切切然于事物之间求其是，而心却不公。此两字不可少一。」

居父问：「仁者动静皆合正理，必有定则，凡可好可恶者，皆凑在这则子上，所以『能好人，能恶人』。」曰：「然。程子所以说『得其公正是也』。惟公然后能正，公是个广大无私意，正是个无所偏主处。」

问：「『惟仁者能好人，能恶人』。好善而恶恶，天下之同情。若稍有些子私心，则好恶之情发出来便失其正。惟仁者心中浑是正理，见人之善者则好之，见不善者则恶之。或好或恶，皆因人之有善恶，而吾心廓然大公，绝无私系，故见得善恶十分分明，而好恶无不当理，故谓之『能好能恶』。」曰：「程子之言约而尽。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，体用备矣。」南升。

苟志于仁章

问：「『苟志于仁矣，无恶也』。窃谓学者有志于仁，虽有趋向已正，而心念未必纯善而无过差。纔有过差，便即是恶，岂得言无？」曰：「志于仁，则虽有过差，不谓之恶。惟其不志于仁，是以至于有恶。此『志』字，不可草草看。」

先生问学者：「『苟志于仁矣，无恶也』，与『士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也』，前面说志于仁则能无恶，此段说志于道而犹有此病。其志则一，而其病不同，如何？」诸友言不合。曰：「仁是最切身底道理。志于仁，大段是亲切做工夫底，所以必无恶。志于道，则说得来阔。凡人有志于学，皆志于道也。若志得来泛泛不切，则未必无耻恶衣恶食之事。又耻恶衣食，亦有数样。今人不能甘粗粝之衣食，又是一样。若耻恶衣恶食者，则是也吃着得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足与议。」

「『苟志于仁矣』，方志仁时，便无恶。若间断不志仁时，恶又生。」或云：「过非心所欲为，恶则心所欲。」曰：「恶是诚中形外，过是偶然过差。」

杨氏云：「苟志于仁矣，未必无过举也，然而为恶则无矣。」先生问学者：「过与恶，如何分别？」曰：「过非心所欲为，恶是心所欲为。」曰：「恶是诚于中，形诸外，所以异也。」

富与贵章

或问：「富贵不处，是安于义；贫贱不去，是安于命。」曰：「此语固是。但须知如何此是安义，彼是安命。盖吾何求哉？求安于义理而已。不当富贵而得富贵，则害义理，故不处。不当贫贱而得贫贱，则自家义理已无愧，居之何害！富贵人所同欲，若不子细，便错了。贫贱人所同恶，自家既无愧义理，若更去其中分疏我不当贫贱，便不是。张子韶说『审富贵而安贫贱』，极好。」学蒙。

「审富贵而安贫贱」者，言不以其道得富贵，须是审。苟不以其道，决是不可受它底。不以其道得贫贱，却要安。盖我虽是不当贫贱，然当安之，不可于上面计较云，「我不当得贫贱」，有汲汲求去之心，譬如人作折本经纪相似。

问：「君子当得富贵。所谓不当得而得者，乃人君不能用其言，徒欲富贵其身。」曰：「富贵不以道得之，不但说人君不用其言，只富贵其身。如此说，却说定了。凡是富贵贫贱有不当得而得者，皆不处不去。如『孔子主我，卫卿可得』之类，亦是不当得之富贵。须且平说，不要执定一事。又终食、造次、颠沛，一句密似一句，须至倾覆流离之际，亦不违仁也。」南升。

文振问「富与贵」一章。曰：「『富与贵，不以其道得之』，若曰是谄曲以求之，此又是最下等人。所谓得之者，便设有自到我面前者，吾知其有一毫不是处，也不可处。譬如秀才赴试，有一人先得试官题目将出来卖，只要三两贯钱，便可买得，人定是皆去买。惟到这里见得破，方是有学力。圣人言语，岂可以言语解过一遍便休了！须是实体于身，灼然行得，方是读书。」

问：「贫贱，如何是不当得而得之？」曰：「小人放僻邪侈，自当得贫贱。君子履仁行义，疑不当得贫贱，然却得贫贱，这也只得安而受之，不可说我不当得贫贱，而必欲求脱去也。今人大率于利，虽不当得，亦泯默受之；有害，则必以为不当得，而求去之矣。君子则于富贵之来，须是审而处之；于贫贱，则不问当得与不当得，但当安而受之，不求去也。」问：「此二节语，犹云『怨有不雠，而德无不报』之意否？」曰：「然。盖于富贵则有所不处，于贫贱则必受之而不辞也。」

问：「『不以其道得之不去也』，『去』字或读作上声，可否？」曰：「自家离去之『去』，去声读；除去之『去』，上声读。此章只是去声。」

「君子去仁」之「去」只音去声。如「孟子去齐」之「去」，我元有而自离去之也。若作上声，则是除却。明作录云：「是除却了，非也。」

「富与贵，贫与贱」一章。某曰：「学者须是从富贵贫贱处判断得下，方有用工处。」先生喜曰：「这里看得分晓，须要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈觉分晓。」又问：「『恶不仁者』，直是如此峻洁！