朱子语类

体之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一国也是仁，仁及天下也是仁。只是仁及一家者是仁之小者，仁及天下者是仁之大者。如孔子称管仲之仁，亦是仁，只是仁之功。」复问：「上是大，下是小？」曰：「只是高低。」又曰：「这个是兼爱而言，如『博施济众』，及后面说手足贯通处。」复问贯通处。曰：「才被私意截了，仁之理便不行。」集注。

问仁通上下而言。曰：「有圣人之仁，有贤人之仁。仁如酒好，圣如酒熟。」问：「仁是全体，如『日月至焉』乃是偏。」曰：「当其至时，亦备。」问：「孟武伯问三子，却说其才，何意？」曰：「只为未仁。」问：「管仲仁之功如何？」曰：「匡天下亦仁者之事。如赵韩王一言，至今天下安。谓韩王为仁则不可，然其所作乃仁者之功。」

子上问：「仁通上下，如何？」曰：「仁就处心处说。一事上处心如此，亦是仁。商三仁未必到圣人处，然就这处亦谓之仁。『博施济众』，何止于仁！必圣人能之，然尧舜尚自有限量，做不得。仁者诚是不解做得此处，病在求之太远。『己欲立而立人，己欲达而达人』，只教他从近处做。」

问：「仁通上下，如何？」曰：「圣是地位，仁是德。」问：「如此，则一事上仁，亦可谓之仁，此之谓『通上下』。其与全体之仁，无乃不相似？」曰：「此一事纯于仁，故可谓之仁。殷有三仁，亦未见其全体。只是于去就之际，纯乎天理，故夫子许之。」

问：「仁通上下而言，圣造其极而言否？」曰：「仁或是一事仁，或是一处仁。仁者如水，有一杯水，有一溪水，有一江水。圣便是大海水。」

「仁者己欲立而立人」一章，某当初也只做一统看。后来看上面说『夫仁者』，下面说『可谓仁之方』，却相反，方分作两段说。

或问：「『博施济众』一段，程子作一统说，先生作二段，如何？」曰：「某之说，非异于程子，盖程子之说足以包某之说。程子之说如大屋一般，某之说如在大屋之下，分别厅堂房室一般，初无异也。公且道子贡所问，是大小大气象！圣人却只如此说了。如是为仁必须『博施济众』，便使『中天下而立，定四海之民』如尧舜，也做不得，何况荜门圭窦之士！圣人所以提起『夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人』，正指仁之本体。盖己欲立，则思处置他人也立；己欲达，则思处置他人也达。放开眼目，推广心胸，此是甚气象！如此，安得不谓仁之本体！若『能近取譬』者以我之欲立，而知人之亦欲立；以己之欲达，而知人之亦欲达，如此，则止谓之仁之方而已。此为仁则同，但『己欲立而立人，欲达而达人』，是已到底；能取譬，是未到底，其次第如此。彼子贡所问，是就事上说，却不就心上说。龟山云：『虽「博施济众」，也须自此始。』某甚善其说。」先生曰：「又某所说过底，要诸公有所省发，则不枉了。若只恁地听过，则无益也。」朋录云：「说许多话，晓得底自晓得。不晓得底，是某自说话了。」久之，云：「如释氏说如标月指，月虽不在指上，亦欲随指见月，须恁地始得。」久之，云：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」又云：「天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」久之，又曰：「昔有人问话于一僧，僧指面前花示之，曰：『是甚么？』其人云：『花也。』僧云：『吾无隐乎尔。』此不是他无见处，但见说得来粗了。孔子所谓『吾无隐乎尔』者，居乡党，便恂恂；在宗庙朝廷，便便便唯谨；与上大夫言，便誾誾；与下大夫言，便侃侃，自有许多实事可见。」又曰：「程子说：『庄子说道体，尽有妙处，如云「在谷满谷，在坑满坑」。不是他无见处，只是说得来作怪。』大抵庄老见得些影，便将来作弄矜诧。」又曰：「『黄帝问于广成子』云云，『吾欲官阴阳以遂群生』。东坡注云云。是则是有此理，如何便到这田地！」久之，又云：「昔在一山上坐看潮来，凡溪涧小港中水，皆如生蛇走入，无不通透，甚好看！识得时，便是一贯底道理。」又曰：「『日月有明，容光必照焉』，如日月，虽些小孔窍，无不照见。此好识取。」赐录云：「问：『博施济众，程子全做仁之体，先生却就上面分别个体用，便有用力处。』曰：『某说非破程子之说，程子之说却兼得某说。程说似浑沦一个屋子，某说如屋下分间架尔。仁之方，不是仁之体，还是什么物事！今且看子贡之言，与夫子之言如何地。』」余同而略。

林闻一问「博施济众」章。曰：「『博施济众』，无下手处，夫子故与之言仁。『夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人』，是能以己之所欲立者而立他人，以己之所欲达者而达他人，其所为出于自然，此乃是仁之体。『能近取譬』者，近取诸身，知己之欲立欲达，则亦当知人之欲立欲达，是乃求仁之方也。伊川全举此四句而结之曰：『欲令如是观仁，可以得仁之体。』亦可以如此说，与某之说初不相碍。譬之于水，江海是水，一勺亦是水。程先生之说譬之一片大屋，某却是就下面分出厅堂房室，其实一也。」又云：「子贡所问，以事功而言，于本体初无干涉，故圣人举此心之全体大用以告之。以己之欲立者立人，以己之欲达者达人，以己及物，无些私意。如尧之『克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍』，以至于『钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时』，道理都拥出来。」又曰：「如周礼一书，周公所以立下许多条贯，皆是广大心中流出。某自十五六时，闻人说这道理，知道如此好，但今日方识得。如前日见人说盐咸。今日食之，方知是咸；说糖甜，今日食之，方知是甜。」

问：「『己欲立而立人，己欲达而达人』，所谓『以己及人』；『能近取譬』，『近取诸身』，『己所不欲，勿施于人』，所谓『推己及人』，如何？」曰：「夫子分明说『夫仁者』，则是言仁之道如此；『可谓仁之方也已』，则是言求仁当如此。若以为滚说，则既曰『夫仁者』矣，不当以『可谓仁之方』结之也。」又问：「程子说：『仁至难言』，至『欲令如是观仁，可以得仁之体』一段，却是滚说。」曰：「程子虽不曾分说，然其意亦无害。大抵『己欲立而立人，己欲达而达人』，是自然工夫。至于『能近取譬』，则是着力处，所以不同。」

问：「『己欲立而立人，己欲达而达人』，注云：『于此可以得仁之体。』是此处见得人与己相关甚切，便是生意相贯处否？」曰：「亦是。只无私意，理便流通。然此处也是己对人说，便恁地。若只就自己说，此又使不得，盖此是仁之发出处。若未发之前，只一念之私，便不是仁。」

问：「遗书中取医家言仁。又一段云：『医家以不识痛痒为不仁。』又以不知觉、不认义理为不仁，又却从知觉上说。」曰：「觉是觉于理。」问：「与上蔡说同异？」曰：「异。上蔡说觉，纔见此心耳。」问：「南轩云：『上蔡说觉，与佛家不同。』如何？」曰：「上蔡云：『自此心中流出。』与佛亦不大段异。今说知痛痒，能知觉，皆好。只是说得第二节，说得用。须当看，如何识痛痒？血脉从何而出？知觉从何而至？」某云：「若不究见原本，却是不见理，只说得」曰：「然。伊川言谷种之性一段，最好。」

「明道云：『认得为己，何所不至！』认得个什么？夫仁者，己欲立，便立人；己欲达，便达人，此即仁之体也。『能近取譬』，则是推己之恕，故曰『可谓仁之方』。『夫仁者』与『可谓仁之方』正相对说。」明道云：「欲令如是观仁，可以得仁之体。」先生再三举似，曰：「这处极好看仁。」又曰：「『博施济众』，固仁之极功，譬如东大洋海同是水。但不必以东大洋海之水方为水，只瓶中倾出来底，亦便是水。『博施济众』固是仁，但那见孺子将入井时有怵惕恻隐之心，亦便是仁。此处最好看。」

林安卿问：「『仁者以天地万物为一体』，此即人物初生时验之可见。人物均受天地之气而生，所以同一体，如人兄弟异形而皆出父母胞胎，所以皆当爱。故推老老之心，则及人之老；推幼幼之心，则及人之幼。惟仁者其心公溥，实见此理，故能以天地万物为一体否？」曰：「不须问他从初时，只今便是一体。若必用从初说起，则煞费思量矣。犹之水然，江河池沼沟渠，皆是此水。如以两碗盛得水来，不必教去寻讨这一碗是那里酌来，那一碗是那里酌来。既都是水，便是同体，更何待寻问所从来。如昨夜庄仲说人与万物均受此气，均得此理，所以皆当爱，便是不如此。『爱』字不在同体上说，自不属同体事。他那物事自是爱。这个是说那无所不爱了，方能得同体。若爱，则是自然爱，不是同体了方爱。惟其同体，所以无所不爱。所以爱者，以其有此心也；所以无所不爱者，以其同体也。」

问：「明道曰『医书以手足痿痹为不仁』云云，『可以得仁之体』。又曰：『「能近取譬」，反身之谓也。』又曰：『「博施济众」，非圣人不能，何干仁事！故特曰夫仁者立人达人，「能近取譬，可谓仁之方也已」。使人求之自反，便见得也。虽然，圣人岂不尽仁？然教人不得如此指杀。』或问『尧舜其犹病诸』。伊川曰：『圣人之心，何时而已？』又曰：『圣乃仁之成德。谓仁为圣，譬如雕木为龙。木乃仁也，龙乃圣也，指木为龙，可乎！故「博施济众」，乃圣人之事。举仁而言之，则「能近取譬」是也。』谢氏曰：『「博施济众」，亦仁之功用。然仁之名，不于此得也。子贡直以圣为仁，则非特不识仁，并与圣而不识。故夫子语之曰：「必也圣乎！」又举仁之方也。「己欲立而立人，己欲达而达人」，亦非仁也，仁之方所而已。知方所，斯可以知仁。犹观「天地变化，草木蕃」，斯可以知天地之心矣。』第二十九章凡八说，明道五说。伊川十七说。今从明道伊川。谢氏之说大意与第一说同，故不录。明道第五说与伊川第二第十三说，皆以恕为仁之方，大意皆正，但非解本文，故不录。伊川第一说曰：『惟圣人能尽仁道，然仁可通上下而言。故曰何事于仁！必也圣乎！』又第五说曰：『圣则无小大，至于仁则兼上下小大而言之。』又第八说曰：『孔子见子贡问得来事大，故曰何止于仁！必也圣乎！盖仁可以通上下言之，圣则其极也。』又第十二说曰：『博施而能济众，固仁也，而仁不足以尽之，故曰必也圣乎！』又第十四说曰：『仁在事，不可以为圣。』此五说，皆以『何事于仁』作『何止于仁』，故以仁为有小大上下。若既是有小大上下，则以此章为子贡指其大与上者问之，亦可也，又何以答之曰『何事于仁』乎？若圣人以仁为未足以尽『博施济众』，则下又当别有说。今乃论为仁之方，恐上下意不贯。伊川五说，只说得到『其犹病诸』处住，则下文论仁之方不相接，不如木龙之说，却与明道之意合。明道以『何事于仁』只作『何干仁事』，则下文仁之方自相贯，又『功用』字分明。伊川第三说、第四说、第五、第六说、第十五说，皆推说『博施济众犹病』，即圣人之心何时而已之意，故不录。伊川第九、第十一说，皆论仁之方，与谢氏方所之说相类。此章，圣人恐子贡便指作仁看，故但以为若能由此而求之，乃可以知仁，故曰『仁之方』。伊川第十七说乃统说『仁』字大意，与明道第一说同，故不录。横渠曰：『必圣人之才能弘其道。』恐本文无能弘其道之意。范氏曰：『以大为小。』是以仁为小，圣为大也，恐未稳。余说亦宽。吕氏以博施为仁，济众为圣，未当。杨氏之说亦正，但谓『仁者何事于博施济众』，又恐太则明道所谓『教人不得如此指杀』者，但以仁、圣须分说，方见仁之体，非以仁无与于圣也。尹氏与伊川余说同，故不辨。」曰：「『何事于仁』，何止于仁也。『必也圣乎，尧舜其犹病诸』。此两句相连读，言虽圣人亦有所不能也。『己欲立而立人，己欲达而达人』，仁也；『能近取譬』，恕也。」集义。

问：「程子曰：『谓仁为圣，譬犹雕木为龙。木乃仁也，龙乃圣也，指木为龙，可乎！』比喻如何？」曰：「亦有理。木可雕为龙，亦可雕而为狗，此仁所以可通上下而言者也。龙乃物之贵者，犹圣人为人伦之至也。」

朱子语类卷第三十四

论语十六

述而篇

述而不作章

徐兄问：「『述而不作』，是制作之『作』乎？」曰：「是。孔子未尝作一事，如删诗，定书，皆是因诗书而删定。」又问：「圣人不得时得位，只如此。圣人得时得位时，更有制作否？」曰：「看圣人告颜子四代礼乐，只是恁地，恐不大段更有制作。亦因四代有此礼乐，而因革之，亦未是作处。」又问：「如何『作春秋』？恐是作否？」曰：「『其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。』看来是写出鲁史，中间微有更改尔。某尝谓春秋难看，平生所以不敢说着。如何知得上面那个是鲁史旧文，那个是夫子改底字？若不改时，便只依鲁史，如何更作春秋做甚？」先生徐云：「『知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』又公羊谷梁传云：『其辞，则丘有罪焉耳。』这是多少担负！想亦不能不是作，不知是如何。」贺孙录，意同。

蜚卿问「信而好古」。曰：「既信古，又好古。今人多是信而不好，或好而不信。如好之者，则曰：『他也且恁地说。』信之者虽知是有个理恁地，毕竟多欠了个笃好底意思。」

行夫问「述而不作」章。曰：「虽说道其功倍于作者，论来不知所谓删者，果是有删否。要之，当时史官收诗时，已各有编次，但到孔子时已经散失，故孔子重新整理一番，未见得删与不删。如云：『吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。』云『各得其所』，则是还其旧位。」集注。

默而识之章

宜久问「默而识之」章。曰：「此虽非圣人极致，然岂易能？『默而识之』，若不是必与理契，念念不忘者不能。『学不厌』，如人之为学有些小间断时，便是厌。『教不倦』，如以他人之事为不切于己，便是倦。今学者须是将此三句时时省察，我还能默识否？我学还不厌否？我教还不倦否？如此乃好。」

「默而识之」，至「诲人不倦」，是三虽非圣人之极致，在学者亦难。如平时讲贯，方能记得。或因人提撕，方能存得。若「默而识之」，乃不言而存诸心，非心与理契，安能如此！「学不厌」，在学者久亦易厌。视人与己若无干涉，诲之安能不倦！此三者亦须是心无间断，方能如此。

问「默而识之」。曰：「是得之于心，自不能忘了，非是听得人说后记得。」

问「默而识之」。曰：「如颜子『得一善则拳拳服膺而弗失』，犹是执捉住。这个却是『闻一善言，见一善行』，便如己有而弗失矣。」

「默而识之」者，默不言也，不言而此物常在也。今人但说着时在，不说时不在。「非礼勿视」，要和根株取，不是只禁你不看。听、言、动皆然。

郑问「何有于我哉」。曰：「此语难说。圣人是自谦，言我不曾有此数者。圣人常有慊然不足之意。众人虽见他是仁之至熟，义之至精，它只管自见得有欠阙处。」

读「默而识之」章，曰：「此必因人称圣人有此，圣人以谦辞答之。后来记者却失上面一节，只做圣人自话记了。『默而识之』，便是得之于心；『学不厌』，便是更加讲贯；『诲不倦』，便是施于人也。」

问：「『何有于我哉』，恐是圣人自省之辞。盖圣人以盛德之至，犹恐其无诸己而自省如此，亦谦己以勉人之意。」曰：「此等处须有上一截话。恐是或有人说夫子如何，故夫子因有此言。如达巷党人所言如此，故夫子曰：『吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。』今此章却只是记录夫子之语耳。如曰：『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。』亦必因门人疑谓有不尽与他说者，故夫子因有是言也。」

德之不修章

或问此章。曰：「须实见得是如何？德是甚么物事？如何唤做修？如何唤做不修？人而无欲害人之心，这是德，得之于吾心也。然害人之心，或有时而萌者，是不能修者也。德者，道理得于吾心之谓；修者，言好修治之之谓，更须自体之。须把这许多说话做自家身上说，不是为别人说。」问：「『徙义』与『改不善』两句，意似合掌。」曰：「圣人做两项说在。试剖析令分明：徙义，是做这件事未甚合宜，或见人说，见人做得恰好，自家迁在合宜处；不善，便是全然不是，这须重新改换方得。」

叔器问：「『德之不修』，可以包下三句否？」曰：「若恁地，夫子但说一句便了，何用更说四句？徙义改过，略似修德里面事，然也别是个头项。讲学自是讲学，修德自是修德。如致知、格物是讲学，诚意、正心、修身是修德；博学、审问、慎思、明辨是讲学，笃行是修德。若徙义、改不善，如何地分？」叔器未及对。曰：「不善，是自家做得淫邪非僻底事。徙义，是虽无过恶，然做得未恰好，便是不合义。若闻人说如何方是恰好，便当徙而从之。圣人说这几句，浅深轻重尽在里面。『闻义不能徙』底罪小，『不善不能改』底罪大。但圣人不分细大，都说在里面，学者皆当着工夫。」

此四句，修德是本。为要修德，故去讲学。下面徙义、改过，即修德之目也。

行父问：「先知德不可不修，方知学不可不讲。能讲学，方能徙义；能徙义，方能改不善。如此看，如何？」曰：「修德是本。修德，恰似说『入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁』。学不可不讲，恰似说『行有余力，则以学文』。」或问徙义、改不善之别。曰：「徙义不是说元初做不是。元初本心自是好，但做得错了，做得不合宜，如所谓『皆以善为之，而不知其义』。才移教合义理，便是全好。若不善，则是元初便做得不是，须都改了方得。徙义是过失，不善是罪犯。」恪录别出。

行父问「德之不修」一段。曰：「须先理会孝弟忠信等事，有个地位，然后就这里讲学。『闻义不能徙』，这一件事已是好事，但做得不合义。见那人说如此方是义，便移此之不义，以从彼之义。不善，则已是私意了。上面是过失，下面是故犯。」

「德之不修」，如有害人之心，则仁之德不修；有穿窬之心，则义之德不修。仁之德修，则所言无不仁之言，所行无不仁之行；义之德修，则所言无不义之言，所行无不义之行。渊录云：「实得仁于心，则发出来为仁之言，做出来为仁之行；实得义于心，则发出来为义之言，做出来为义之行。」「闻义不能徙，不善不能改」，二句虽似合掌，却有轻重浅深。闻义者，尚非有过，但不能徙义耳。至于不善，则是有过而不能改，其为害大矣！植。南升录别出。

「德之不修」，如无害人之心，则仁之德修；无穿窬之心，则义之德修。「闻义不能徙」，是见得自家事未合宜，及闻合宜事，便徙而就之。不善，则是有过恶了。如此说，方不合掌。南升。

或问「德之不修」一章。曰：「迁善、改过，是修德中紧要事。盖只修德而不迁善、改过，亦不能得长进。」又曰：「迁善、改过是两项，不是说改其过而迁于善。迁善便是有六七分是，二三分不是。自家却见得那二三分是处，即迁而就之，要教十分是着。改过则是十分不好，全然要改。此迁善、改过之别。如通书中云：『君子干干不息于诚。』便是修德底事。下面便是接说迁善、改过底事，意正相类。」

立之问此章。曰：「德是理之既得于吾心者，便已是我有底物事了。更须日日磨砻，勿令间断，始得。徙义与改不善，一似合掌。然须着与他分别，盖义是事之宜处。我做这一件事，觉得未甚合宜，便着徙令合宜，此却未见得有不善处。至不善，便是有过恶，须着速改，始得。此所以有轻重之别。」又问：「此四句若要连续看，如何？」曰：「才要连续，便是说文字，不是要着实做工夫。若着实做工夫，便一句自是一句。」

李问此章。曰：「此四句是四件事，不可一滚说了。下面两句，粗看只是一件事一般，然此两句自有轻重。盖『见义不能徙』，此只是些子未合宜处，便当徙而从宜。『不善不能改』，则大段已是过恶底事，便当改了。此一句较重。」

读「德之不修」章，曰：「此自是四句。若要合说，便是德须着修于己，讲学便更进其德。到徙义、改过，始是见之于行事，须时时要点检。如此说，却相连续也。」

问：「『闻义不能徙，不善不能改。』先生云有轻重，其意如何？」曰：「义，宜也。事须要合宜。不能徙，未为不是，却不合宜。那不善底却重，须便打并了。」叔重云：「『闻义不能徙』较轻。」曰：「那个大体却无邪恶。」又曰：「『闻义不能徙』，较密于『不善不能改』；『不善不能改』，较重于『闻义不能徙』。」

「德之不修」至「是吾忧也」，这虽是圣人以此教人，然「学不厌」之意多见于此。使有一毫自以为圣，任其自尔，则虽圣而失其圣矣。