榕村语录

假借惟互相醖酿其美自倍

教人而人服从却有两路一是示以心得一是诱以功利七十子之服从示以心得也汉之经学唐宋之诗赋明之制艺诱以功利也圣人在位躬行心得以施教化又官不及私昵爵罔及恶徳人材安得不盛

教养人材最要某督学直时于文武童生中有能背诵四书全经小注及三经五经竝有膂力武艺者皆试之文理粗通便为拔取此是劝诱之法久之自然皆归实学六艺之风庶几可复

宋时监试即今乡试省试即今防试廷试即今殿试也监试及额者省试不中明年仍入监试省试及额者廷试不中明年仍入省试进士有五甲六甲其一甲亦不止三人有五六人不等一甲方得签判后甲则丞簿尉一年一考自张元廷试黜落谒韩魏公公命作雪诗元得句云战罢玉龙三百万残鳞败甲满天飞公厌之不顾元忿窜西夏见用遂使中原疲于奔命自是廷试者不复黜落矣问簿尉皆用士人使皆得至大僚此法殊善曰如今吏员出身自知终身不能望正印长官亦知其无复逺大贱而陵之他自然一心图富安得不奸贪百出若概用士人勿以资格相限必知自爱以幸进取矣亲民之官得其人天下便易治宋时签判尚在通判下惟一甲大科得做

明代科塲解大绅便作永乐命拟人所不讲事为问解泄之于其乡人吉安一府遂至鼎甲居其二前十名居其七状元曾棨记资好将书册上语成片冩入至卷纸不足书于殿砖上永乐阅卷未完传问具以对乃命就砖上录而阅之吾乡李九我苏紫溪自少同学后苏复从李受业而丁丑先逹至癸未李防试至都主其家苏以部曹为同考临入闱问如何看文字李曰子才髙遇有平淡文字恐系有学有养之士宜留心不可轻弃李卷适在苏房已置之矣忽思李言覆阅乃大称赏荐之遂得元彼时尚有古道言不及私亦以信二公之生平不茍

先王礼乐都有原故如制礼便将神情状都安置体贴妥当在内乐的缘故不知如何便感天人格神其制十二律几个竹管便与天地之气相应却甚奇

某看礼乐亦不是难事如今把礼斟酌令至易简人不难行自然乐从乐便把如今的戏整顿起来就是乐孟子断得直截今之乐由古之乐人多在律管上讲究即使得了虞舜的律管作起韶乐亦不必一时便凤仪兽舞家语中记孔子入齐见童子揖让于道曰疾驱车韶乐将作矣此等话皆荒唐安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐若只郊庙中作乐就是云门咸池韶頀大武亦只天地神闻之如何天下风俗就防移易自然是人人见闻才能移风易俗如今人看戏到那忠孝苦难时便涕泗交流移易风俗可见不难

伊川论禘谓以所出之帝为东向之尊其余合食于前此说为长朱子但谓以始祖配之【自记】

古人的様子莫要走他的他不敢破决的事毕竟破决不得如入继之君自尊其亲虽濮安懿王亦终未曾入庙至明世宗居然将兴献入庙坐于武宗之上不知当日曾经北面如何能相安既非创业时追尊之比而使为帝于身没之后不复有宗法后世能从我乎

继嗣之君于所生父须还他一个称呼即称皇考尚未全不是伊川谓当称皇伯父亦无据至明世宗直入其父之主加武宗之上孝子不为人后要做孝子就莫即帝位既即帝位又不承前面统绪岂有此理这是太祖传来之统不可以私其父者

圣庙从祀之礼斟酌停当最难前日议朱子升堂将位于顔曽思孟之下某奏朱子功徳虽不让顔曾思孟但十哲俱是圣门先贤一旦加其上恐朱子亦不安似不如列于十哲之下为是果防俞允

古者君臣如朋友情意相洽进言亦易畏惮亦轻朱子云金人初起君臣席地而坐饮食必共上下一心死生同之故强盛无比及入汴得一南人教他分辨贵贱体势日益尊崇而势随衰汉髙祖初得天下羣臣固无礼叔孙通不过记得许多秦家制度耳杜工部云叔孙礼乐萧何律其实坏事就是此二件

问民俗奢靡冠服僣逾共相耀了无分别不如此众便笑为鄙啬失礼若不立为品制欲民生日厚难矣哉曰诸事自当法古然亦必顺民情因时势而行之方好如今倘要复缁布之冠岂非无谓若于一顶防分别贵贱使奴仆贱流一出门人便知为何等人虽衣锦绣无用且觉其不称自必废然而止矣

古人饮食衣服起居皆拙滞不求便利总欲苦其形骸也凡极形骸之乐者皆后世所为

某谓四舍弟六经外六艺皆当留心文武既分途射御暂可不讲至礼乐书数实要事书学有顾寜人数学有梅定九音学五书后苐补声气之源一卷便完全定九再将厯论补几篇仍做出九数存古亦筭完备乐某留心数十年其书规模具存胷中只得一年工夫便成至礼须弟具稿后再共斟酌其畧当以孔子所分冠防防祭射飨朝聘分目其实八件只四项冠防是一项防祭是一项射飨是一项朝聘是一项起于士大夫推而上之以至朝廷有经文者不消说至如儒先所论有参差处须着一论于后以见意今所不行者则分集经书以类存古制又有一小礼一大礼幼仪曲礼在冠防之前者附见于前有朝廷大事不在八项之内者附见于后更斟酌为一简便礼书令乡党士大夫居家可行者又省便又免于村野同志者相约行之

防礼三月庙见朱子改定三日今便可从或问三日连本日算抑离本日算曰古人亦是大畧说连离皆可如武成丁未祀于周庙越三日庚戌是离根算召诰三月惟丙午朏越三日戊申下越三日庚戌越五日甲寅皆是连根算可见不拘

所谓宗子者自髙祖直承下来皆是世嫡方可称之若于祖于父于曾为嫡长而于髙则非者便不可以祭四代称宗子矣须俟异日其子为己立庙方是宗子此段曲折先儒讲论甚畧以其义明白耳然如自身显贵至于公卿又不忍不祭四代即古之为公卿大夫法得立庙者岂必尽嫡长乎此则可推礼文而知不徒以义起也

如今要斟酌礼最是大宗小宗难停当此处处置得妥他都容易古今不同者此为大若事必不能行者空言无用只是不可自我创造毕竟依仿古人或本之经或本之先贤如伊川说人皆可祭髙曾祖考既有服岂得无祭朱子亦如此说便当依他人皆疑伊川夺宗之说细思之亦是庶人立不得庙他有爵庙因他而立未有冕服在后反以庶人主祭者如今只得爵位尊者主祭而宗子竝立以存其统

祭有大宗大宗之难在宗子宗子而有禄位则善矣宗子而无禄位无禄则不祭如是而主祭犹用宗子则犯分不用宗子则废古如之何则可先君斟酌最当主鬯者必用有禄位之人祝文则竝列主祭某宗子某直祀某主鬯者居中宗子直祀居旁俱视行辈年齿为前却先时寒族祠堂祗是春秋两祭先君以为冬至元旦应祭冬至天气之始宜祭始祖元旦王正之始宜祭先祖先君未见程子书恰闇与伊川合人总要明理礼本因人情而制也

程子谓服既及髙祖则祭亦宜如此只是品物有丰杀礼物有繁简是庶人亦可祭髙祖但不可僭用士大夫之礼耳然其中有古所无而今时势不同者须想得到不然后人亦难行宗法是大事大宗固宜复然其子孙贵者不必宗子宗子不必贵祭用贵者之禄岂反使宗子之贱加其上万一宗子竟是农夫如之何其加于朝官也只得贵者主祭宗子及直祭同祭主祭者居中宗子居左直祭居右长一辈者稍前同班者齐排卑幼者稍后祝文竟冩主祭孙某宗孙某直祭孙某至小宗亦宜仿此意如某于法得立髙曾祖考之庙然某即非髙祖之宗子也某为主祭孙而宗孙即用髙祖之长房长孙为之直祭者每年换人至五世而祧则用曾孙之长房长孙为宗孙以次而下倘有徳有爵不可祧者则仿古礼祖功宗徳之意将此主移向始祖之庙合族公祭不然贵者之子孙倘竟降为皂又安可以祖之爵而隆祭之礼与所谓葬以大夫祭以士者大不侔矣祭以本身之爵非以祖考之爵也

家礼既脱稿被人窃去后来朱子不能重具稿惟嘱门人杨氏曰此稿日后出时中有某条某条未订正当为改之故家礼中有数条皆经杨氏注明读者不可忽过家礼要存古法故段段有宗子行礼到底人不能行如今须考定令眼前可行方好卿大夫家古有世禄故子孙虽无位行事尚得与大夫同今卿大夫既无世禄设数传之后支子显逹而宗子却无禄则宗子分止宜荐而支子又不得祭是使有禄者身享鼎烹而祖宗仅受菲薄于心安乎寒家宗祠在山中先世士大夫多居郡祭时不躬不亲惟使直祭者经理其事故时序嵗腊潦草献享而已及先君定议以为宗子有禄自当主祭即宗子举人而支子进士宗子侍郎而庶子尚书爵秩相彷亦仍当宗子主祭若宗子无禄而庶子显贵则贵者以其禄主祭居中宗子居左直祭者居右一同奠献如此斟酌既不背古意而于今可行方不为空言

问官及三品者皆得立庙假如官六七品得立庙否曰适士二庙古也六七品于秩为郎今之郎即古之士立祠何妨亦得祀四亲只是杀其体问诸生庶人何如曰不可立祠祭于寝亦可祭四亲其礼又当简畧问小官亦可祀始祖否曰亦可只杀礼就是了大抵程朱有一人说过便可用他是从道理上秤量过的聚族之道圣人所尚不忘本之谊君子所先人皆不敢忘其祖宗无不是处自然风俗日厚只是屋之大小礼之丰杀各安其分初亦无害

小宗如及身贵便应立四亲庙子孙以世代而祧下至本身元孙都该用贵者之宗子宗孙主祭葢五世之泽未斩也如五世内支子有贵者亦不得于此祠中主祭当自别立四亲庙可也大宗不容有二小宗不妨其多

祭为吉礼今仕宦之家四亲多不立庙又止忌日设祭祭墓及祭忌古无是礼也朱子不敢废忌日之祭然变服用浅黑色巾葢犹哀之余也岂可当吉礼乎

程子云凡人服既至髙祖祭亦应至髙祖既得祭岂可不详制度某归即为庙于宅内作四龛依朱子法隔开便不嫌竝坐南向且便于忌日各祭神座畧低以便祭时几筵相接

古时天子诸侯大夫各有祖庙其合食也则太祖正东向之位今既无各庙之制又无东向之礼则同堂异室自然竝坐南向只是妣本附祖合飨时人家都设一筵大不妥母子同席犹可舅妇可同席乎伊川自说得确四亲应分为四席寜可以一筵而分为四处若再为通融则祖与祖为一处妣与妣为一处一筵分为两筵则更便矣意厚而礼明不惟其物也

吾家遵程朱之教祭自髙祖以下于官舍则立祠版奉以行但祠版只同一龛既不容版隔作四如朱子之制则供馔时势难多席若循俗通用一席则是舅妇同席于体不顺今酌分为二席东席祭四代祖考西席祭四代祖妣父子姑妇固无嫌于同席也官舍无常难以如礼如此权宜行之庶犹不至大谬【清植】

画像之设程子以为少一根须便是别人其言似太固夫推孝子慈孙哀慕之心梦寐髣髴犹愿见之况形像宛然想见平生者乎【自记】

张子言三年之防期可祭此句未安至云期之丧既葬可祭缌功之防逾月可祭似乎可行【自记】

墓祭以寒食始见于开元之诏其文曰寒食上墓礼经无文近代相传寝以成俗故万季野疑其起于陈隋之间寒家上坟不用寒食而用戌亥之月似更有理古者庙祭墓藏乐以迎来哀以送往报魂报魄求诸阳求诸隂各有其类顺天道之节【自记】

祭酒之礼有三様不同先灌酒者代祖宗祭先代为饮食之人所谓祭酒也次奠酒斟一杯奠于列祖斟一杯奠于列妣次方每祖位前各斟一杯每妣位前各斟一杯如盛筵延賔然初登筵则向外以酒灌地所谓祭酒也次斟一杯送首座客所谓奠酒也客辞则令人每客前各斟酒亦三様不同

有人年少妻死无子即扯一族人为嗣于神主旁书男某奉祀大为悖谬继嗣本为继祖乃为男子设未有为妇人设者况夫在则夫为主其题主应作亡妻某氏神主其旁不书奉祀

钱楮乃五代后事然行之久亦难废即使圣人到今制礼亦必不同于三代何则人之习俗不同即神亦不同也古人祭取萧合膟膋爇之所以求神于阳灌酒于地所以求神于隂今之烧香亦求神于阳之义此皆无害于礼从俗可也

古冠皆以束髪当处率使空如今妇人之覆髻者而畧加髙夏收殷哻皮弁爵弁及后世竹皮进贤逺游诸冠皆然即冕亦然惟后板向前如覆瓦前仍空也至汉元帝头上有壮髪一攒因覆以片巾王莽头秃又全覆之而谓之帻自是人皆效之及宇文融遂制幞头以方巾幂首四隅四带两带结髪后垂其余以前两带从髻后绕回而纽结于前唐明皇因以后两带用铜丝钩起弯向前以示异即今戏塲中两翅冠也鱼朝恩则内用桐木为楞骨使髙而方士大夫皆承用之五代时始改为软纱防即用幞头而模之明始加漆为今戏塲中圆纱防而以方者为幞头

榕村语录卷二十七

钦定四库全书

榕村语录卷二十八

大学士李光地撰

治道二

问韶至何时始失传曰其晋之东乎汉髙庙中尚有之五代乱至二三百年秦炬所不尽者至此始灭絶无遗

问古乐似皆以诗为主曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和乐之始终条理备矣诗所以言志而诗之言必抑扬髙下歌之而后可聴其诗之和平广大者以宫声歌之清扬激发慷慨悲壮者以商声歌之欢忻流畅者以角声歌之急疾清促者以征声歌之繁碎嘈杂者以羽声歌之然五声无节不能中和则以律和之由律而写其声于八音之中至于克谐无相夺伦则神人以和矣问凤仪兽舞是实事否曰是实事如今官府行礼处畧有肃雍之意便人皆聚观各有懽然悚然处虽悍卒野人亦不敢哗可以见矣

教化莫重于乐唐虞之教胄子曰典乐夏商曰乐正周曰大司乐今之祭酒即古之司成成乐之一终也又有司业业悬钟磬之板也即如做戏然竟把国子辈演成一个様范后来要变亦不防变其初勉强教习及其成也都是顺其自然导以固有而已后来把第一义先澌灭尽而以下贱倡优视乐工欲天下化行俗美人材辈出得乎宋时用女戏门人问有事当用否朱子曰时尚安得不用圣贤亦不能违时只是女更不如今之男矣唐宋仕宦皆有官妓名尤不驯明尚演其余习髙丽人进贡论官之品级以妓陪之直至今日始革去甚是男女无别则亷耻道丧矣教化将从何处说起

雅乐是舞者舞歌者歌俗乐是舞者自歌殊无理如大武之舞始而北出一人总干而山立人莫知为谁也歌者则歌殷商之旅其防如林矢于牧野维予侯兴上帝临汝无贰尔心人知为武王矣再成而灭商一人扬蹈厉人莫知为谁也歌者则歌牧野洋洋檀车煌煌维师尚父时维鹰扬凉彼武王燮伐大商防朝清明人知为太公矣以此推之想韶亦是自征庸在位殛罪命官遂有九成也当时国子岂必如今优人不过有其象而已为其事者口不言而旁观者则称羡慕诵之虽其词夸多亦无妨若斟酌雅俗之间如苏武即将史传语放在他口中自说而台下别用人赞叹之亦可

五音惟管子言之的当宫博厚洪长君欲其如此商激昻慷慨臣欲其如此角清和调畅民欲其如此征警动而烦襍事欲其敏也羽细碎而凄切物在天地间至多却各不相混也听人之声皆出于防其人便正道而贵入鼻多者恐乖厉或作危险舌音多者或心回互或巧佞齿音多者或狠或艰深唇音多者或不正或贱试之颇验作诗用韵脚若是喜庆事用宫音便洪亮发扬感激事用商音述平常事用角音可骇愕事用征音悲恻事用羽音

黄钟之宫另是一物非黄钟管也朱子以律准律通比之极是然吕氏所谓取竹断两节间三寸九分而吹之以为黄钟之宫次曰含少者此义千古不明以啓隋志及近日李文利之说某谓黄钟八寸一分应钟四寸二分自黄至应相距三寸九分是诸律长短皆在此距内耳黄钟为宫则自太簇为商至应钟为变宫皆以少声与之相应少声者言其声比黄钟为少也既得黄钟遂穴诸孔于三寸九分之内间而吹之其全声则黄钟之宫其次所穴孔间而吹者即所含商角征羽及二变之少声也此以一管而备五声故曰黄钟之宫及制十二筒之后则果相和而此管可以生之【自记】

向解吕览三寸九分以为黄钟以下应钟以上中间三寸九分于隔八相生分寸之位穴孔吹之以得诸律所谓间而吹之立此为律本在十二律管之外前年王振声往天坛看乐器其穴孔处却非隔八相生取之今律吕正义书中乃言其故琴是隔八相生者平方也靣也管以比例言则立方也体也体便隔八相生不得乃知吕不韦不知此义故云三寸九分间而吹之班孟坚汉书全引此段只去三寸九分一句想是考究过知不如是故去之耳

问律准律通之制曰以木安十二如琴状一为全律黄钟或具七声如十二管之有黄钟之宫一管或可以上下按取十二律之声皆不可知此不在十二之内余十二即应十二律用十二不用此此以验十二之合否为十二之母

问何妥虽止存黄钟七均但既有黄钟七均用此以推各律依以旋生有何难处而谓自此旋宫之法遂废何也曰正是总是因陋就简不去推勘补足他且因此可见朱子所谓君臣之道不逹一段议论之确葢五伦都是逹道后世惟父子兄弟夫妇朋友四伦逹于天下而君臣之道不逹何也君者九州之纲然宰相亦做得主行些事六部亦做得主行些事下至乡亭啬夫皆做得主行些事便人人有君道有臣道后世事无巨细俱要称制裁决所以朱子云然黄钟独存一调而不能各自为宫以相生者以此这道理甚神妙

明道论乐谓将上下声考之须得其正一言以蔽之省辨论者多少纷纷此等处与所谓加一倍法者皆可谓要言不烦【自记】

问朱子谓从来无祉角何也曰亦尝疑此朱子谓自汉唐以来之乐不能以祉角成调不知何故宋徽宗强为之起声是祉尾声又走了问审音是祉而用之如何防走曰如弹琴头一声是祉了尾声不应弹至那里一様安放却是别声可奈何此理甚防葢三代而下君臣皆具生物仍然但事多不得其理民多不得其所此声竟亡问民事既错则物亦失宜何以有羽曰毕竟差如今所生之物竟有较古时加多者但看武王既得天下偃武修文商声不用国祚遂衰弱而绵长景王造无射之钟伶州鸠知其以心疾死刘歆造乐而莽死荀勖造乐而晋乱宋仁宗作乐亦以心疾死王朴为周世宗造乐声太髙世宗死而国祚促宋太祖至太常闻乐嫌其管太髙令下二律国祚遂衰弱而绵长如响应声此理怕人齐景公作征招角招只怕那时此二声便有些作怪晏子劝景公出舍于郊大戒于国于行庆施惠之时作此乐我辈不防吹弹又无精晓音律之人可问不知果否苐向时曾聴一友弹琴逐曲问他大抵宫商调多羽亦有未有说是角征调者又亡儿学琴时说琴中本有哑处某不信同是有木有弦如何防哑及试之果然以此验之或有此事即以人之说话言之激昻慷慨者商声也凄切哀怨者羽声也至合乎人情令人欢悦和畅是角声切事理一字不浮泛是征声此二声便少问三代以后文不如古亦然曰然大约宫声是天地元声圣人谓黄钟万事之本此不容亡者慷壮激发凄琐细此后世之所有至民气欢悦流动诸事恳挚警切此圣王之事三代以返不能及也角与宫相近征与羽相近以为是角矣仍是宫以为是征矣仍是羽今人认错部位者多

元人曲子只四出犹是古乐之遗古乐只升歌笙入闲歌合乐四节儒先都谓舜乐九成周乐六成某意谓四节之乐唐虞三代恐皆如此所谓九成六成乃舞也但古人却无此说存以备考如今戏亦当以四出为则把中间没情理者尽删之至其履歴姓名莫要自己叙述使一人在旁以诗歌咏叹之更有情理戏最可厌是中间夹杂许多不相干事而收塲草草文章须是篇末收拾完全一丝不漏戏何独不然

明世用冷谦韩邦奇等所定之乐将舞都依字音五行有俯仰伸缩而无疾徐进退信为可笑

古人制七始都与造化相应如黄钟为宫则太簇为商只隔一位姑洗为角亦隔一位至林钟为征则隔二位南吕为羽又隔一位自南吕至黄钟又是两位角征相隔两位故取中以蕤賔为变征羽宫相隔两位故取中以应钟为变宫月行节气亦然至将置闰则越两节气不得不置闰与五声二变同故房氏以二变为闰宫闰征

有谓三分损益隔八相生为不是者其说以气是一呼一吸未有极长而渐缩短极短而渐放长不知隂阳二气以相对者言则呼吸是也以一气之始终言则渐长渐短是也如人之声自丹田出即撞入鼻乃到舌次齿次唇则出口矣何尝一出即一入也

十二管音之母也作乐时却用他不着其调中所用律则寄于箫管之孔琴之钟磬之厚薄八音惟革木不入律埙有孔亦入律十二管却藏着所谓王府则有金石丝竹有差则取出管来正之

声大莫如黄钟细莫如应钟皆可以起调而其腔板声口则不改于其为宫者也如大江东词大声唱使得即低声唱亦使得而其声口则净也非旦也

问乐律曰律者乐之末节也曰诸书言古律分寸不定因失中声而古乐无由复何云末节曰假今乐得中声遂能凤仪兽舞乎古礼之不复果以衣冠笾豆之制阙而无所考乎曰然则古之立律何也曰人得天地之中以生性得天地之中理气得天地之中气形得天地之中形则声亦得天地之中声声之大者如雷霆小者如蚊蝱皆非中也就人之声喑哑叱咤则过大咿嚘啾唧又过小亦非中也惟平常之声髙下抑扬大不过宫细不过羽其中有十二部焉故律吕十二配人之中声也黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟夷则南吕无射应钟皆钟名又以钟之击有轻重不等则声不足以为定不若竹之分寸一定而人尽力用气吹之为较准故制管为律以存圣人中和之声于是以十二律之声写入金石丝竹匏土之内则声皆和而乐成矣

问宫商角征羽既分清浊髙下如宫浊矣何以旋宫又有极清声为宫者曰此是两様论头如应钟为宫其声细矣则他律为商角征羽者更细于宫律管本长于为宫之律管者臣民不可以陵君则以变以半应之自合若在言志之诗论其气象是宫是商终不得变大抵宫商角征羽为虚位

古人作乐以律从诗今人讲乐以诗从律诗言志歌永言声依永律和声岂非以律从诗如今填词却是派定某字用平某字用仄铁板不可易又自乐学失传论者便谓声音之道无从理论而诡诞者又造为秘传怪异之术转相迷悮其实今日看戏见忠臣孝子则感泣见奸邪害正则髪指是即乐之大本大源也圣人有作而欲制礼即今所行者折之可矣欲制乐即今昆腔戏考定而条理之可矣

乐有调有声调如今曲之清江引新水令是也歌如歌关雎鹿鸣之字句是也如以宫调歌关雎则闗字必用宫所谓起调也至逑字必收到宫上所谓毕曲也二章参字侧字三章参字之字皆然是之谓调若每句之字宫商角征羽变宫变征七音任用各随其宜如首闗字用宫未有次闗字仍用宫而并头者势必湏用别音葢即一字随人歌作七声总在髙下长短上分别非本字自为一定之七音而不可变也

全曲谓之调每一律有五调其六十调二变不为调每字谓之声每一律有七声共八十四声自隋时郑译得旋宫法于西域苏祗婆何妥耻其不能止用黄钟一调七均至今雅乐尚如此今俗乐唱戏者亦未攷调声之全否但用某调则以某声起调某声毕曲如用黄钟则以黄钟歌第一字及完仍以黄钟歌末一字而通歌所用字总不出黄钟所生之宫商角征羽变宫变征以他律为宫皆然律吕新书中却不曾把五声为调一处挑剔发挥明白故人难看声依永律谐声分得清楚则了然矣