经济文衡

须自见得已分上道理分明则异端自灭息耳

韩子于道见其大体规模极分晓但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生説西铭乃原道宗祖此言可以推其浅深也近似之説固应辩析以晓未悟然须自见得巳分上道理极分明然后可以任此责如其未然而欲以口舌较胜负恐徒啓纷竞之端而卒无益于道术之明晦也孟子论乡原乱徳之害而卒以君子反经为説此所谓上策莫如自治者况异端邪説日增月益其出无穷近世尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭息耳此学者所当勉而不可以外求者也

论圣贤言道之防

答呉仲玭

此段谓学者之求道当求之于日用躬行之实

盖道之体用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折之详细固当有以得之燕闲静一之中其味虽淡而实腴其防虽浅而实深矣然其所以求之有不难于求而难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致知而不在敬者而邵康节之告张子厚曰以君之材于吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来谕似于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新奇立意则或流于偏宕而辞气之间又觉其无温厚和平敛退笃实之意是固无论其説之是非而此数端者已可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未讲耶抑已讲之而用力有未至耶

论君子所贵道者三

答江徳功

此段谓日用之间莫非道君子所贵乎道者三

此章之防盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三亊而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正顔色则非色庄而能近信也其出辞气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养工夫至到之騐而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养工夫不至则动容貌不免暴慢正顔色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为治哉此乃圣门学问成已成物着实效騐故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也不可不察

论周子体用显微之説

答何叔京

此段专一发明理与象之义

体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归着且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐蹈于近日含糊之弊不可不察

论形而上下之义

答陆子静

此段谓道即为器之理

若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物若某愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白【此一条亦极分明切望略加思索便见愚言不为无理而其余亦可以类推矣】

经济文衡前集卷十一

钦定四库全书

经济文衡前集卷十二

宋　滕珙　撰

道学类

论儒释邪正之辩

甲申六月二十二日

答汪公尚书【应辰】

此段专谓近世言道学之失

大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超絶不歴阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽略厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽【盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事防破则此患亡矣之説可谓切中其病矣】理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之説益推而置诸防漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽【格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟絶险处也近世儒者语此似亦太髙矣】彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉【儒者为此学而自谓自悟者虽不可谓之懵然其察之亦甚不详者矣】又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度歳月而伥伥耳曷若致一吾学循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋略宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩积久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无逈然超絶不可及者而几微之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也】此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其説有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也【穷极幽深过也反伦悖理不及也】盖大本既立准则自明此孟子所以知言而诐淫邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不戒哉

论先有见处似禅説

汪公与先生书谓先有见处乃能造平易再以此答之

此段专论禅家之説不可不明辩

窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之説某有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积累濳心优柔厌饫久而渐有得焉则日见其高深逺大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近忽于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交渉其所自谓有得者适足以为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之际分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也

论学者进道之义

答吕东莱

此段谓学者当就整顿收敛处着力

承谕整顿收敛则入于着力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逢其原今亦当且就整顿收敛处着力但不可用意安排等即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等指准春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳

论道贵渐进之义

答林正夫【湜】

此段谓学者病在粗观彷佛便谓可以入道

盖尝闻之先生君子观浮图者仰首注视而髙谈不若俯首歴阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇髙钜丽之为美孰若入于其中者能使眞为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固己不遗余力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷佛而便谓吾己见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可悦而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳

论道之大无穷

答林择之【用中】

此段谓圣门进趋实地有多少工夫不可易言

太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文【云云】意可见也又既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自然意思广大规模开廓若未能如此便是未有所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之騐若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少工夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趋实地但苦惰废不能如人意尔

经济文衡前集卷十二

钦定四库全书

经济文衡前集卷十三

宋　滕珙　撰

性类

论儒释言性不同之义

答徐子融

此段谓释氏以虚空寂灭为性故不识性

释氏以虚空寂灭为宗故以识神为生死根本若吾儒之论则识神乃是心之妙用如何无得但以此言性则无相交涉耳又谓枯槁之物只是气质之性而无本然之性此语尤可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差葢由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又何从得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此防得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物便有此性即如来谕木焼为灰人隂为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也又如狭其性而遗之以下种种怪説尤为可笑今亦不暇细辩但请虚心静虑详味此説当自见得如防透即且放下就平易明白切实处玩索涵养使心地虚明久之须自见得不须如此信口信意驰骋空言无益于已而徒取易言之罪也

论人物同禀之义

答陈才卿

此段首谓人不可以知觉为性次谓天命之性亦人物之所同禀

前书所论方叔【姓陈】所説不同者只是渠以知觉为性此是大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认着此物而言耳本领既差自是不能得合今亦不须枉费言语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多説性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃可见耳才卿所谓中庸戒惧谨独二事甚善但首章之説性或通人物或专以人而言此亦当随语意防不当如此滞泥也葢天命之性虽人物所同禀然圣贤之言本以修为为主故且得言人而修为之功在我为切故又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义礼智然亦何缘见得不是仁义礼智此类亦是察之未精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处非是以人率性而为此道也

论孔孟言性之异

答宋深之

此段谓夫子杂乎气质而言孟子则专言其性之理

至于孔孟言性之异则其説又长未易以片言质然畧而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近葢以为不能无善恶之殊但未至如其所习之逺耳以理而言则上帝之降衷人心之秉彛初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其説详矣具在方册若今仓司所印遗书即程氏説而张氏之书则蜀中自有版本不知亦尝考之否某十四五时得两家之书读之至今四十余年但觉其义之深指之逺而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也

论韩子诸子言性之异

答林徳久

此段韩子説为性者五于诸子最为近理

某尝爱韩子説所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能无异在诸子中最为近理葢如吾儒之言则性之本体但只是仁义礼智之实如佛老之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦説性是个虚空底物包裹得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得他説得熟故如此不能无疑又才见説四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错防了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无着摸处故只可于用处防便省力耳

论未发已发之性

答严时亨【世文】

此段谓大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后

人生而静是未发时以上即是人物未生之时不可谓性一谓之性便是人生已后此理堕在形气之中不全是性之本体矣然其本体又未尝外此要人即此而见得其不杂于此者耳易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指己生之后虽曰己生然其本体初不相杂也

论告子言性之义

答严时亨

此段谓伊川隙中日光之论最为亲切学者须详味之

生之谓性一章论人与物性之异固由气禀之不同但究其所以然者却是因其气禀之不同而所赋之理因以有异所以孟子分别犬之性牛之性人之性有不同者而未尝言犬之气牛之气人之气不同也人之所以异于禽兽一章亦是如此若如所论则孟子之言为不当而告子白雪白羽白玉之白更无差别反为至论矣程先生有一处有隙中日光之论最为亲切更须详味于同中识其所异异中见其所同然后圣贤之言通贯反复都不相碍若只据一偏各説道理则互相逃闪终身间隔无复防通之时矣杞栁之性固可以为桮棬然须斫伐裁截矫揉而后可成故孟子言戕贼杞栁而后可以为桮棬也若杞栁可以为桮棬而楩楠不可为桮棬又是第二重道理与此元不相入不当引以为説也此等处须且虚心防他圣贤所説文义防意以求义理之所当乃为善学若如所论徒为纷扰不惟枉费思虑言语而反有害于穷理之实也

论感物而动之性

答胡广仲

此段谓人生之初未有感时便是浑然天理感物而动便是此理之发

人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白穏当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理定体如此耳

论生字便是气质之性

答王子合

此段谓説性须带着气质无能悬空説得性者

人生而静静者固是性然只有生字便带却气质了但生字已上又不容説葢此道理未有形见处故今才説性便须带着气质无能悬空説得性者继之者善本是説造化发育之功明道此处却是就人性发用处説如孟子所谓乃若其情则可以为善之类是也伊川所言极本穷原之性乃是对气质之性而言言其气质虽善恶不同然极本穷原而论之则性未尝不善也

论性善不与恶对之説

答胡广仲

此段谓之性善者乃所以别天理人欲之分

性善之善不与恶对此本山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又某之所疑者性命类

论天命人物之所同得

答张南轩

此书以天命皆人物之所同得以生但物隔于气人蔽于欲故圣贤教人正以修身以尽性至命

彪丈谓天命惟人得之而物无所与鄙意固己不能无疑今观所论则似又指禀生赋形以前为天命之全体而人物所受皆不得而与焉则某之所尤不晓也夫天命不已固人物之所同得以生者也然岂离乎人物之所受而别有全体哉观人物之生生不穷则天命之流行不己可见矣但其所乘之气有偏正纯驳之异是以禀而生者有人物贤否之不一物固隔于气而不能知众人亦蔽于欲而不能存是皆有以自絶于天而天命之不己者初亦未尝已也人能反身自求于日用之间存养体察以去其物欲之蔽则求仁得仁本心昭著天命流行之全体固不外乎此身矣故自昔圣贤不过使人尽其所以正心修身之道则仁在其中而性命之理得伊川先生所谓尽性至命必本于孝悌正谓此耳【遗书第十八卷一段论此甚详】夫岂以天命全体置诸被命受生之前四端五典之外而别为一术以求至乎彼哉葢仁也者心之道而人之所以尽性至命之枢要也今乃言圣人虽教人以仁而未尝不本性命以发之则是以仁为未足而又假性命之云以助之也且谓之大本则天下之理无出于此但自人而言非仁则无自而立故圣门之学以求仁为要者正所以立大本也今乃谓圣人言仁未尝不兼大本而言则是仁与大本各为一物以此兼彼而后可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳更幸细思之如有所得便中又望示教

论未发已发之善

答郭冲敏

此段谓善非有二但以其发与未发有不同耳

又云性善之善非善恶之善某窃谓极本穷原之善与善恶未流之善非有二也但以其发与未发言之有不同耳葢未发之前只有此善而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善则某窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也

论性命不同之义

答许顺之

此段专一推明君子不谓性命之意

口之于味【云云】此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子【云云】在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此防意思方圆无欠缺处请试思之

论孟子性命之説

董公叔重问及此章先生是其説今录之

此段取董公之説为是

董问曰孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也【此性字专指气而言如性相近之性】有命焉【此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也】仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也【此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也】有性焉【此性字专指理而言如天地之性之性】不知可作如此防否文公答曰此説分得好

论民有物则之义

答陈衞道【巩】

此段谓圣贤説性命皆是就实事

天生烝民有物有则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生不灭也葢尝譬夫命字如朝廷差除性字如官守职业故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故凡古圣贤説性命皆是就实事上説如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无余言养性便是养得此道而不害至微之理至着之事一以贯之略无余欠非虚语也

经济文衡前集卷十三

<子部,儒家类,经济文衡>

钦定四库全书

经济文衡前集卷十四

宋　滕珙　撰

性情类

论性情体用之义

答方賔王

此段谓仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也

仁义礼智性也体也恻隠羞恶辞逊是非情也用也统性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自其未发之时固己立矣羞恶之心则其发见之端也自不同耳

论性情一物之义

答何叔京

此段谓性情一物只为未发已发之不同耳

性情一物其所以分只为未发已发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隠无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隠有不通则体大用小体圆用偏矣观谢子为程子所难直得靣赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隠之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隠羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣

论孟子性善之义

答胡伯达

此段谓性情虽有未发已发之不同然所谓善者血脉贯通未尝不同

孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其耒发也五性具焉曰仁义礼智信也】所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也【程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也】葢性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同者【程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也】此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也

天地之性类

论天地即我之性

答万嵩卿

此段谓释氏不知死生之説所以不知性命之理

所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此説亦未为非但不知为此説者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便自为己性把持作弄到死不肯放舎谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之説性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别説一般妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地隂阳造化而为天地隂阳者亦无所施其造化矣是岂有界限乎形色之性类