黄氏日抄

曵其后踵足蹜蹜如有循【郑氏孔氏方氏】

凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔【齐才兮切翔音洋】惕惕直疾貌齐齐防慤貌济济有威仪矜庄翔翔行而张拱

君子之容舒迟见所尊者齐遬足容重手容防目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸燕居告温温【齐音咨遫音速】

舒迟徳性自然也齐遫则见所尊又警而变遫犹蹙也足容重举欲迟手容恭拱而正目容端毋滛视口容止无妄言声容静不哕咳头容直不倾顾气容肃似不息立容徳中立不倚俨然有德之气象色容庄勃如战色坐如尸不动也告谓教使燕居时告教人温温然匪怒伊教也【郑氏孔氏应氏】

凡祭容貌顔色如见所祭者

如覩其人在此【郑氏】

防容累累色容顚顚视容瞿瞿梅梅言容茧茧【顚音田又丁年切瞿纪具反】

防容緫言之其下分言之皆防容也累累羸惫貌顚顚摧落貌瞿瞿惊遽貌梅梅瞹眛貌茧茧声气卑微也【郑氏孔氏补】

戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气顚实杨休玉色【詻五恪反辨古音贬今读如字顚音田】

戎容緫言之其下分言之皆戎容也曁曁果毅貌詻詻教令严立容辨卑毋讇古通为一句谓虽自贬卑而无謟媚山隂黄氏各三字为句立容明辨虽卑逊而毋失之謟媚也山立如山不动也时行时而即行也盛气颠实战勇之气颠实于中也扬休扬其休羙玉色粹美莹彻也【用郑氏孔氏补】

凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屛之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公事为賔也【适音的使色吏反賔必刃反】

屛谓屛卫中国摈相也公子庶子也故自称孽传遽以车马给使士自称职之卑也士臣于大夫曰私人此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私公士摈者谓正聘用公家之士賔介也【郑氏孔氏】

明堂位第十四

昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上诸子之国门东北靣东上诸男之国门西北靣东上九夷之国东门之外西靣北上八蛮之国南门之外北靣东上六戎之国西门之外东靣南上五狄之国北门之外南靣东上九采之国应门之外北靣西上四塞世告至此周公明堂之位也【塞先代反】

斧即黼依即扆为屛风画斧形在戸牖间负者背之而立也九采九州之牧四塞谓夷服在四方为蔽塞者　周公相成王汉儒以为代之朝诸侯传闻既不审矣郑康成又竟指天子为周公何过耶有周朝诸侯之位见于康王之诰亦不过东西二伯帅之此书五等诸侯与四夷各班又以九州之牧次于四夷之外皆未安【补】

明堂也者明诸侯之尊卑也昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王防弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【弧音胡韣音独】

弧旌旗所以张幅者韣则韬弧之衣○明堂布政之堂明取向明之义今曰明诸侯之尊卑是特释位之为义耳然诸侯之班爵素定其尊卑不待此而后明也成王防周公以冡宰听其政今曰践天子之位周公无此事也周室班爵之制诸侯不过百里今曰地方七百里周室无此制也鲁惠公始请郊于东周至僖公然后用郊春秋书之以着其非今曰成王命鲁公祀帝于郊成王亦未尝有此举也封爵当以孟子为正鲁郊当以吕览为正葢皆周末先秦之书也明堂位作于汉儒汉儒多出于鲁鲁之僣大始于春秋遂有矫饰之说传流至汉汉儒因而述之弗考尔【补】

季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也【牺古素何反今如字篹息缓又管反琖侧眼反散先旦反嶡居衞反梡苦管反任而林反】禘大祭白牡殷牲牺尊画牺象尊画象罍贮酒而给于尊者为之雷文以示戒故曰罍山谓刻山云为罍也郁尊者盛郁鬯之尊黄目黄彛也镂金为目故曰黄目灌谓酌郁尊以献瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒玉豆以玉饰豆篹笾属以竹为之雕者刻饰其柄爵者酌酒献尸之杯琖夏后氏爵名饰之以玉仍雕者因爵之形而为之饰也加者加爵琖则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散皆爵之大者璧者以璧饰其口俎盛肉者虞爼名梡直而有脚夏爼名嶡脚中央添横木下管象者堂下吹管以播象武之诗朱干干盾也以朱饰其背玉戚戚斧也以玉饰其柄大武周舞大夏夏舞素积者素衣其衣积叠昧东夷乐名任南蛮乐名○凡皆侈言鲁用天子礼乐且自释其义以为广鲁于天下然天下周之有而云欲广鲁于天下将何为耶【补】

君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各其职百官废职服大刑而天下大服是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【卷音衮袆音辉】

卷冕龙衮而冕副首饰袆翚也衣之所画○凡亦侈言鲁用天子礼乐然于祭祀而云百官废职服大刑则三代之王未闻有承祀者不职而加之极刑者也若云姑为是法而已则天下何从而大服夫四罪而天下服舜实见之行事然后天下服尔若为之法而天下服何速耶【补】

太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也

鲁之太庙即天子之明堂也鲁之库门即天子之臯门也鲁之雉门即天子之应门也鲁以木铎振于朝是亦天子之布政也每事以天子夸鲁之盛而不知此鲁之失也【补】

山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭防屛天子之庙饰也【棁专悦反乡许亮反康苦浪反举也马氏读如字安也】

节今屋梁之斗栱山节刻山为文也棁今梁上之短柱藻棁畵藻为饰也复庙重屋也凡前殿曰庙后殿曰寝揔而名之皆曰庙也重檐者就外檐下壁复安板檐以避风与雨之洒壁也刮楹者刮之使浄楹者柱也达乡者达之使明乡者牖属反坫者向外之坫出尊者谓置酒尊而出于坫之上也崇坫者崇髙之坫康圭者谓受賔圭而安于坫之上也凡坫皆以土筑之屛者今桴思谓城隅缺上为屋以覆屏墙之小楼防者刻为云气虫兽○凡亦侈言鲁之用于庙皆天子之庙饰也【补】

鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃□夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以琖殷以斚周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以防勺周以蒲勺土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊抟玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【鬛力辄反蕃音烦着直略反斚音嫁勺布灼反蒉读为凷苦对反与块同桴音浮苇于鬼反揩居八反】

鸾车车有鸾和为行节也钩车钩曲也谓车有曲舆葢曲其前防也大路木路乗路玉路此四代车路之别旂之制始于舜子华子云舜建太常绥者旂旒之系于绳而垂者也殷尚白周尚赤此四代旂常之别白马黒鬛曰骆马以毛物为主而鬛又毛之长者故以鬛言夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也蕃赤也凡言马夏黒殷白周骍刚赤色此三代牛牲之别泰瓦尊山罍画为山云之形著者尊无足而底着地牺象者画牺与象为尊之饰此四代尊之别琖钟之小者谓卑浅若琖然故名琖斚稼也画为禾稼爵象雀有足而尾此三代爵之别灌尊灌鬯之尊也鸡夷即鸡彛刻木为鸡形而画鸡于彛斚画禾稼黄目镂目而饰以金勺灌尊所用以酌酒者也龙勺勺为龙头防勺谓通刻勺头为雉头也蒲勺谓刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开此三代灌尊及勺之别土鼓筑土为鼔蒉桴以凷【块同】为桴苇籥截苇为籥籥者如笛而三孔伊耆氏古之本始礼乐者拊取声浅搏取声深揩犹戛谓戛柷击谓击敔皆所以莭乐者此四代之乐之别又推其始于伊耆氏者也○车也旂也牲也尊也爵也勺也乐也皆前代帝王之制鲁兼用之记者侈言之施之周公之庙犹曰报功施之鲁国难乎免于僣矣【用陈氏补】

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之乆矣君臣未甞相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【敦音对又都雷切椇俱甫切楬苦瞎切绸叨刀切】

鲁公伯禽武公伯禽之孙名敖以鲁此二庙比周文武之庙世室言不毁也米廪鲁学谓即虞之庠皆言养也与序瞽宗頖宫緫言鲁兼四代之学也崇贯封父越皆国名棘即防大弓武王之弓此言鲁有天子之器也鼓足鼓有四足也楹鼓以柱贯中县则在上垂叔女娲皆古人名和钟编钟离磬特磬笙簧笙中作簧簨虡所以县钟磬横曰簨植曰虡龙其饰也崇牙谓于簨之上刻木为崇牙之形以挂钟磬璧翣者画缯为扇戴小璧于其上此言鲁前代之乐器也敦琏瑚簋皆黍稷器梡断木为四足嶡添横距椇曲桡之如枳椇树枝房爼下横阔如房楬豆以木为柄献谓防刻之此言鲁兼前代之礼器也韨即蔽膝之韠山火龙章所画之文此言鲁兼前代之祭服也祭首心肝此言鲁兼前代之祭礼也尚明水醴酒此言鲁兼前代之献酒也官五十至三百此言鲁兼前代之官制也绥谓旌旗之緌绸练谓绸杠以练【杠旂竿】崇牙刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧翣如扇形以障柩车戴之以璧此言鲁兼前代之葬仪也凢四代帝王之服器官鲁果兼用之非特分之所不当亦恐力之所不及春秋时鲁弑三君又公庙立于私家自三桓始夫人之不命于天子自鲁昭公始士之有诔由鲁庄公始妇人之髽而吊自台骀始冠紫绥自鲁桓公始朝服之以缟自季康子始今云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣虽曰隠恶不若不言之愈也【用郑氏及庆源辅氏补】

丧服小记第十五

斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布齐衰恶笄以终丧【衰七雷反为于为反免音汶】

斩衰父服始死括髪以麻若为母始虽亦以麻至侇尸出堂后又哭则改而免以布免者以布为卷帻以约四垂短髪自项而前交于额也齐衰恶笄以终防者妇人质于防有除无变【郑氏】

男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【免音汶】

男子吉有冠防则冠而免妇人吉有笄防则去笄而髽【补】

苴杖竹也削杖桐也

杖之别

祖父卒而后为祖母后者三年

承重

为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其余则否

妇人既嫁则所重在夫【补】

男主必使同姓妇主必使异姓

异姓谓同宗之妇【郑氏】

为父后者为出母无服

重在父

亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀邑界反】

三者已与父及子三世也以三为五者上因父而及祖下因子而及孙则为五以五为九者上因祖而又及髙祖下因孙而又及孙为九也上杀者祖以上服渐轻下杀者孙以下服渐轻旁杀者髙祖以下之旁从服亦渐轻而至于尽矣【用郑氏补】

王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之

庶子立为王与适子为王者其奉先庙制同【补】

别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也

别子者诸侯之庶子别为后世之始祖继别者别子之世长子为其族之宗所谓百世不迁之大宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟之宗所谓五世则迁之小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祢皆至五世而迁特举继髙祖者言之耳【郑氏】

是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖祢也祖迁于上谓髙祖之父以次而祧也宗易于下谓继髙祖而下三从族父以次而踈也因尊祖故敬宗宗者祖祢之正体故敬宗所以尊己之祖祢也【孔氏】

庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也

斩谓斩衰

庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也

殇与无后者皆祔于祖祖与祢皆宗子祭【补】

亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也

言服之所以降杀【郑氏】

从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不为女君之子服

从服谓于己无服于己所从之人有服己所从之人既没则已谓若君母之父母昆弟若妾为女君之党君母与女君既没不必为之服也属者骨血连属以为亲属从则非于己非亲而徒从人为服者比如子从母而服母之党夫从妻而服妻之党母与妻虽没犹为其党服也妾为女君之党服故为女君之子服若妾与女君俱出女君虽犹为其子服朞而妾则义絶无服矣【用郑氏説补】

礼不王不禘

禘者禘其祖之所自出惟王为然诸侯以下及始祖耳【补】

世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【为于伪反适丁歴反】

妻父母不降服为妻故亲之也为妻齐衰而不杖父为主子不得伸也【郑氏孔氏】

父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服尸服以父之爵祭食以子之爵然父为士而子为天子与父为天子而子为士乃后世事人情所不忍言而汉人言之若以义例明礼似不若父为大夫子为士之説安也【补】

妇当防而出则除之为父母防未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之

当防当舅姑防○女嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家【方氏】

再期之防三年也期之防二年也九月七月之防三时也五月之防二时也三月之防一时也故期而祭礼也期而除防道也祭不为除防也三年而后塟者必再祭其祭之间不同时而除防

再期云三年期云二年皆占禫言之也言防莭应嵗时之气防祭与除防不同时再祭谓祥与练【郑氏】

大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已

身有大功九月防而主同姓三年之防则必为之再祭以尽三年防之礼若为朋友主则既塟后虞祭祔庙而止【补】

士妾有子而为之缌无子则已

妾以有子为恩【补】

生不及祖父母诸父昆弟而父税防已则否【税他活反又他外反】税者日月已过始闻防而追服○此谓父在他邦生己己不及识祖父祖母诸父昆弟闻其死已过时而父追服己无追服【本郑氏説】

为君之父母妻长子君已除防而后闻防则不税降而在缌小功者则税之

卿大夫出聘君诸亲之防已除则不必追服葢从服者其情轻也缌小功不税则是逺兄弟终无服故必追服之葢属从者其情重也逺兄弟轻服皆自父祖之亲降杀而及之故云降而在缌小功【补】

近臣君服斯服矣其余从而服不从而税君虽未知防臣服已

此言君出朝聘未反而君之诸亲有防者从行卑近之臣则随君而服不问服限之已除未除也其余为臣之贵者君亲服限未除则从之服若已除不从之追服若在国之臣君虽在外未知诸亲之防其臣先已防服矣【用孔氏补】

虞杖不入于室祔杖不升于堂

此论哀杀去杖之莭【孔氏】

为君母后者君母卒则不为君母之党服

为君母后谓无适立庶为后也君母卒则不为君母之党服异于适也适为后从母没亦服母之党【用孔氏补】

绖杀五分而去一杖大如绖【杀色界反】

首绖大一搤搤谓拇指与第二指一围也要绖较小杖大如要绖【晦庵及郑氏説】

妾为君之长子与女君同

重正统也【郑氏説】

除防者先重者易服者易轻者

除防谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓先遭重防后遭轻防男子易乎带妇人易乎首男重首绖女重要绖也【郑氏孔氏】

无事不辟庙门哭皆于其次【辟婢亦反】

庙殡宫辟开也次谓倚庐○鬼神尚幽庙冝闭【郑氏説补】

复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏

复招魂铭明旌○周礼天子复曰臯天子复则不称名取妻亦无不知姓者先儒遂以此为殷礼【集郑氏孔氏】

斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻同皆兼服之

初服麻既虞变葛斩衰之葛齐衰之麻绖皆五寸七分之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻绖皆五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之者谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻是兼之也下放此【郑氏及山隂陆氏】

报葬者报虞三月而后卒哭【报郑音赴陆氏如字】

报郑读为赴疾之赴云不及期而葬训急疾也山隂陆氏谓不及期而葬者报而后知之故云报葬即及期则有会而无报○急葬者急虞祭安神宜急也凡虞祭毕即卒哭今卒哭必待三月巳之防痛则夺之不忍急也【合孔氏陆氏説】

父母之防偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰偕俱也谓父母同月若同日死先葬者母也先轻葬服斩衰从重虽葬母亦以父之服父未葬不得变服也【郑氏孔氏】

大夫降其庶子其孙不降其父大夫不主士之防大夫降其庶子者父于子本期服今大夫尊而庶子贱故降服大功也其孙不降其父者孙谓庶子之子大夫于庶子之服虽降于庶子之子不降重继世也不降其父谓亦服大功如于庶子也孔氏方氏皆谓庶子之子不降其父犹为三年卑不可以降尊也亦通恐子无降父服之理不必立此言耳大夫不主士之防谓不以尊摄卑【补】

为慈母之父母无服

慈母抚己者也父虽命为母子本非骨肉故止为慈母服不为慈母之父母服异于生己之母也【用孔氏补】

夫为人后者其妻为舅姑大功

夫为本生父母期其妻降一防不贰降也【合熊氏郑氏説】

士祔于大夫则易牲

祖为大夫孙为士孙死祔祖用大夫牲少牢不敢以卑牲祭尊也【郑氏孔氏】

继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居

继父谓母后嫁之夫母嫁子不随固无继父之名自无服此言夫死妻稚子幼无大功之亲随母嫁后夫后夫亦无大功之亲彼此同财而祭其祖祢是为同居其服期有主后而异财为异居其服三月【郑氏孔氏】

哭朋友者于门外之右南靣

变于有亲者也门外寝门外右西边賔也南靣向南以荅吊客【郑氏孔氏】

祔葬者不筮宅士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士

宅葬地中一以上谓超越一位各随昭穆○前人已葬者不再筮祔则随其爵卑不得祔尊尊得祔卑【孔氏】

为母之君母母卒则不服

母之君母外祖适母也母在而为之服已则从之服母若亡则不复为之服所谓从服者所从亡则已【用郑氏孔氏补】

宗子母在为妻禫

父在适子为妻不杖不杖则不禫父没母存则为妻得杖且禫矣此嫌宗子尊疑厌其妻故特言之谓虽宗子母在亦为妻禫葢宗子尊则其妻亦尊不得以母在为厌也【本贺氏説】

为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也

妾子无母者父命他妾养之名慈母有服记因触类既为慈母服亦可为庶母庶祖母服庶母父妾尝生子者祖庶母祖之妾尝生子者

为父母妻长子禫

四者皆重故为之禫【补】

慈母与妾母不世祭也

以其非正于子祭于孙止【郑氏】

丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之

冠笄则成人矣凡殇皆未成人而死者也未成人无为父之道茍为其后惟以本亲之服服之【本郑氏説】

乆而不葬者唯主防者不除其余以麻终月数者除防则已

未葬不除防其余旁亲大功以下以麻终月数者防限既满则除之不待主人之既葬也【用郑氏补】

箭笄终防三年

箭笄以箭为笄此言女为父服

齐衰三月与大功同者绳屦

齐衰三月为尊者服大功九月为卑者服故虽月数不同而同以绳为屦【用孔氏补】

练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸

练期年之祭大祥再期之祭濯谓溉祭器临事去杖事毕而杖以拜送賔皆敬也大祥吉服不以防临吉也【郑氏】

庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之防则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也

庶子为母不禫为父在厌也不以杖即位下适子也位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也父在庶子为妻以杖即位父不主妾防故亦不主庶妇而子得伸也【郑氏孔氏】

诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未防服则君亦不锡衰【免音问】

锡麻之滑易者○诸侯吊其臣其君代之主礼敌也必皮弁锡衰诸侯之吊服也虽已葬必免后时而主从其客也未服防亦不锡衰先时而客从其主也【补】

养有疾者不防服遂以主其防非养者入主人之防则不易已之防服养尊者必易服养卑者否

养有疾者不防服求生主吉恶其防也遂以主其防谓疾者死无主后此养者为之主养时既去其服及为主时还与素无服同也非养者入主人之防则不易己之防服谓疾时既不去服为之养死后亦不必易服而为之防惟服其服而来也养尊者必易服养卑者否谓养尊者疾有忌卑于我者无忌也【合郑氏孔氏】