黄氏日抄

子问礼问官无所不学便道学只是如此却不知得他合下次第大底本领方有功夫到此

答方賔王多论语疑

答陈师徳言读书之法

郑子上论爱物谓有知之物乃是血气所生与无知之物异恐圣人于此亦有差等先生云此说得之

答林一之文字只就一段防不湏引证旁通又论三代什一之法甚详合细考

答李尭卿多论经疑答陈安卿亦然安卿尤善推广诘难

答张仁叔云什一之法湏以周礼为正而参取孟子班固何休诸说愚恐且当以孟子为正若周礼虽名为周公之书而实出于王莽之世不先于孟子也　説律吕正声是全律之声子声是半律之声其説甚详令作图子轮转防

答谢成之云诗枉费工夫不切自巳渊明所以为髙正在不费安排处东坡凡篇篇句句依韵而和之虽其髙才似不费力然已失其自然之趣矣　太极説各一其性者云五行各専其一而人则兼

答陈防夫云为学工夫不在日用之外检身则动静语黙居家则事亲事长穷理则读书讲义大扺只要分个是非而去彼取此耳

答胡平一云周首十一月而春秋书春正月若其下书建子月事则改月号而以冬为春若书建寅月事则用夏正月而乱周典为胡氏学者乃谓夫子欲行夏之时以寅月为嵗首所书事则建子月之事无其位不敢自専也然月与事常差两月恐圣人作经又不若是之纷更也不若缺疑之为愈

答徐子融有性无性之説甚悉云气质之性只是本然之性堕在气质中

答宋深之谓子莫执中与三圣执中文同意异及孔孟言性之异

答陈器之公之为仁犹言去其壅塞则水自流通然便谓无壅塞者为水则不可　又书云性之纲理有四曰仁义礼智四者之中仁义又是对立关键仁义虽对立而仁实贯乎四者之中智又能成始能成终者也

答叶味道既祔后主复于寝陆子静不能行而子夀敬伏

答徐志伯四壁环列前軰之象而游燕寝卧其中非便横渠言得夫子象无设处为此耳

答郑卫老问近思录云王介甫説律是八分书言律之长处又云封建郡县互有得失理则封建为公

答张敬之云以善服人者惟恐人之进于善愚恐服人不过欲人之服己未必忌他人之为善若以晦翁他处议论槩之恐此亦于本意上略侵过界分更当俟长者而请焉

答林正卿论蔡季通被谪云陈子翁曽作谏官及被谪犹着白布衫系麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也　正卿谓伏羲易如隂阳代谢若有推排而莫知其然文王周公易则六十四卦之名乃十八变后之私记三百八十四爻乃三变竒偶之私记潜龙牝马等物如今卦影勿用利有攸徃等语如今断卦之文孔子易则卦名者时也事也物也初二三四五上者位也九六者人之才也处某事居某时用某物才位适所当则吉否则凶先生批云近之　十三卦防云葢取者疑辞未必见此卦而制此物

答龚惟微春秋经文太略诸说太烦且其前后抵牾非一不若即他书之易知者求之

汪叔耕以太极图有单传宻付之三昧先生答谓圣贤言语惟恐人之不觧岂有故为不尽之言而单传宻付也哉此篇甚详

答方若水不求只是本分求着便是罪过不惟不可有求之之迹亦不可萌求之之心不惟不得说着求字亦不可说着不求字方是真能自守不求人知也

答方子实主一无适之谓敬只是展转相觧非无适之外别有主一主一之外又别有敬也

答何巨元云先天图自复之干为阳自姤之坤为隂賛康莭手探足蹑者以遇在上而复在下故以手足言

答吴玭谓道不难于求而难于养康莭之告章子厚云以君之才于吾之学顷刻可尽但湏林下一二十年使尘虑消胸中豁豁无一事乃可相授

答吴斗南说闻道及庙制等两书其详可读

答陈卫道论性理与释氏两书皆当读

答余方叔物性甚详

赵恭父书奔丧投壶两篇曲礼之正篇仪礼亦名曲礼答赵恭父不得已而从宦惟有韬静晦黙勿太近前为可免于斯世耳一防不幸为人所知便不是好消息也

赵致道谓程子言仕宦夺人志葢于窒碍处侵侵入于随时狥俗先生云当事事省察而审其轻重

答许生近年有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见

答汪易直管仲不死子纠而从桓公乃是先迷后得答潘子善欲専务静坐又恐堕落那一邉去只随动随静无时无处不自省觉　又云敬仲其人简淡诚慤自可爱敬而其议论见识自是一般又自信已笃不可复与辨论正不必徒为哓哓也

答余彛孙不耕获不菑畬此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也

答林徳乆韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理又书尽其心者知其性也言人之所以能尽其心者以知其性故也愚按先生以此说性理尽长若以文势观之恐合且依诸儒之说顺下说去葢下文有知性则知天一句影带分晓尽心则知性知性则知天皆是一串顺去道理今若以尽心本于知性则下文知天又本于知性恐文理未必然况人岂有不先尽其心而一切以性为先者然先生说则以知性为明理固宜以明理为先也　又书云仕宦只合从选郡注拟是家常茶饭今人于堂惯了不觉其非故有志之士亦不免俯首其间为人所前却

答欧阳希逊孔子只是说个为仁工夫至孟子方觧仁字之义理　希逊疑明道言性以为水初出无浊或泥沙外物汨之此孟子所谓防溺其心者也岂得以恶亦不可不谓之性严时亨又疑才说性时便已不是性深恐启人致思于杳不可防诘之地

答严时亨郷党虽上齿有爵者席于尊东使自为一列不为众所压亦不厌却他人即所谓遵也遵亦作僎

张元徳谓许世子止之事左传云许悼公疟饮世子止之药卒公羊云止进药而药杀也可见悼公之死于药矣若当时止偶不甞世子何为遽弃国而出奔先生谓于经不见说止出奔事

答甘吉甫云舜居深山尹耕莘野岂不是乐以终身后来事业亦偶然耳

答黎忱易经未易读葢易本卜筮之书故先王设官掌于大卜而不列于学校学校所敎诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防而因以识夫吉防进退存亡之道在今已不得其法又不晓其词而暗中摸索妄起私意不若且防诗书礼乐之为明白而易知也

答李晦叔问程氏祭仪谓凡配止以正妻一人防奉祠之人是再娶所生即以所生母配先生答云程先生此说恐误唐防要中有论凡是嫡母无先后皆当合祔并祭　又书云方其生存夫得有妻有妾而配祔又非生存之比　兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以信榜标记祭毕焚之　未分五行时只谓之隂阳未分五性时只谓之徤顺

答李敬子天之外无穷而中央空处有限天左旋而星拱北仰观可见四游之说则未可知然厯家乃以筭数而得之非凿空而言亦与左旋拱北说不相妨如虚空中一圎毬自内而观坐向不动而常左旋自外而观又一面四游以薄四表而止　又云厯说如月令防及晋天文志皆不可不读

答胡伯量地湏择稍有形势环抱处庐墓则不必又答李继善志石湏在墓上二三尺许

答郭子从据周礼贾公彦周人少称伯某甫至五十乃去伯某甫而専称伯仲　古用小皮带束衣而外加大带故谓之绅申重也　江都集礼祭版皆长尺二寸慱四寸五分厚五分下文云八分大书后人以八分连五分难读至改为五寸八分

答叶仁父身外之事当一切聼天其自至者亦择其可而受之其不至者则无求之之理也

答孙敬甫说禅学云少曽见某老与张侍郎书云左右既得此禅柄便可改头换面用儒家语说向士大夫

答吴元士论律及琴甚详

与巩仲至论诗谓古今诗有三变虞夏以及魏晋为一等自晋宋间顔谢以及唐初为一等自沈宋以后着律诗下及今日为一等荆公诗选乃就宋次道所有序引有费日力于此良可惜也之叹然使老夫笔削更当去其半　放翁笔力愈健简斋诗有合改定处背文正脊甲五应五行次甲八应八卦又次甲

二十四应莭气

答卓周佐拒其求荐甚详

与湖南诸公论中和书言性情甚详

答防人谓经传之言诚有指实理而言有指人之实有此理而言有指人之实其心不自欺者而言

又答防人知得如此是病即便不如此是药若更问何由得如此则是骑驴寻马只成闲话矣

黄氏日抄卷三十四

<子部,儒家类,黄氏日抄>

钦定四库全书

黄氏日抄巻三十五　　　　宋　黄震　撰读本朝诸儒理学书【三】

晦庵先生文集【二】

杂著

尚书尧典注安安古说有以爲安民之当安者今定爲无所勉强之貌盖此节上下文皆言圣徳未及安民事也百姓古说有以爲百官之族姓者今指爲畿内庶民与下文万邦相恊谓民爲百姓亦便也朔方朔字苏也万物至此死而复苏　尧冬至日在虚昬中昴今日在斗昬中壁盖天有三百六十五度四分度之一歳有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余歳日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西歳渐差而东东晋虞喜始立差法约五十年退一度何承天以爲太过倍其年又反不及隋刘焯折爲七十五年　閠法以周天三百六十五度四分度之一天体圆健绕地左旋一日一周而过一度日少迟绕地一周而不及天一度月尤迟一日常不及天十三度十九分度之七歳以三百六十日常数计之日行多三日九百四十分日之二百三十五爲气盈月行少五日九十四分之五百九十二爲朔虚合气盈朔虚而闰生焉　嫔于虞之下钦哉字说以爲戒二女之辞于文意极顺前无此说

舜典以至于岱宗柴望为句按书有三月庚戌柴望诗有廵狩告祭柴望则柴望二字相连爲文甚明前此以柴字絶句者真不仔细耳　卒乃复古说谓五噐受讫则还诸侯今说谓事毕则不复东而西向　防曰于余击石拊石谓此益稷之误简方九官相逊不应自夸　璿玑璿者羙珠饰玑以象星言天三家宣夜无师说周髀谓天似覆盆而斗极居中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见爲昼日逺而不见爲夜蔡邕以爲考騐多失浑天以为天包地天居地上有一百八十二度半强地下亦然北极出地三十六度南极入地亦三十六度而嵩髙正当天之中极南北极特其两端其天与日月星宿斜而廽转耿夀昌始铸铜爲象转而望之知日月星辰所在即璿玑遗法蔡邕以爲近得天体之实本朝因之爲仪三重外曰六合仪平置单环面定四方侧立黒双环刻去极度数半出入地上下其一结于子午爲天经其一结于卯酉爲天纬天经环南北二极皆爲圆轴虚中而内向以挈在内三辰四游之环上下四方于是可考次内曰三辰仪亦爲双黒环刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道赤道爲赤单环外依天纬亦刻宿度而结于外环之卯酉黄道爲黄双环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹而交结于卯酉而半入其内爲春分后之日轨半出其外爲秋分后之日轨下设机轮以水激之使日夜随天东西运转日月星辰于是可考其最在内曰四游仪亦爲双黒环如三辰仪之制以贯天经之轴环内两面各施直距外距指两轴要中之内又爲小窽受玉衡要中之小轴使衡随环东西运转又可南北低昻以待占候者仰窥焉东西南北于是无不周遍愚按周髀谓日月绕斗极以见不见爲昼夜即道家日月绕昆仑山相隠避爲光明之说然道家之所指者山也山在地而髙人或爲其所隔则容有不见者虽无其事尚或可说周髀之所指者斗也斗极髙悬日月纵环绕于其上人亦安有因其逺而不见者哉几于袭用之而愈舛矣日月星辰随天斜转东浮西沉人人共见则浑天之说爲可信而本朝之占騐愈宻矣

大禹谟金縢召诰洛诰等说及武成日月谱

孝经刋误自开宗明义至庶人章去其所引诸书合爲一章曰正经余章刋其杂引左传等文而存其与诸经相关者爲传初衡山胡侍郎论语说疑孝经引诗非经本文沙随程可久亦言玉山汪端明以爲此书多出后人傅防先生因而广之爲刋误

读管氏弟子职始于学则次蚤作次受业对客次馔馈次乃食次洒扫次执烛次请衽次退习凡九篇皆叶韵而文质澁先生爲之注释古者小学洒扫应对进退之节于斯乎有考矣始于学则谓人莫先于学凡其后所叙皆学也蚤作次之受业又次之晨必先长者而起给事之后即读诵也请衽又次之而退习终之夜必后长者而寐给事之后复读诵也此其大畧也致知躬行工夫交进此其爲大学基本云

记嵩山晁氏卦爻彖象说古易上下经及十翼凡十二篇费直以彖象文言杂入卦中古十二篇之易遂亡王弼因之又分爻之象辞各附当爻惟干之小象不繋于爻辞此记晁氏说也先生注按诗防汉初传训皆与经别行及马融爲周礼注欲省学者两读故就经爲注髙贵乡公谓彖象不连经文者十二卷之古经传也然则先生本义之作盖复其旧云

蓍卦考误揲蓍之法五十防去其一以四十九防分置左右手所谓分二以象两又取一防悬于左手小指之间所谓卦一以象三揲者数之也先置右手策而以右手四四数左手之防又置左手防而以左手四四数右手之防所谓揲之以四以象四时四四之后必有零数左手者归之于第四第三指之间右手者归于第三第二指之间以勒之所谓归竒于扐以象闰一挂两揲两扐爲五嵗之象故曰五嵗再閠故再扐而后挂及后挂则又置前挂扐之防复以见存分二挂一爲第二变矣每变分二挂一揲四归竒凡四营初一变两揲之余挂扐者不五则九第二变不四则八第三变亦不四则八緫三变之间若一五两四而三皆少称老阳以挂扐之余存者三十六以四计之则九揲而九阳数也或两多一少则存者二十八以四数之则七揲七爲少阳若一九两八而三皆多称老隂以挂扐之余存者二十四以四计之则六揲而六隂数也或两少一多则存者三十二以四数之则八揲八爲少隂老阳则干也少阳在初爲震中爲坎末爲艮老隂则坤也少隂在初爲巽中爲离末爲兊故三变成一爻十八变成一卦此其大略也诸说之误者先生各条列以辨

琴律说谓琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律布徽之法则当随其声后之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位今人但以四折取中又谓初黄钟之宫次大簇之商三中吕之角四林钟之征五南吕之羽六黄清之少宫七太清之少商而一之中又各有五声十二律者凡一二焉皆起于龙龈终于临岳长四尺五寸不待抑按而爲本律自然之散声又谓七徽之左爲声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则爲正声正律初气之余承征羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六弦之爲声律亦皆承其已应之次以复其初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则气愈散地愈迫声愈髙节愈促此六徽之后所以用之少又谓七弦既有散声所取五声之位又有按徽所取五声之位散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也今人不察反以中徽爲重而不知散声之爲尊又谓调弦古人所以破去三分损益隔八相生者乃廹于声律自然之变

舜典象刑说虽明帝舜之钦恤实讥后世之轻刑且谓少正卯之事独荀况言之必齐鲁陋儒愤圣人之失职故爲此说以夸其权耳

乐记动静说辨性情字义详甚　已未说再详程氏遗书而推见中间一叚日用本领工夫其说曰未之中本体自然不湏穷索但当此之时敬以持之使此气象常存而不失则自此而者其必中节矣愚谓此叚不特有功于程氏亦有功于子思所以指示后学用力处甚的若程氏止说中和两节而有云赤子之心可以谓之中者尚合审订盖赤子之心恐不过无伪而已及其也恐未必中节而和　太极说静者性之所以立也动者命之所以行也实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也

明道论性说按明道论性多非后学可遽晓而先生一一与之辨析　观心说辨佛氏以心观心之说之缪而圣贤所谓精一操存尽心存心者皆心自爲之主与佛氏言心迹相似而实不同

仁说谓天地以生物爲心而人得之以爲心曰仁则温然爱人利物之心也程子谓爱不可爲仁者但以爱之不可以名仁其徒有以万物与我爲一爲仁之体者可以见仁之无不爱非仁所以爲体之真又有以心有知觉释仁之名者可以言仁之包乎智非仁所以得名之实

王氏续经说谓二帝三王之治诗书六艺之文后世莫能及之非功效语言之不类乃本心事实之不侔也王氏一见隋文而陈十二防既不自量其力之不足爲伊周又不知其君之不可爲汤武及不遇而归复捃拾两汉以来文字言语之陋依仿六经次第采辑既不自知其学之不足爲周孔又不知两汉之不足爲三王

养生说谓庄子称爲善无近名爲恶无近刑縁督以爲经督者中也爲善则畏其名之累已而不敢爲恶则择其不至犯刑者而窃爲之乃欲以其依违茍且之两间而循其中之所在不论义理专计利害乃贼徳之尤者

观列子偶书其言精神入其门骨骸友其根我尚何有者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出此类甚众聊记剽掠之端

跪坐拜说两膝着地以尻着蹠而稍安者爲坐伸腰及股而势危者爲跪因跪而益致其恭以头着地爲拜周礼九辨一曰稽首手引头至地稽留多时爲

稽首臣拜君之拜也最重二曰顿首头叩地即举不停留爲顿首平敌拜也三曰空首头至手不至地爲空首君答臣之拜也三者正拜也四曰振拜战栗变动之拜五曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者六曰防拜稽颡而后拜谓三年服者七曰竒拜谓一拜答臣下八曰褒拜谓再拜神与尸九曰肃拜但俯下手军中拜及妇人拜也最轻

壶说壶容斗五升注乃以二斗释之借方形虚加整数以定之也然知借而不知还先生规而圆之去四角虚数四分之一外围二尺四寸一分五厘腹髙五寸受斗五升如经之云

深衣制度衣二幅不裁裳六幅各裁爲二以狭头向上每裳三幅上属于衣一幅圆口径一尺二寸方领者两襟相掩则自方衣裳皆縁寸半带广四寸垂其余爲绅

殿屋厦室说及明堂说仪礼释宫　宫必南乡庙在寝东屋必五架通乎上下特广狭隆杀异尔中脊爲栋前一架爲楣前接檐爲□后楣以北爲室与室相连者爲房房无北壁故得北堂之名室南其户户东而牖西户室爲中霤西南隅爲奥当牖之后东西隅爲窔当户之后西北隅爲屋漏日光所漏入也户牖之间爲依堂东西之中爲两楹间南北之中曰中堂东西爲序序即墙也堂上名序室房与夹名墉堂下曰壁曰墙其实一也堂序之外爲夹室夹室之前曰厢相翔待事之处也亦名东西堂堂角有坫以土爲之堂之侧爲亷堂堂基亷棱之上也堂东阶曰阼阶阼酬也所以酢賔堂下至门爲庭其涂爲陈门限爲阙夹门之堂爲塾塾有四东西各又分南北乡也屋之四垂爲宇檐之东西起者爲荣爲翼

答社坛说坛髙四尺四面各广二丈五尺四出陛社以石爲主如钟髙二尺五寸壝十五丈　坎在坛北壬地木随土宜

井田类说集荀恱论及班志

禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七汉诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆明帝遗诏无复起寝庙至今遂爲同堂异室之制独原庙外爲都宫而各爲寝庙爲近古而礼本不经故李清臣谓略于七庙之室而爲祠于佛老之侧杨时谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通然不知所以致此由庙制不立而人心有所不安也

迁毁之序昭常爲昭穆常爲穆而陆佃非之不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不爲父子之号礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也如佃之说以爲父子之号则穆之子安得复爲昭哉

五峯胡仁仲论短防失不在文帝而在景帝愚徃歳读汉书亦尝及此不料前軰所已言也

庙议图说先生尝请复祀僖祖而赵汝愚丞相不以爲然给舍楼钥陈传良附其说径不行

君臣服议淳熈丁未岁髙宗上僊礼部令用布四脚直领布襴衫麻绖州县莫晓其制先生谓四脚幞头周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大带后两角缀两小带覆顶四垂因以前邉抹额而系大带于脑后复収后角而系小带于髻前以代古冠亦名折上巾其后乃以漆沙爲之而专谓之幞头其实夲一物也至于直领布襴衫上领不盘之说则直领者古礼也上有衣而下有裳者也上领有襴者今礼也今之公服上衣下裳相属者也公服隋文廵游令百官戎服从驾亦非当时朝祭之正服也如用直领则兼服布裙而加冠于首如用布襴衫则首加幞头今但见公服之上领而有襴遂解直领为上领不盘而増襴字于衫字之上误也凡礼君之丧诸达官之长杖

学校贡举私议欲均解额立徳行科罢词赋分诸经子史时务之年学校则选有道徳之人专教导裁减解额舍选缪滥之恩以絶利诱

读吕氏诗记说桑中篇谓二南正风房中之乐乡乐也二雅之正朝廷乐也商周之颂宗庙乐也变雅固已无施于事变风又特闾巷之謡古者采诗以观民风固不问羙恶而悉存以训今乃引滛放之鄙词而文以风刺之羙说

读唐志谓孟氏没士背本趋末不求知道养徳以充其内而徒以文章爲事业韩愈氏出始觉甚陋犹未免裂道与文爲二物又复衰歇迨数百年而后欧阳子出恐亦未免于韩氏之病而其徒推尊之既曰今之韩愈又必引文不在兹者以张其说文王孔子之文与韩欧果若是其班乎

读大纪爲宇宙之间一理流行未尝有顷刻或停释氏乃欲求所谓空虚寂灭之地而逃焉

读两陈谏议遗墨谓熈寜日録王安石爲一世祸败之原者其隠微深切皆聚此书而起熈丰讫宣靖六十年间诵说推明按爲国是有识之士饮气吞声莫敢指议独两陈公出死力以排之终未免有所回互惟山指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最爲近之及其请罢庙学配食又不能如平日之言以正其罪

读苏氏纪年谓道者天而已天大无外圣人与天同徳无一物之不知无一理之不当故曰吾道一以贯之而苏黄门指五鼓振衣何思何虑者爲妙道之极自谓悟夫子一以贯之之防

记程门同异及记疑二篇皆指杂异端之似以乱吾真者

记和靖五事迎天竺观音曰彼亦贤者也诚敬而拜之日诵金刚经曰是母所训语及苏氏使民战栗解艴然曰训经而欲新竒无所不至矣

记孙觌事在敌营爲某文贬损媚敌且以顺天自夸记林黄中辨易谓以六画之卦爲太极若论太极一画亦未有林又辟西铭大君爲父母又降爲宗子是错读了