史藏 · 传记
宋元学案
166 万字 · 约 78 小时 54 分钟 · 186 / 211
史藏 · 传记
166 万字 · 约 78 小时 54 分钟 · 186 / 211
会员可开白话
又不患于无本矣。此亦姑言其大略耳,在作者自有活法,直写平日所得经旨,无不可者。元设科条制,既云作义不拘格律,则自可依《贡举私议》法,此则最妙。如不得已,用张庭坚体,亦须守传注,议论确实,不凿不浮可也。欲学古赋,读《离骚》已见前,更看读《楚辞》后语,并韩、柳所作句法韵度,则已得之。欲得着题命意间架,辞语缜密而有议论,为科举用,则当择《文选》中汉、魏诸赋、《七发》及《晋问》熟看。大率近世文章视古渐弱,其运意则缜密于前,但于《文选》、《文粹》、《文鉴》观之便见。欲学古体制、诰、章、表,读《文章正宗辞命类》,及选看王临川、曾南丰、苏东坡、汪龙溪、周平园、《宏辞总类》等体。四六章表以王临川、邓润甫、曾南丰、苏东坡、汪龙溪、周平园、陆放翁、刘后村及《宏辞总类》为式。其四六表体,今纵未能尽见诸家全集,选钞亦须得旧本翰苑新书观之,则见诸家之体,且并得其编定事料,为用作科举文字之法。(用西山法。)
读看近经问文字九日,作一日。
读看近经义文字九日,作一日。
读看古赋九日,作一日。
读看制诰章表九日,作一日。
读看策九日,作一日。作他文皆然。文体既熟,旋增作文日数。大抵作文办料识格,在于平日。及作文之日,得题即放胆立定主意,便布置间架,以平日所见,一笔扫就,却旋改可也。如此则笔力不馁。作文以主意为将军,转换开阖,如行军之必由将军号令,句则其裨将,字则其兵卒,事料则其器械,当使兵随将转,所以东坡答江阴葛延之万里徒步至儋耳求作文秘诀曰:「意而已。作文事料,散在经史子集,惟意足以摄之。」正此之谓。如通篇主意间架未定,临期逐旋摹拟,用尽心力,不成文矣。切戒!一、仍以每日早饭前倍温《四书经》、《注》、《或问》、本经传注、诸经正文,温史。夜间考索制度书,温看性理书,如前法。专以二三年工学文之后,纔二十二三岁,或二十四五岁,自此可以应举矣。三场既成,却旋明余经,及作古文。余经合读合看诸书,已见于前。窃谓明《四书》本经,必用朱子读法,必专用三年之功,夜止兼看性理书,并不得杂以他书,必以读经空眼簿日填以自程。看史及学文,必在三年之外,所作经义,必尽依科制条举所主所用所兼用之说而推明之。又必择友举行蓝田吕氏《乡约》之目,使德业相劝,过失相规,则学者平日皆知敦尚行实,惟恐得罪于乡评,则读书不为空言,而士习厚矣。必若此,然后可以仰称科制经明行修,乡党称其孝弟,朋友服其信义之实,庶乎其贤才盛而治教兴也,岂曰小补。古者大司徒以乡三物教万民而宾兴之,未有不教而可以宾兴者。方今圣朝科制明经,一主程、朱之说,使经术、理学、举业三者合一,以开志道之士,此诚今日学者之大幸,岂汉、唐、宋科目所能企其万一。第因方今学校教法未立,不过随其师之所知所能,以之为教为学。凡读书纔挟册开卷,已准拟作程文,用则是未明道已计功,未正谊已谋利,其始不过因循苟且,失先后本末之宜而已,岂知此实儒之君子小人所由以分,其有害士习,乃如此之在。呜呼!先贤教人格言大训,何乃置之无用之地哉!敢私着于此,以待职教养者取焉。
右分年日程,一用朱子之意修之。如此读书学文皆办,纔二十二三岁,或二十四五岁;若紧着课程,又未必至此时也;虽前所云失时失序者,不过更增二三年耳,大抵亦在三十岁前皆办也。世之欲速好径,失先后本末之序,虽曰读书作文而白首无成者,可以观矣。此法似乎迂阔,而收可必之功,如种之获云。前所云学文之后,方再明一经,出于不得已。纔能作文之后,便补一经,不可迟,须是手自钞读。其诸经钞法读法并已见前,其余经史子集音义旁证等书,别见书目,今不备载。读经之后,当看全史一过。看张子、邵子、三胡、张南轩、吕东莱、真西山、魏鹤山、程、朱门人之书一过。
编修程积斋先生端学
程端学,字时叔,号积斋,畏斋弟。泰定进士,调仙居县丞,未行,改授国子助教。时隐士张临慎为司业,先生与之论文,不合,未及考,即注代。平章素闻其名,留为翰林国史院编修官,学士虞集推服之。出长筠州幕而卒。先生与同里孙友仁,慨《春秋》一经,未有归一之说,索前代说《春秋》者,凡百三十家,折衷异同,湛思二十余年,作《春秋本义》三十卷、《三传辩疑》二十卷、《或问》十卷,故论《春秋》之精,未有如先生者也。(梓材案:黄氏本,此下续云:「子徐,至正中,以明《春秋》知名。」而全本无之。)
春秋或问
或问:「『天王使宰咺来归惠公仲子之赗。』天王之天,先儒以为孔子所加,子独以为鲁史之旧,亦有说乎﹖」曰:「吾闻诸程子曰:『《春秋》因鲁史,有可损而不能益也。』《周礼.司服》『凡丧为天王斩衰』,则天王之称,其来旧矣。诸侯国史称天王,无足怪者,况《春秋》大义,固不在加天于王上,然后为尊王也。凡其所以讥诸侯大夫之僭者,皆尊王之义,愚故断然以为非孔子所加也。」曰:「张氏诸儒以宰为太宰,夫子责其奉命赗妾,特贬冢宰于上士中士之例,而又名之,以深其罪,子独何以知其不然邪﹖」曰:「此正一字褒贬,贼经之弊,恶得雷同而许之也﹖况先儒亦有不同其说者乎!吕朴乡有言曰:『《春秋》周大夫不名,爵从其爵,单伯、刘子之类是也。未爵称字,家父、荣叔之类是也。舍是无名道矣。』是故经书宰有三:元年,『天王使宰咺来归惠公仲子之赗』,书名而不书氏者,士也;桓四年,『天王使宰渠伯纠来聘』,书氏及字,命大夫也;僖三十年,『天王使宰周公来聘』,书官而不名氏者,三公也。始使士,继使大夫,终使三公,天子日微,诸侯日强矣。此其旨,不亦甚明白哉!夫以天王之尊,而下赗诸侯之妾母,何必名其使而后知其非哉。」
或问:「『辛未取郜。辛巳取防。』胡翼之曰:『书甚其恶也。辛未至辛巳十一日之间,浃旬取其二邑,故谨而日之也。后之谈《春秋》者,尽不用日月。且如取郜取防之义,苟不用日月,则其实何以明。若但言以此月取郜取防,必不能知一月之间,十一日内,两取其邑也。』其说然乎﹖」曰:「此论似是而实非也。日月者,纪事自然之法也。如日月不可用,《六经》诸史将废之矣!惟其有用也,是以不得而废也。《春秋》非不欲尽书日月也,然旧史有详略焉,有阙文焉。其无日月,不可得而益;有日月,又不可得而去也。无日月而益则伪,有日月而去则乱,故《春秋》纪事,有有日月者矣,有无日月者矣。公、谷见其有日月与无日月也,求其说而不得,从而为之辞,或牵彼以就此,或例此以方彼,自知不通,则付之不言,故日月之例,为《春秋》蠹矣。今壬戌败宋师,辛未取郜,辛巳取防,鲁史纪事自然之法也,得其日而事益详,鲁隐之恶益彰;若或不得其日,既败宋师,又取郜取防,其恶亦不得揜,非圣人特书其日以甚其恶,亦非谨其事而日之也。苟谓圣人特书日以甚其恶,以谨其事,则余无日者,皆无甚恶,皆无甚谨乎﹖此其不书日月者也。若并月不书,则事皆无恶,,皆不谨乎﹖故曰似是而实非也。」曰:「张氏谓二邑非鲁之版图,故书取以着其无名者,然乎﹖」曰:「取者,善恶通用之。取邑曰为恶,《诗》曰『取彼斧戕』,『取彼狐狸』,亦为恶乎﹖况取者,旧史之文,非孔子所措之字,《春秋》之作,其自然之妙与天地侔。天之生物,非物物雕琢,《春秋》亦非字字安排,其意乃在一句之间,而非着一字以为义。一字褒贬,乃末世相沿之陋。朱子曰:『当时大乱,圣人据实书之,其是非得失,付后世公论,盖有言外之意。若必于一字间求褒贬,窃恐不然。』可谓善读《春秋》矣,惜其不暇著述也。」
或问曰:「夏五无月。先儒有曰:『传疑也。疑而不益,见圣人之慎也。故其自言曰:「吾犹及史之阙文。」又语人曰:「多闻阙疑,慎言其余,则寡尤。」而世或以私意改易古书者有矣,盍亦视此以为鉴,可也。然则《春秋》曷以谓之作﹖其义断自圣心,或笔或削,明圣人之大用。其辞则旧史有可损而不能益。』其说然乎﹖」曰:「此即《谷梁》之说,而益之以辞者也。《谷梁》之辩,孙氏、高氏备矣,此不复论。窃谓,『吾犹及史之阙文』,孔子盖谓事之不可知者尔。若事之显然而可见者,孔子安得不正之哉!『多闻阙疑』,孔子教人阙其理之可疑者尔。若理之断然而可言者,孔子亦使人慎言之邪﹖若夏五而无月,乃事之显然而可见,理之断然而可言者,而非改易古书之谓也,孔子亦岂恝然而已矣。若曰孔子笔削,可损而不可益,当并去五字,亦不害于此事之义。孔子必不录断烂不可读之文为后世训也。秀岩亦曰:『胡氏之说,愈密而愈疏矣。圣人作《春秋》,固谓空言不如行事也。使旧史果有夏五之文,则亦削之而已,存而不益于义,何所当乎﹖此必秦、汉以后,传者有所脱遗,如《左氏传》成公二年夏有之比尔。必为之说,则非矣。』」
或曰:「『公及齐、宋、陈、卫、郑、许、曹会王世子于首止』,『诸侯盟于首止』,张氏诸儒谓,再称首止,美之大者。然乎﹖」曰:「不然也。会王世子在夏,又与世子为会盟诸侯在秋,又诸侯自为盟,会盟既异,而又有二三月之差,故不得不再言其地,乃书法当然,何大美之有!夫桓公知戴世子之为义,而不知要君之非义;先儒知桓公之有功于王,而不知假仁之非义,正《孟子》所谓『久假不归,恶知其非有』者也。吾何以知其假也﹖古之真有者,躬自厚而薄责于人。桓多内嬖,家嗣不立,身死而公子作乱,其所以正王之冢适者,果自身而推之哉!圣人安得而虚美之﹖昔汉高帝爱赵王如意,欲易太子,张良造谋,使四皓辅太子以朝,朱子论之曰:『良之为此,不惟不暇为高祖爱子计,亦不暇为汉家社稷计矣。』其事正相类,而首止之事,殆又甚焉。呜呼!权谋术数之计起,大人格君之道不复见,此孔子所以恻然有隐而书与。」
或问:「『卫杀其大夫元咺及公子瑕。』先儒谓,公子瑕未闻有罪而杀之;元咺立以为君,故卫侯忌而杀之也。然不与卫剽同者,是瑕能守节,不为国人之所恶也,故经以公子冠瑕,而称及。然乎﹖」曰:「不然也。为此说者,惑于《左氏》云『元咺归』,『立公子瑕』之一语也。刘氏固已辩其妄矣。使公子瑕为元咺所立而不辞,恶得为无罪哉﹖恶得为守节哉﹖其曰不为国人之所恶,亦意之之辞尔。瑕苟自立,则既三年矣,使其仁如尧、舜,孔子亦将正名其僭窃之号,安得以不为国人所恶而去其号,特冠公子哉﹖其称及,乃书法当然,亦非无罪而书及也。」曰:「高氏谓,经书于卫侯未归之前,若不罪卫侯者,盖以二子之祸,皆晋文为之者。何也﹖」曰:「二子之祸,固晋文之为,然孔子不过据旧史先后而录之,非卫侯既入而杀咺与瑕,孔子特易其先后,以归晋文之罪也。今观经文事势,及《左氏》事迹,乃卫侯杀咺与瑕而后入,卫侯虽无大罪,而义则未尽也。」曰:「叶氏又谓,执卫侯称人,不以为伯讨,为定晋侯之罪;复国加之名,为定卫侯之罪;自晋归以复书,为定元咺之罪;立踰年不称君,为定瑕之罪。何也﹖」曰:「此惑于一字褒贬之失也。夫四人者,固皆有罪矣,然卫侯之罪轻,而瑕之罪不可考,读《春秋》者当于事观之,不可于一字求义也。《春秋》执诸侯大夫者皆称人,不可谓定晋侯之罪。曹伯襄无罪,复国亦称名,不可谓定卫侯之罪。诸侯大夫归国者多以复书,不可谓定元咺之罪。瑕实不为君,故称公子,不可谓定瑕之罪。四人之事,昭如日星,然不求之大体,而求之一字之间,则四人之罪,反得以匿矣,非学《春秋》之法也。」
或问:「『葬我君僖公。』先儒谓,凡崩薨卒葬,人道始终之大变,不以得礼为常事而不书。其或失礼而害于王法之甚者,圣人则有削而不存以示义。然乎﹖」曰:「崩薨卒,于宋公卒既言之矣。其曰圣人削害王法之甚者以示义,则未之辩也。夫所谓削害王法之甚者以示义,其晋文召王以诸侯见之谓与﹖此《三传》之妄,而先儒误信之者也。夫《春秋》一经,皆非常之事,苟圣人削害王法之甚者,则将持害王法之轻且小者以示义,此理之不然者也。夫害王法之甚者莫如弒君,其次莫如用诸侯,其次莫如灭国取邑,其次莫如专征伐生杀,《春秋》皆一一书之,何独于召王讳之﹖且后世儒者,观传文而谓其削之也,假令《春秋》而不有《三传》,则削之者不可得而知矣。然则,圣人豫知《三传》之将作,而先为经以待之乎﹖夫《春秋》大义,炳如日星,《三传》直其一助尔,而其间晦盲旨意碎破文义者,不可胜数,学者不求之经,而求之传,宜其有此说也。呜呼,惜哉!」
或问:「『楚子灭萧。』先儒有曰:『假讨贼而灭陈,《春秋》以讨贼之义重也,末减而书入;恶贰己而入郑,《春秋》以退师之情恕也,末减而书围,是与人为善之德,至是灭无罪之国,虽欲赦之,不得也,故传称萧溃,经以灭书,断其罪也。』其说然乎﹖」曰:「不然。圣人未尝诬人之恶,亦未尝妄称人之善,故曰:『吾之于人,谁毁谁誉﹖』如有所誉者,其有所试矣。其于誉且有所试,其于毁肯诬之哉!楚之于陈,入之而已,实未尝灭也。何以知之﹖楚既入陈,而陈复见于《春秋》,则非灭也,审矣。圣人安得诬楚以灭陈哉!其于郑也,围之而已,实未尝入也。《左氏》之言,违经远矣。学《春秋》者,不信经而信传,故有是言也。今其灭萧,实夷其社稷,取其王地,《春秋》不书其灭而何哉﹖左氏之言,复与经违,谓萧激楚怒,而楚围萧,萧自溃。黄氏论其为楚人之言者,得之。学《春秋》者,复信传而疑经,欲求其说而不得,故褒贬凡例之说,纷然以兴,而《春秋》之本义晦矣。」
或问:「『吴子使札来聘。』《三传》贤之,子既辩而有闻矣。然泰山、康侯、张氏诸儒矫《三传》之弊,而以去札公子之称为贬,得其说矣。子又不然之,何也﹖」曰:「书公子不书公子,史氏有常法,非孔子去之也。《三传》为褒而札以名见,则楚椒、秦术亦以名见,诸儒为贬而札去其氏,则楚椒、秦术亦去其氏,然则褒贬之说,两不可也。且札让国致乱,在三十年之后,孔子安得豫去公子而贬之乎﹖《春秋》即此事而论此事之义者也,未尝因此事而论他事之善恶也。宁喜,弒其君者也,《春秋》复书曰:『晋人执宁喜。』孙林父,逐其君且叛者也,《春秋》复书曰:『孙林父入于戚以叛。』皆未尝去氏也。楚公子婴齐、公子贞、公子壬夫,伐宋、伐郑、猾夏者也,《春秋》不去公子。公子翚、公子庆父,弒君之贼也,《春秋》书曰,『公子翚逆女』,『公子庆父奔莒』,亦不去公子。季札不过因让致乱,《春秋》乃去公子以示贬,何轻重之失宜乎﹖朱子曰:『《春秋》正谊明道,贵王贱霸,尊君抑臣,内夏外夷,乃其大义,而以爵氏名字日月土地为褒贬之类,若法家之深刻,乃传者之凿说。』夫朱子虽未暇及乎《春秋》,而其正大之论,亦可见矣。张氏亲承朱子之教,以授《春秋》之托,乃亦为此穿凿之说,岂不悖其师哉!」
或问:「『公侵齐。』张氏谓阳虎用事无军政,用兵无法,故以侵书之,然乎﹖」曰:「不然也。侵曰侵,伐曰伐,随事命辞,岂以用兵无法而改伐为侵乎﹖使实侵者,何以命辞乎﹖使侵而有法,可改书曰伐乎﹖是皆抑扬予夺之弊,学《春秋》者所当痛扫也。」
或问:「『公至自夹谷。』任氏、师氏诸儒谓,不至以会而至以地,为孔子之会,异乎常会,以礼义胜而地名不可没者,然乎﹖」曰:「不然也。桓二年,公至自唐,盟戎也。文十七年,公至自谷,盟弒贼也。定八年,公至自瓦,会晋师也。未见其以礼义胜也,何为皆至以地乎﹖」
◆畏斋门人(■、徐四传。)
蒋敬之先生宗简
蒋宗简,字敬之,明州人。程畏斋归自江东,先生执礼为弟子,留其舍旁数岁,凡天人性命之本,古今治乱得失之,靡不参究,遂弃科举之学。未几卒。
(梓材谨案:《成化四明志》:「先生为宋尚书猷之六世孙,幼尝受经于天台翁伯章,后师事程氏,日与同里郑觉民、王厚孙讲明正学。」)
教谕乐仲本先生良(附从弟衍、复。)
乐良,字仲本,定海人。少有大志,究心圣贤之学。师事程敬叔,敬叔呼为老友。至正间,以贤良征至京,与黄溍、王祎、揭傒斯游,讲明道术,相得欢甚。见元政不纲,归隐于大浃、小浃之间,筑室其上,与从弟平江学正衍、永嘉丞复读书其中,以山水自娱。洪武初,辟为定海学教谕,循循善诱,课试有方,一时英俊若张信陈韶辈咸出其门。(参《宁波府志》。)
孝子戚砺斋先生秉肃
戚秉肃,号砺斋,嘉兴人也。少有气节,不伍乡里。其兄仕浙东,因受学于程敬叔之门,得其为学程法。家白纻溪上,僻远城市,水竹幽茂,甚乐之。日摄敝衣冠,灌蔬于畦,缗鱼于渊,而戒其妻妾炊脱粟芼野藿以为供。或劝之仕,曰:「尔非知我者。」日取古人书,究其成败得失。有得于中,则高歌以为适。事母至孝。始丰徐大章尝记其事。(补。)
台臣王先生楚鳌(父起宗。)
王楚鳌,父起宗,尝尹建平,为程畏斋筑室赤岩,令先生受业焉。先生出入台阁,卒为时之名臣。
徐先生仁
徐仁,受业于程敬叔,卒,为乞铭于黄文献溍。(补。)
◆仲本门人(■、徐五传。)
侍讲张先生信
张信,字诚甫,定海人。弱冠补诸生。洪武二十七年,进士第一人,授翰林修撰三载,迁侍讲、拾遗补阙,直声振朝宁。(参《宁波府志》。)
陈先生韶
陈韶。
卷八十八 巽斋学案(全氏补本)
巽斋学案 (全祖望补本)
巽斋学案表
(刘氏门人。) 谢翱
(晦翁再传。) (梅边同调。)
刘辰翁 (子)尚友
罗开礼
张千载
(并文山讲友。)
欧阳新 (子)必泰
(巽斋学侣。)(子)逢泰 (孙)龙生 (曾孙)玄(别见《北山四先生学案》。)
(附师田口。)
尹谷
邢天荣
董景舒
(并忠叟讲友。)
----
巽斋学案序录
祖望谨案:「巽斋之宗晦翁,不知所自。考之沧洲弟子,庐陵有欧阳谦之,实尝从游,巽斋其后人邪﹖其遗书宗旨,不可考见,然巽斋之门有文山,径畈之门有迭山,可以见宋儒讲学之无负于国矣。述《巽斋学案》。(梓材案:是卷学案,谢山所特立,黄氏补本亦因《序录》而补之。然考巽斋为刘月涧门人,月涧则江古心学侣也,而《序录》疑其为欧阳希逊后人,以为晦翁再传,可耳。)
◆刘氏门人(晦翁再传。)
著作欧阳巽斋先生守道
欧阳守道,字公权,吉州人。初名巽,自以更名应举非是,当祭必称巽。少孤贫,无师,自力于学。年未三十,翕然以德行为乡郡儒宗。淳佑元年第进士,授雩都主簿。调赣州司户,守江文忠公作白鹭洲书院,首致先生为诸生讲说。湖南转运副使吴子良聘为岳麓书院副山长,先生初升讲,发明孟氏正人心、承三圣之说,学者悦服。(梓材案:此下有「宗人仲齐至,又荐必泰于当道」九十余字,今改为仲齐父子,立传于后。)子良请先生复还吉州。文忠入为国子祭酒,荐为史馆检阅,召试馆职,授秘书省正字。历迁秘书郎,转对,言:「家给人足,必使中外臣庶无复前日言利之风而后可。」以言罢。先生徒步出钱塘门,惟书两箧而已。度宗立,特旨与祠。少传吕文德诏举贤凡九十六人,先生与焉。添差通判建昌军,以谢庙堂曰:「史赞大将军不荐士,今大将军荐士矣,而某何以得此于大将军哉。幸尝蒙召,擢备数三馆,异时或者谓其放废无聊,托身诸贵人,亏伤国体,则宁得而解,愿仍赐祠禄足矣。」迁著作郎,卒,家无一钱。有《易故》、文集。(从黄氏补本录入。)
附录
文文山祭先生文曰:「先生之学,如布帛菽粟,求为有益于世用,而不为高谈虚语以自标榜于一时。先生之文,如水之有源,如木之有本,与人臣言依于忠,与人子言依于孝,不为蔓衍而支离。先生之心,其真如赤子,宁使人谓我迂,宁使人谓我可欺。先生之德,其慈如父母,常恐一人寒,常恐一人饥,而宁使我无卓锥。其与人也,如和风之着物,如醇醴之醉人,及其义形于色,如秋霜夏日,有不可犯之威。其为性也,如盘水之静,如佩玉之徐,及其赴人之急,如雷电风雨,互发而交驰。其持身也,如履冰,如奉盈,如处子之自洁,及其为人也,发于诚心,摧山岳,沮金石,虽谤兴毁来,而不悔其所为。天子以为贤,搢绅以为善类,海内以为名儒,而学者以为师。凤翔千仞,遥增击而去之,奈何一而不复支。以先生仁人之心,而不及试一郡,以行其惠爱。
同部