宋元学案

止。不能行道而思明道，不如居田间而有道之为愈也。斯其文靖之意，而非后世之论也。然则，文靖高矣！孙征君奇逢最为表章文靖之学，而未及此。适校《元儒学案》，因表此案附之于后，以存先儒异同之故焉。」

又书文靖《渡江赋》后曰：「刘文靖《渡江赋》，前人论之者多矣。琼山以为幸宋之亡，黜其从祀，后渠则以为欲存宋。夏峰力主后渠，而论者终未释然于琼山之说。予以为，两家皆非也。诸公盖但读其赋，而未尝取其集考之，故不能定其案。明儒读书之疏，大率如此。许文正与文靖皆元人也，其仕元又何害﹖论者乃以夷夏之说绳之，是不知天作之君之义也。岂有身为元人，而自附于宋者﹖真妄言也。文正仕元，文靖则否，何也﹖文靖盖知元之不足有为也。其建国规模无可取者，故洁身而退。不然，文靖已受集贤之命，非竟不欲出者。渡江之举，宋曲而元直，文靖伤宋之为奸臣所误，留行人以挑师衅耳。苏天爵以为哀宋是也。哀宋则固非幸其亡，而亦非有意于存之，所谓置身事外而言者也。吾请征之于其诗。其《忆郝伯常》曰：『一檄期分两国忧，长缨不到越王头。』末曰：『飞书寄与平南将，早遣楼船下益州。』此其罪宋之无故而执使臣也。但据此而言，其词颇厉，几几乎若幸其亡者。而正不然。其《题理宗南楼风月图》曰：『试听阴山敕勒歌，朔风悲壮动山河。南楼烟月无多景，缓步微吟奈尔何。』又曰：『物理兴衰不可常，每从气韵见文章。谁知万古中天月，只办南楼一夜凉。』（理宗自题有「并作南楼一夜凉」之句。「才到天中万国明」，则艺祖诗也。）其《题理宗诗卷》曰：『己未天王自出师，眼前兴废想当时。临江酾酒男儿事，谁向深宫正赋诗。』是三诗者，皆以痛晚宋之君不恤国事，自取夷灭，而非幸之之词。其《题理宗缉熙殿砚诗》曰：『使君持送缉熙砚，捷音才到山中人。四十三年如电抹，此砚曾经秋复春。』《题度宗熙明殿古墨诗》曰：『松风含哀生砚滴，似诉优游解亡国。只今惟有哀江南，宝气不受鹅溪缣。』《书事诗》曰：『唱彻芙蓉花正开，新声又听釆茶哀。秋风叶落踏歌起，已觉江南席卷来。』此其哀之至矣！岂幸之乎﹖至其《书事诗》又曰：『路人遥指降王道，好似周家七岁儿。』此则尚论陈桥之事之非，而伤天道之好还。其与伯颜『得国小儿，失国小儿』之语，正自不同，故《过东安赵氏先茔》云：『今古区区等如此，五陵哀雁入秋云。』至曰：『张、朱遗学有经纶，不是清谈误世人。白首归来会同馆，儒冠争看宋师臣。』此似美家铉翁之徒而作。又曰：『风节南朝苦不伸，泝流直欲到昆仑。世宗一死千年见，此是黄河最上津。』此似斥留梦炎之徒而作。其《咏海南鸟》曰：『精卫有情衔太华，杜鹃无血到天津。声声解堕金铜泪，未信吴儿是木人。』凡此，皆文靖置身事外，平情论事之作，存之、幸之俱无预也。至其不肯仕元之意，亦皆见之于诗。其《咏四皓诗》曰：『智脱暴秦网，义动英主颜。鄙哉山林槁，抟也或可班。安得六黄鹄，五老相追攀。』四皓固尝入汉廷，希夷亦朝宋祖，而皆不仕，文靖以之自况也。又曰：『孺子诚可教，从容济时艰。出处今误我，惜哉不早还。』托兴于四皓之辅汉惠，而终不能安汉，以见己之不当留也，故《题严光诗》曰：『为陵成高节，此亦天子恩。中庸久芜没，矫激非天民。』其言皆和平中正，以求出处之宜，然其伤时之意，则累见之。《和归园居诗》曰：『人生丧乱世，无君欲谁仕。沧海一横流，飘荡岂由己。』《和拟古诗》曰：『忍饥待竹实，淡荡今何之。歌以灵凤谣，乱以猛虎诗。』《和杂诗》曰：『太玄岂无知，不觉世运迫。为问莽大夫，何如成都陌。』又曰：『西山霍原宅，古迹犹可稽。重吟豆田谣，愁云落崩崖。』则时政之谬，而思晦以自保，明矣。然其《和归园居诗》又曰：『乾坤固未坏，杞人已哀鸣。虽知无所济，安敢遂忘情。』《和拟古诗》又曰：『客从关、洛来，高论听未终。连称古英杰，秉国或从戎。生世此不恶，君何守贱穷。急呼酌醇酒，延客无何中。』则文靖岂忘世者，特厄于其时耳。其《和咏贫士》曰：『渊明老解事，抚世如素琴。岂有江州牧，既来不同斟。』是则戒心于霍原之祸，而所以勉受征书者也。盖文靖之不仕于元，本不因宋，虽亦尝讥扬雄，羡管宁，陶潜，而与诸人有故国故君之分者不同。况文靖先世皆仕金，故哀金之诗亦多。《和归园居诗》曰：『陵谷变浮云，家世如残局。区区寸草心，依然抱朝旭。』《题金太子墨竹》曰：『策书纷纷少颜色，空山夜哭遗山翁。我亦飘零感白发，哀歌对此吟双蓬。』《早发濡上》曰：『别家忘再宿，桑海问何年。』《过奉先》曰：『百年元魏史，千古汝南哀。』《宋道人诗卷》曰：『知音有铜狄，逸史访金源。』《上冢》曰：『故国无家仍是客，病躯未老错呼翁。』《登中山城》曰：『陵迁谷变横流地，卵覆巢倾死节臣。耄老诸孙生气在，九原精爽凛犹新。』谓其从伯祖死贞佑事也。《雄州诗》曰：『洒落规模余显德，承平文物记金源。』又《题金太子墨竹》曰：『手泽明昌秘阁收，当年缇袭为谁留。露盘流尽金人泪，应笑翔鸾不解愁。』《跋遗山墨迹》曰：『遗墨数篇君惜取，注家参校有他年。』此皆其哀金之作，味之似过于哀宋者，盖其先世所尝臣事也。文靖生于元代，见宋、金相继而亡，而元又不足为辅，故南悲临安，北怅蔡州，集贤虽勉受命，终敝屣去之，此其实也。琼山、后渠所云，不皆成呓语哉！」

◆静修讲友

文穆滕东庵先生安上

滕安上，字仲礼，中山人。年少孤立，克自砥砺，治性理之学。被荐除中山教授，召为国子丞，升太常丞。拜监察御史，顷因京师地震，上疏累数百言，反复深切，以疾辞去。寻为国子司业，未几卒，赠昭文馆大学士，谥文穆。有《东庵■》行于世。（参《姓谱》。）

（梓材谨案：姚牧庵为先生墓碣云，「妣李夫人抚君诲曰：『尔性质开朗，记识兼人，且金名士赵灿离孙，不可以贫废学。』因师西岩」云。所著又有《易解》、《洗心管见》。静修尝为作《退斋记》，则先生又号退斋也。）

◆静修门人（赵、砚再传。）

秘书乌存斋先生冲

乌冲，字叔备，其先大宁人。先生从亲官汴，家焉。明经励行，高蹈深隐。年五十二卒，赠承事郎、秘书监秘书郎。初，静修以高明之资，躬圣贤之学，从者日众。先生年出二十，以公卿之子，执经趋席，凛若寒士，为学清苦，闻师之言，昼诵夜思，至忘寝食。父亡，能行古丧礼。母亡，哀踰前丧。其家日贫，日晏，食或不充，意泊如也。牓所居室曰存斋，杜门授徒，讲说经训，谆谆不倦，远近学者争归之。真定安敬仲欲谒静修，不果，先生尽以所闻告之。（参《苏滋溪集》。）

郡守郝先生庸

郝庸，字季常，泽州人，文忠公经之弟也。从刘静修受《书》、《诗》。文忠拘于宋，先生入宋，问罪而还。终颖川守。（补。）

李先生道恒

李道恒，□□人。静修之更召，令先生入京，纳上铺马圣旨。（补。）

刘先生君举

刘君举，字季贤，南丰人。博学修行，以尧、舜君民为己任。初，受举于广平王公盘。后盘应诏直翰林，即劝以诗云：「节义高千古，功名重一时。」继闻静修讲学容城，尽弃所学，学之三年，于诚伪之辨，确有定见，及归，静修送之，有「伊洛于今道亦高」之句。

李先生天篪

李天篪，吉水人。得刘静修道学之传。有《诗》、《书经疏》行于世。

隐君林鲁庵先生起宗

林起宗，内丘人也。静修弟子。隐居教授。所著有《志学指南》、《心学渊源二图》、《大学论语孟子中庸诸图》、《孝经图解》、《小学题词》，发明鲁庵家说。（补。）

提举杜先生萧

杜萧，河南儒学提举，静修门生。静修之殁也，为志其圹。（补。）

◆静修私淑

隐君安默庵先生熙

安熙，字敬仲，城人。闻刘静修之学，心向慕焉。将造其门，而静修已殁，乃从静修门人乌叔备问其绪说。简静和易，务为下学之功。家居教授垂数十年，来学者多所成就。既殁，乡人立祠于城西祀之。门人苏天爵为辑其遗文，而虞伯生序之曰：「使先生得见刘氏，廓之以高明，厉之以奋发，则刘氏之学，当益昌大于时矣。」（修。）

（梓材谨案：《儒林宗派》列先生于乌氏之门，然观其与乌叔备书，仅称叔备为尊兄，盖其自居静修私淑弟子，其于乌氏特学侣尔，不得径谓乌氏门人也。）

◆东庵门人（郧城再传。）

隐君王贞孝先生文渊（附子复、构，孙秉钧、秉彝。）

王文渊，字巨卿，安喜人。幼失其父，能自树立。家贫，从府尹推择为吏，持法廉平。久之，摄府尹，弃吏去。滕司业安上家居教授，先生折节往从焉。司业嘉其志，告以古人为学之方，先生益自刻励，尊闻行知，声闻日隆。司业卒，即杜门不出，稽经订史，夜以继昼。于是，母年高，先生奉之弥谨；与弟贞尽友爱，训子孙甚严，家庭之间肃如也。喜作诗，纡余冲澹，得韦、柳体。当代公卿闻其名而重之，道出中山，或过其庐，闻其言而察其心，不敢以其名荐。卒不仕，终其身，年六十。乡人诔曰贞孝先生。子复、构，孙秉钧、秉彝，俱世其学。（参《滋溪文集》。）

◆默庵家学（赵、砚三传。）

隐君安素庵先生煦

安煦，城人，默庵之弟。其家父子伯仲自为师友，宗濂、洛性理之学。读书必涵泳浸沈，以求其义。默庵卒，事父甚得欢心，抚其孤如己所出。凡受学质疑于门者，随材立教，人咸有得。里人有患恶疾者，谓先生曰：「死不火吾躯，幸托君以全先人遗体。」先生许之。既死，其家人欲火之，先生劝谕百端，继之以泣，令得礼葬。退曰：「吾负人所托，何以见之于地下！」其笃于言行类此。时山、陜宪府交辟，皆不起。自号素庵。有文一卷，藏于家。（修。）

◆默庵门人

隐君李先生士兴

李士兴，城人。幼从默庵游，弟子中独早受知，与同门杨俊民、苏天爵博求深造，汲汲不倦。先生道讲五伦，心存三畏，甘隐遯而不乐仕进，居乡里多有训彝，人争师之。后天爵大显于时，默庵已卒，天爵贻书先生，使建乡贤祠，先生择地立祠，岁时致祭焉。

参政苏滋溪先生天爵

苏天爵，字伯修，真定人。累官吏部尚书，参议中书省事。终于江浙行省参知政事。前辈凋谢，先生独自任一代文献之寄，常集一代之文，选成《元文类》一书。晚岁，复以释经为己任。学者因其所居，称之为滋溪先生。

佥事杨先生俊民

杨俊民，字士杰，真定人。学于其乡之隐君子安敬仲。安氏之学，祖建安而宗魏国者也。先生明于《易》，笃守师说，尝得何北山、王鲁斋之书，与其句读音训之法，为博士，与吴正传师道同僚，为莫逆。既而去为御史，正传为作《静思斋记》。（参《吴礼部集》。）

（云濠谨案：先生官河东廉访佥事时，作《静修祠堂记》，称默庵曰：「先师子安子」，自称曰「滹川学者」。）

卷九十二　草庐学案（黄氏原本、全氏修定）

草庐学案表

吴澄　　　　　　（孙）当

（程徽庵、戴泉　元明善

溪、程月岩门　　虞集　　　　陈旅

人。）　　　　　　　　　　　（附师傅古直。）

（双峰再传。）　　　　　　　王守诚

（勉斋、宏斋、南　　　　　　苏天爵（别见《静修学案》。）

溪三传。）　　　　　　　　　刘霖

（晦翁、清江四　　　　　　　李扩（见上《草庐门人》。）

传。）　　　　　　　　　　　陈伯柔（见上《草庐门人》。）

（象山私淑。）　　　　　　　熊本（见上《草庐门人》。）

乌本良（别见《静明宝峰学案》。）

（众仲讲友。）

贡师泰　　　郑桓（别见《师山学案》。）

鲍恂

蓝光

夏友兰

袁明善

黄极　　　（子）宝

李本

（祖荣。）

（父伯源。）

（从父季渊。）

李栋

朱夏

黎仲基

王彰

王梁

杨准

李心原

皮溍

解观

黄盅

潘音

赵宏毅　　　（子）恭

王祁

李扩

陈伯柔

黄冔

危素（别见《静明宝峰学案》。）

包希鲁

熊本

（父绍。）

丁俨

许晋孙

饶敬仲

郑真（别见《深宁学案》。）

杜本　　　　　　　张理

（道园讲友。）

王科　　　　　　　（子）梁（见上《草庐门人》。）

虞汲　　　　　　　（子）集（见上《草庐门人》。）

（并草庐讲友。）　孛朮鲁翀（别见《萧同诸儒学案》。）

欧阳玄（别见《北山四先生学案》。）

贡奎　　　　　　　（子）师泰（见上《草庐门人。》）

（父士瞻。）

黄泽　　　　　　　赵汸　　　　倪尚谊

（附李溉之。）

武恪

（并草庐同调。）

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草庐学案序录

祖望谨案：草庐出于双峰，固朱学也，其后亦兼主陆学。盖草庐又师程氏绍开，程氏尝筑道一书院，思和会两家。然草庐之著书，则终近乎朱。述《草庐学案》。（梓材案：是卷多仍黄氏之旧，今并入九江学派。）

◆程戴门人（双峰再传。）

文正吴草庐先生澄

吴澄，字幼清，抚州崇仁人。年二十，应乡试中选，春省下第。越五载而元革命，程巨夫求贤江南，起先生至京师。以母老辞归。巨夫请置先生所著书于国子监。左丞董士选荐授应奉翰林文字。至官而去。除江西提学副提举，居三月，又以疾去。至大元年，召为国子监丞。升司业。为学者言：「朱子于道问学之功居多，而陆子以尊德性为主。问学不本于德性，则其蔽必偏于语言训释之末，故学必以德性为本，庶几得之。」议者遂以先生为陆氏之学，非许氏崇信朱子本意，然亦莫知朱、陆之为何如也。先生一日谢去。未几，以集贤直学士召，不果行。英宗即位，迁翰林学士，进阶太中大夫。泰定元年，为经筵讲官。至治末，请老而归。先生尝曰：「道之大原出于天，神圣继之，尧、舜而上，道之元也；尧、舜而下，道之亨也，洙、泗、鲁、邹，其利也；濂、洛、关、闽，其贞也。分而言之，上古则羲皇其元，尧、舜其亨，禹、汤其利，文、武、周公其贞乎！中古之统：仲尼其元，颜、曾其亨，子思其利，孟子其贞乎！近古之统：周子其元也，程、张其亨也，朱子其利也，孰为今日之贞乎﹖」其自任如此。元统元年卒，年八十五。追封临川郡公，谥文正。初，先生所居草屋数间，巨夫题曰草庐，故学者称为草庐先生。

百家谨案：幼清从学于程若庸，为朱子之四传。考朱子门人多习成说，深通经术者甚少，草庐《五经纂言》，有功经术，接武建阳，非北溪诸人可及也。

草庐精语

所谓性理之学，既知得吾之性，皆是天地之理，即当用功以知其性，以养其性。能认得四端之发见，谓之知。既认得日用之间，随其所发见，保护持守，不可戕贼之谓养。仁之发见，莫切于爱其父母，爱其兄弟，于此扩充，则为能孝能弟之人，是谓不戕贼。其仁义礼智皆然。有一件不当为之事而为之，是谓戕贼其义。于所当敬让而不敬让，是戕贼其礼。知得某事之为是，某事之为非，而不讨分晓，仍旧胡涂，是戕贼其智。今不就身上实学，却就文字上钻刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善学者也。孔、孟教人之法不如此。如欲去燕京者，观其行程节次，即日雇船买马起程，两月之间，可到燕京，则见其宫阙是如何，街道是如何，风沙如何，习俗如何，并皆了然，不待问人。今不求到燕京，却但将曾到人所记录，逐一去挨究参互比较，见他人所记录者有不同，愈添惑乱，盖不亲到其地，而但凭人之言，则愈求而愈不得其真矣。

自未有天地之前，至既有天地之后，只是阴阳二气而已。本只是一气，分而言之，则曰阴阳。又就阴阳中细分之，则为五行。五行即二气，二气即一气。气之所以能如此者，何也﹖以理为之主宰也。理者，非别有一物在气中，只是为气之主宰者即是。无理外之气，亦无气外之理。人得天地之气而成形，有此气即有此理，所有之理谓之性。此理在天地，则元亨利贞是也。其在人而为性，则仁义礼智是也。性即天理，岂有不善！但人之生也，受气有或清或浊之不同，成质有或美或恶之不同。气之极清、质之极美者为上圣，盖此理在清气美质之中，本然之真，无所污坏，此尧、舜之性所以为至善，而孟子之道性善所以必称尧、舜以实之也。其气之至浊、质之至恶者为下愚。上圣以下，下愚以上，或清或浊，或美或恶，分数多寡，有万不同。惟其气浊而质恶，则理在其中者，被其拘碍沦染而非复其本然矣。此性之所以不能皆善而有万不同也。孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言，然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也，故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读《孟子》，亦见其未有以折倒告子而使之心服也，盖孟子但论得理之无不同，不曾论到气之有不同处，是其言之不备也。不备者，谓但说得一边不完备也，故曰论性不论气不备。此指孟子之言性而言也。至若荀、扬以性为恶，以性为善恶混，与夫世俗言人性宽、性褊，性缓、性急，皆是指气质之不同者为性，而不知气质中之理谓之性，此其见之不明也。不明者，谓其不晓得性字，故曰论气不论性不明。此指荀、扬、世俗之说性者言也。程子「性即理也」一语，正是针砭世俗错认性字之非，所以为有大功。张子言：「形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉，故气质之性，君子有弗性者焉。」此言最分晓，而观者不能解其言，反为所惑，将谓性有两种。盖天地之性，气质之性，两性字只是一般，非有两等性也，故曰二之，则不是言人之性本是得天地之理，因有人之形，则所得天地之性，局在本人气质中，所谓「形而后有气质之性」也。气质虽有不同，而本性之善则一，但气质不清不美者，其本性不免有所污坏，故学者当用反之之功。反之如汤、武反之也，反之谓反之于身而学焉，以至变化其不清不美之气质，则天地之性，浑然全备，具存于气质之中，故曰「善反之，则天地之性存焉」。气质之用小，学问之功大，能学者，气质可变，而不能污坏吾天地本然之性，而吾性非复如前污坏于气质者矣，故曰「气质之性，君子有弗性者焉。」

欲下工夫，惟敬之一字为要法。

学者工夫，则当先于用处着力，凡所应接，皆当主于一。主于一，则此心有主，而暗室屋漏之处，自无非僻。使所行皆由乎天理，如是积久，无一事而不主一，则应接之处，心专无二。能如此，则事物未接之时，把捉得住，心能无适矣。若先于动处不能养其性，则于静时岂能存其心哉！

知者，心之灵，而智之用也，未有出于德性之外者。曰德性之知，曰闻见之知，然则知有二乎哉﹖夫闻见者，所以致其知也。夫子曰：「多闻阙疑，多见阙殆。」又曰：「多闻择其善者而从之，多见而识之。」盖闻见虽得于外，而所闻所见之理则具于心，故外之物格，则内之知致。此儒者内外合一之学，固非如记诵之徒，博览于外，而无得于内；亦非如释氏之徒，专求于内，而无事于外也。今立真知、多知之目，而外闻见之知于德性之知，是欲矫记诵者务外之失，而不自知其流入于异端也，圣门一则曰多学，二则曰多识，鄙孤陋寡闻，而贤以多问寡，曷尝不欲多知哉！记诵之徒，则虽有闻有见，而实未尝有知也。昔朱子于《大学或问》尝言之矣，曰：「此以反身穷理为主，而必究其本末是非之极致，是以知愈博而心愈明。彼以徇外夸多为务，而不核其表里真妄之实，然是以识愈多而心愈窒。」

太极与此气非有两物，只是主宰此气者便是，非别有一物在气中而主宰之也。

元亨，诚之通者，春生夏长之时，阳之动也，于此而见太极之用焉。利贞，诚之复者，秋收冬藏之时，阴之静也，于此而见太极之体焉。此造化之体用动静也。至若朱子所谓本然未发者，实理之体；善应不测者，实理之用。此则就人身上言，与造化之体用动静又不同。盖造化之运，动极而静，静极而动，动静互根，岁岁有常，万古不易，其动静各有定时。至若人心之或与物接，或不与物接，初无定时，或动多而静少，或静多而动少，非如天地之动静有常度也。

太极本无动静体用也，然言太极，则该动用静体在其中。因阳之动，而指其动中之理为太极之用耳，因阴之静，而指其静中之理为太极之体耳，太极实无体用之分也。

若曰徒求之五经，而不反之吾心，是买椟而弃珠也。