宋元学案

又不可以告人，故先之以耻。呜呼！其事如此，然后君父兄得以安其尊而至于今。今之匹夫匹妇莫不知拜其君父兄，乃曰拜起坐立礼之末也，不知圣人其始之教民拜起坐立如此之劳也，此圣人之所虑而作《易》以神其教也。（《礼论》。）

礼之始作也，难而易行；既行也，易而难久。天下未知君之为君，父之为父，兄之为兄，而圣人为之君父兄；天下未有以异其君父兄，而圣人为之拜起坐立；天下未肯靡然以从我拜起坐立，而圣人身先之以耻。呜呼！其亦难矣。天下恶夫死也久矣，圣人招之曰：「来，吾生尔！」既而其法可以生天下之人，天下之人视其向也如此之危，而今也如此之安，则宜何从﹖故当其时，虽难而易行。既行也，天下之人视君父兄如头足之不待别白而后识，视拜起坐立如寝食之不待告语而后从事，虽然，百人从之，一人不从，则其势不得遽至乎死。天下之人不知其初之无礼而死，而见其今之无礼而不至乎死也，则曰：「圣人欺我！」故当其时，虽易而难久。呜呼！圣人之所恃以胜天下之劳逸者，独有死生之说耳。死生之说不信于天下，则劳逸之说将出而胜之，劳逸之说胜，则圣人之权去矣。酒有鸩，肉有堇，然后人不敢饮食；药可以生死，然后人不敢以苦口为讳。去其鸩，彻其堇，则酒肉之权固胜于药，圣人之始作礼也，其亦逆知其势之将必如此也，曰：「告人以诚，而后人信之。」幸今之时，吾之所以告人者，其理诚然，而其事亦然，故人以为信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，则吾之理不足以折天下之口，此告语之所不及也。告语之所不及，必有以阴驱而潜率之，于是观之天地之间，得其至神之机而窃之以为乐。雨，吾见其所以湿万物也；日，吾见其所以燥万物也；风，吾见其所以动万物也。隐隐谹谹而谓之雷者，彼何用也﹖阴凝而不散，物蹙而不遂。雨之所不能湿，日之所不能燥，风之所不能动，雷一震焉而凝者散、蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰风者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神于声，故圣人因声以为乐。为之君臣父子兄弟者，礼也，礼之所不及而乐及焉。正声入乎耳，而人皆有事君事父事兄之心，则礼者，固吾心之所有也，而圣人之说又何从而不信乎﹖（《乐论》。）

人之嗜欲，好之有甚于生，而愤憾怨怒有不顾其死，于是礼之权又穷。礼之法曰：「好色不可为也。为人臣，为人子，为人弟，不可以有怨于其君父兄也。」使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫岂不善﹖使人之情皆泊然而无思，和易而优柔，以从事于此，则天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驱诸其中，是非不平之气攻诸其外，炎炎而生，不顾利害，趋死而后已。噫！礼之权止于死生。天下之事，不至乎可以博生者，则人不敢触死以违吾法。今也，人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中，以为可以博生也，而先以死自处其身，则死生之机固已去矣。死生之机去，则礼为无权。区区举无权之礼，以强人之所不能，则乱益甚而礼益败。今吾告人曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」彼将遂从吾言，而忘其中心所自有之情邪，将不能也。彼既已不能纯用吾法，将遂大弃而不顾。吾法既已大弃而不顾，则人之好色与怨其君父兄之心，将遂荡然无所隔限，而易内窃妻之变，与弒其君父兄之祸，必反公行于天下。圣人忧焉，曰：「禁人之好色而至于淫，禁人之怨其君父兄而至于叛，患生于责人太详。」好色之不绝而怨之不禁，则彼将反不至于乱，故圣人之道，严于礼而通于《诗》。《礼》曰：「必无好色，必无怨尔君父兄。」《诗》曰：「好色而无至于淫，怨尔君父兄而无至于叛。」严以待天下之贤人，通以全天下之中人。吾观《国风》，婉娈柔媚而卒守以正，好色而不至于淫者也；《小雅》，悲伤诟讟而君臣之情卒不忍去，怨而不至于叛者也，故天下观之曰：「圣人固许我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。许我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，则彼虽以虐遇我，我明讥而明怨之，使天下明知之，则吾之怨亦得当焉，不叛可也。」夫背圣人之法而自弃于淫叛之地者，非断不能也。断之始生于不胜，人不自胜其忿，然后忍弃其身，故《诗》之教，不使人之情至于不胜也。夫桥之所以为安于舟者，以有桥而言也。水潦大至，桥必解，而舟不至于必败，故舟者，所以济桥之所不及也。吁！礼之权，穷于易达而有《易》焉、穷于后世之不信而有乐焉，穷于强人而有《诗》焉。吁！圣人之虑事也盖详。（《诗论》。）

风俗之变，圣人为之也。圣人因风俗之变而用其权，圣人之权用于当世。而风俗之变益甚，以至于不可复反，幸而又有圣人焉，承其后而维之，则天下可以复治。不幸其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。昔者，吾尝欲观古之变而不可得也。于《诗》见商与周焉而不详。及观《书》，然后见尧、舜之时与三代之相变如此之亟也。自尧而至于商，其变也，皆得圣人而承之，故无忧。至于周，而天下之变穷矣。忠之变而入于质，质之变而入于文，其势便也。及夫文之变而又欲反之于忠也，是犹欲移江河而行之山也。人之喜文而恶质与忠也，犹水之不肯避下而就高也。彼其始未尝文焉，故忠质而不辞，今吾日食之以太牢，而欲使之复茹其菽哉！呜呼！其后无圣人，其变穷而无所复入则已矣。周之后而无王焉，固也。其始之制其风俗也，固不容为其后者计也，而又适不值乎圣人，固也，后之无王者也。当尧之时，举天下而授之舜，舜得尧之天下而又授之禹。方尧之未授天下于舜也，天下未尝闻有如此之事也，度其当时之民，莫不以为大怪也。然而，舜与禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已为之累数十世者，未尝与其民道其所以当得天下之故也，又示尝悦之以利。而开之以丹朱、商均之不肖也，其意以为，天下之民以我为当在此位也，则亦不俟乎援天以神之，誉己以固之也。汤之伐桀也，嚣嚣然数其罪而以告人，如曰：「彼有罪，我伐之宜也。」既又惧天下之民不己悦也，则又嚣嚣然以言柔之曰：「万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。」如曰：「我如是而为尔之君，尔可以许我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖父偕有显功，既已受命而死，其大业不克终，今我奉承其志，举兵而东伐，而东国之士女，束帛以迎我，纣之兵倒戈以纳我。吁，又甚矣！如曰：「吾家之当为天子久矣，如此乎民之欲我速入商也。」伊尹之在商也，如周公之在周也，伊尹摄位三年而无一言以自解，周公为之纷纷乎急于自疏其非篡也，夫固由风俗之变而后用其权。权用而风俗成，吾安坐而镇之，夫孰知夫风俗之变而不复反也﹖（《书论》。）

赏者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝；道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子而道在焉，夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，绝人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意，不徒曰此是此非，而赏罚加焉，则夫子固曰：「我可以赏罚人矣。」赏罚人者，天子诸侯事也，夫子病天下之诸侯大夫僭天子诸侯之事而作《春秋》，而己则为之，其何以责天下！位，公也；道，私也，私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不得为有位者之事，则天下皆曰：「位之不可僭也如此。」不然天下其谁不曰：「道在我，则是道者，位之贼也。」曰：「夫子岂诚赏罚之邪﹖」徒曰：「赏罚之耳，庸何伤﹖」曰：「我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰，某为善，某为恶，可也。继之曰，某为善，吾赏之；某为恶，吾诛之，则人有不笑我者乎﹖」夫子之赏罚何以异此！然则，何足以为夫子﹖何足以为《春秋》﹖曰夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也，赏罚之权不以自与也。曰此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也；有恶而罚之，曰鲁罚之也。何以知之﹖曰夫子系《易》之《系辞》，言孝谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚，自鲁而及于天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也﹖曰天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位，以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，而平王昏，故夫子亦曰，天下不可以无赏罚，而鲁，周公之国也，居鲁之地者宜如周公，不得已而假天子之权，以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则，假天子之权宜如何﹖曰如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文而不遂，以天子之权与齐、晋者何也﹖齐桓、晋文阳为尊周而实欲富强其国，故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下，其意曰，有周公之心而后可以行桓、文之事。此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为，今之天下无周公，故至此。是故，以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法而又详内而略外，此其意，欲鲁法周公之所为，且先自治而后治人也，明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田常弒其君，则沐浴而请讨，然则，天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不达夫子之意，读经而书孔某卒。夫子既告老矣，大夫告老而卒，不书，而夫子独书，夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔某哉！呜呼！夫子以为鲁国之书，而子贡之徒以为孔氏之书也欤﹖迁、固之史，有是非而无赏罚，彼亦史臣之体宜尔也。后之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权，天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天下之权，吾不知其谁与！天下之人，乌有如周公之后之可与者﹖与之而不得其人则乱，不与人而自与则僭，不与人，不自与，而无所与则散。呜呼！后之《春秋》，乱邪﹖僭邪，散邪﹖（《春秋论》。）

附录

林竹溪《鬳斋学记》曰：「老泉上欧公书，如曰：『近养其心，幸其道之将成，可以复见于当世贤人君子。』又曰：『斯人之去，而道虽成，不复足以为荣。』又曰：『姑养其心，使其道大有成，而待之何伤﹖』又曰：『道既已粗成，而果将有以发之也。』愚尝以为己、为人之训参之，无乃不可。」

◆老泉讲友

寺丞任先生孜

知州任先生汲（合传。）

任孜，字道圣，眉山人。以问学气节推重乡里，与苏明允埒。累官至光禄寺丞。与弟汲知名于蜀，东坡时称为大任、小任。汲，字师中，通判黄州，郡人为作师中庵、任公亭。后知泸州。不主开边之议。（参《姓谱》。）

（梓材谨案：秦淮海为泸州墓表云：「与兄号二任，而苏先生洵尤与厚善。」是先生兄弟皆老苏友也。）

◆老泉家学

文忠苏东坡先生轼

苏轼，字子瞻，老泉长子。生十年，老泉宦学四方，母程氏亲授以书，闻古今成败，辄能语其要。程氏读东汉《范滂传》，慨然太息，先生请曰：「轼若为滂，母许之否乎﹖」程氏曰：「汝能为滂，吾顾不能为滂母邪﹖」比冠，博通经史，属文日数千言，好贾谊、陆贽书。既而读《庄子》，叹曰：「吾昔有见，口未能言，今见是书，得吾心矣。」嘉佑二年，试礼部。主司欧阳兖公得先生《刑赏忠厚论》，疑其客曾子固所为，但置第二；复以《春秋》对义居第一，殿试中乙科。授福昌簿。兖公以才识兼茂，荐之秘阁。制策，入三等。英宗在藩邸闻其名，欲以唐故事召入翰林、知制诰。宰相韩魏公曰：「轼之才，远大器也，要在朝廷培养之。今若骤用，天下士未必以为然，且请召试。」英宗曰：「试之未知其能否，如轼有不能邪﹖」及试二论，复入三等，得直史馆。王荆公执政，素恶其议论异己，以判官告院。四年，荆公欲变科举、兴学校，诏两制、三馆议。先生议上有曰：「性命之说，自子贡不得闻，而今之学者，耻不言性命，读其文，浩然无当而不可穷；观其貌，超然无着而不可挹，此岂真能然哉！盖中人之性，安于放而乐于诞耳。陛下亦安用之﹖」神宗悟曰：「吾固疑此，得轼议，意释然矣。」召问：「何以助朕﹖」先生言：「求治太急，听言太广，进人太锐。愿镇以安静。」时荆公创行新法，先生上书论条例司、青苗等法不便于民，且言：「国家之所以存亡者，在道德之浅深，不在乎强与弱；历数之所以长短者，在风俗之厚薄，不在乎富与贫。」荆公怒，嗾御史诬奏其过，穷治无所得。先生请外，判杭州。徙知密州，再徙徐州。河决曹村，先生筑堤障之。又徙湖州，上表以谢。又以事不便民者，以诗托讽。御史李定、舒亶、何正言摭其表语，并媒糱所为诗以为讪谤，逮赴台狱，欲置之死。神宗怜之，以黄州团练副使安置。先生与田父野老相从溪山间，筑室于东坡，自号东坡居士。哲宗立，累除翰林学士，旋兼侍读。每进读至治乱兴衰、邪正得失之际，未尝不反复开导。哲宗虽恭默不言，辄首肯之。尝对便殿，宣仁后问曰：「卿今为何官﹖」曰：「臣今待罪翰林学士。」曰：「何以遽至此﹖」曰：「遭遇太皇太后、皇帝陛下。」曰：「非也。此先帝意也。先帝每读卿文章，必叹曰：『奇才，奇才！』但未及进用卿耳。」先生不觉哭失声，宣仁后与哲宗亦泣。已而命坐赐茶，彻御前金莲烛送归院。积以论事，为当轴者所恨。先生恐不见容，请外，拜龙图阁学士知杭州，浚湖治井，民受其利。召为翰林承旨，复以纔请外，出知颍州。徙扬州。俄以兵部尚书召兼侍读。寻兼端明殿、翰林侍读两学士，为礼部尚书。宣仁后崩，哲宗亲政。先生乞补外，出知定州。时国事将变，先生不得入辞。既行，上书言：「毋进好利之臣，轻有变改。愿虚心循理，区别邪正。」绍圣初，御史论先生掌内外制日，所作词命，讥斥先朝。遂以本官知英州，寻贬宁远军节度副使，惠州安置。居三年，泊然无所蔕芥，人无贤愚，皆得其欢心。又贬琼州别驾，居昌化，著书以为乐。徽宗立，移廉州，改舒州团练副使，徙永州。更三大赦，还提举玉局观，复朝奉郎。建中靖国元年，卒于常州，年六十有六。先生与弟辙，夙承家学，自谓：「作文如行云流水，初无定质，但行于所当行，止于所不可不止。」虽嬉笑怒骂之辞，皆可书而诵之。其体浑涵光芒，雄视百代，有文章以来，盖亦解矣。老泉作《易传》未成，命述其志。先生成《易传》，复作《论语说》。后居海南，作《书传》。又有《东坡集》四十卷、《后集》二十卷、《奏议》十五卷、《内制》十卷、《外制》三卷、《和陶》诗四卷。（云濠案：《郡斋读书志》别增《应诏集》十卷，合称「东坡七集」。）一时文人如黄庭坚、晁补之、秦观、张耒、陈师道，举世未之识，先生待之如朋俦，未尝以师资自予也。自为举子至出入侍从，忠规谠论，挺挺大节。但为小人挤排，不得安于朝廷。郁无聊之甚，转而逃入于禅，斯亦通人之蔽也。累赠太师，谥文忠。三子：迈、迨、过，俱善为文。（参史传。）

苏氏易解

朱子曰：「《干》之《彖辞》，发明性命之理，与《诗》、（《烝民》、《维天之命》。）《书》、（《汤诰》、《太誓》。）《中庸》、《孟子》相表里，而《大传》之言亦若符契。苏氏不知其说，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每为不可言、不可见之说以先后之，务为闪倏滉漾不可捕捉之形，使读者茫然，虽欲攻之，而无所措其辩。殊不知性命之理甚明，而其为说至简。今将言之，而先曰不可言；既指之，而又曰不可见，足以眩夫未尝学问之庸人矣。由学者观之，岂不适所以为未尝见、未尝知之验哉！然道衰学绝，世颇惑之，故为之辩，以待后之君子，而其它言死生鬼神之不合者，亦并附焉。」

大哉干元，万物资始，乃统天。此论元也。元之为德，不可见也，所可见者，万物资始而已。天之德不可胜言也，惟是为能统之。

朱子曰：「四德之元，犹四时之春，五常之仁，乃天地造化发育之端，万物之所从出，故曰『万物资始』，言取其始于是也。存而察之心目之间，体段昭然，未尝不可见也。然惟知道者乃能识之，是以苏氏未之见耳。不知病此，顾以己之不见为当然，而谓真无可见之理，不亦惑之甚与！」

云行雨施，品物流行。此所以为亨也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此所以为利也。

朱子曰：「此言圣人体元亨之用，非言利也。」

干道变化，各正性命，保合太和。此所以为贞也。」

朱子曰：「此兼言利贞，而下句结之也。」

乃利贞。并言之也。

朱子曰：「此结上『干道变化，各正性命，保命太和』之文，与『大明终始，六位时成，时乘六龙以御天』不相蒙。苏氏之说亦误矣。」

正，直也。方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以为贞也。

朱子曰：「品物流行，莫非干道之变化，而于其中，物各正其性命，以保合其太和焉，此干之所以为利且贞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之于何地﹖而又何性之可直，何命之可至乎﹖若如其说，则『保合太和』一句无所用矣。」

古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。以可见者言性，皆性之似也。

朱子曰：「古之君子，尽其心则知其性矣，未尝患其难见也。其言性也，亦未尝不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又岂有一物似之，而可取此以况彼邪﹖然则，苏氏所见，始徒见其似者，而未知夫性之未尝有所似也。」

君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧、舜不能加焉，桀、纣不能逃焉，是则性之所在也。又曰：「性之所在，庶几知之，而性卒不可得而言也。」

朱子曰：「苏氏此言，最近于理。前章所谓性之所似，殆谓是邪﹖夫谓：『不善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫本然之至善矣。谓『善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫良心之萌櫱矣。以是为性之所在，则似矣。而苏氏初不知性之所自来，善之所从立，则其意似不谓是也，特假于浮屠『非幻不灭，得无所还者』而为是说，以幸其万一之或中耳。是将不察乎继善成性之所由，梏亡反复之所害，而谓人与犬羊之性无以异也，而可乎﹖夫其所以重叹性之不可言，盖未尝见所谓性者，是以不得而言之也。」

圣人以为犹有性者存乎吾心，则是犹有是心也。有是心也，伪之始也，于是又推其至者，而假之曰命。命，令也，君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，无以名之，而寄之命耳。

朱子曰：「苏氏以『性存于吾心，则为伪之始』，是不知性之真也。以『性之至者，非命而假名之』，是不知命之实也。如此，则是人生而无故有此大伪之本，圣人又为之计度隐讳，伪立名字以弥缝之，此何理哉！此盖未尝深考夫《大传》、《诗》、《书》、《中庸》、《孟子》之说，以明此章之义，而溺于释氏『未有天地，已有此性』之言，欲语性于天地生物之前，而患夫命者之无所寄，于是为此说以处之，使两不相病焉耳。使其诚知性命之说矣，而欲语之于天地生物之前，盖亦有道，必不为是支离淫遁之辞也。」

死生寿夭，无非命者，未尝去我也，而我未尝觉知焉。圣人之于性也，至焉，则亦不自觉知而已矣，此以为命也。又曰：「命之与性，非有天人之辨也，于其不自觉知，则谓之命。」

朱子曰：「如苏氏之说，则命无所容。命无所容，则圣人所谓至命者，益无地以处之，故为是说以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。岂有命在我，而不自觉知，而可谓之圣人哉！苏氏又引《文言》利贞性情之文，傅会其说，皆非经之本旨，今不复辩。」

首出庶物，万国咸宁。至于此，则无为而物自安矣。

朱子曰：「此言圣人体利贞之德也。苏氏说无病，然其于章句有未尽其说者。」

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。阴阳果何物哉﹖虽有娄、旷之聪明，未有能得其髣者也。阴阳交然后生物，物生然后有象，象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎﹖虽至愚，知其不然也。物何自生哉！是故，指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之髣而谓之无有，皆惑也。

朱子曰：「阴阳盈天地之间，其消息阖辟，终始万物，触目之间，有形无形，无非是也。而苏氏以为，『象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也』，失其理矣！达阴阳之本者，固不指生物而谓之阴阳，亦不别求阴阳于物象见闻之外也。