宋元学案

之心与今之心，岂或异哉﹖知与不知而已。今学者苟知大本，则视天下犹一家，亦自然之理也。」先生曰：「此乃善喻也！」

问：「学者须志于大，何如﹖」曰：「志无大小。且莫说道将第一等让于别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居仁由义者差等不同，其自小则一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。」

或问：「人或倦怠，岂志不立乎﹖」曰：「若是气，体劳后须倦。若是志，怎生倦得﹖人只为气胜志，故多为气所使。人少而勇，老而怯，少而廉，老而贪，此为气所使者也。若是志胜气时，志既一定，更不可易。如曾子易箦之时，其气之微可知，只为他志已定，故虽死生许大事，亦动他不得。盖有一丝发气在，则志犹在也。

学者为气所胜，习所夺，只可责志。

顾諟谨案：王阳明先生曰：「凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退听。一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非责志立志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉潜消也。」

圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。

（梓材谨案：原本此下有「谢良佐见伊川」一条并蕺山语，今移为《附录》。）

「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也，故《艮》之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也，无我则止矣。不能无我，无可止之道。「行其庭，不见其人」，庭除之间，至近也，在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。

百家谨案：闽林氏兆思专言艮背之学，谓「圣人以此洗心，退藏于密」，即艮其背也。

「艮其所」，止其所也。「艮其止」，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所，则无可止之理矣。夫子曰：「于止，知其所止。」谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯使之各得其所而已！

忘物与累物之弊等。

（梓材谨案：原本此下有「尹焞尝请」一条，今移为《附录》。）

人于天地间，并无窒碍处，大小快活！

顾諟谨案：《中庸》所谓「无入不自得」，《论语》所谓「坦荡荡」，孟子所谓「不淫」「不移」「不屈」曾有丝毫窒碍否﹖

君子之学，在于意必固我既忘之后，而复于喜怒哀乐未发之前，则学之至也。

严威俨恪，非持敬之道，然敬须自此入。

闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚，将来存养。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理﹖只是闲邪则诚自存，故孟子言性善，皆由内出。只为诚便存闲邪，更着甚工夫。但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬，只是主一也，主一，则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此，则自然天理明白。学者须是将「敬以直内」涵养此意。直内是本。

闲邪则固一矣，主一则不消闲邪。有以一为难见，不可下工夫。如何一者﹖无他，只是严肃整齐，则心便一。一则自无非僻之千。此意但涵养久之，天理自然明白。

（梓材谨案：原本此条「自然明白」下有「先生曰初见伊川时」至「有个省觉处」一百四十三字与百家案语，今移并《和靖学案》。）

人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。

《记》中说「君子庄敬日强，安肆日偷」，盖常人之情，纔放肆则日就旷荡，纔检束则日就规矩。

问：「『出门如见大宾，使民如承大祭。』方其未出门、使民时，如何﹖」曰：「此『俨若思』之时也。当出门时，其敬如此，未出门时可知也。且见乎外者，出乎中者也。使民、出门者，事也。非因是事上方有此敬，盖素敬也。如人接物以诚，人皆曰诚人，盖是素来诚，非因接物而始有此诚也。『俨然正其衣冠，尊其瞻视』，其中自有个敬处。虽日无状，敬自可见。」

忘敬而后无不敬。

刘蕺山曰：主一之谓敬。心本有主，主还其主，便是主一。今日乃打破敬字。

居敬即自然简。「居简而行简」，则似乎太简矣，然乃所以为不简。盖先有心于简，则多却一简字矣。居敬则中心无物，是乃简也。

问：「人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否﹖」曰：「安有箕踞而心不慢者！学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久也。」

志道恳切，固是诚意；若迫切不中礼，则反为不诚。盖实理中自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。

涵养吾一。

「妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。」妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃妄也。人能合妄之道，则所谓「与天地合其德」也。妄有大亨之理，利在贞正。失贞正，则妄。虽无邪心，不合正理，则妄也。妄乃邪心也。故有匪正，则为过眚。既已妄，不宜有往，往则妄也。

六二：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」凡理之所当然者，非妄也，人所欲为者，乃妄也，故以耕获、菑畬譬之。六二居中得正，又应九五之中正，居动体而柔顺，为能顺乎中正，乃妄也，故极言妄之义。耕，农之始；获，其成终也。田一岁日菑，三岁日畬。不耕而获，不菑而畬，谓不首造其事而因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。因事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与菑是也。盖耕则必有获，菑则必有畬，是事理之当然耳，非必意之所造作也，如是则为妄。不妄，则所往利而无害也。或曰：「圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎﹖」曰：「圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也﹖时乃事之端也，圣人随时而为也。」

圣人与理为一，故无过不及，中而已矣。其它皆是以心处这个道理，故贤者常失之过，不肖者常失之不及。

问：「君子时中，莫是随时否﹖」曰：「是也。中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中，一家则厅非中而堂为中，一国则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。且如初寒时，则薄裘为中；在盛寒而用初寒之裘，则非中也。更如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷则不中矣。居陋巷在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。」或曰：「男女不授受之类皆然﹖」曰：「是也。男女不授受，中也。在丧祭，则不如此矣。」

汉儒以反经合道为权，故有权变，权术之论，皆非也。权只是经也。自汉以来无人识权字。

叶六桐曰：权乃是一定不移之物。

问：「舜执其两端，与汤执中如何﹖」曰：「执只是一个执。舜执两端，是执持而不用；汤执中而不失，将以用之也。若子莫执中，却是子莫见杨、墨过不及，遂于过、不及二者之间执之，却不知有当摩顶放踵利天下时，有当拔一毛利天下不为时。执中而不通变，与执一无异。」

《孟子》「养气」一章，诸君潜心玩索，须是实识得方可。「勿忘」勿助长「，只是养气之法，如不识，怎生养﹖有物始言养，无物又养个甚么！浩然之气，须是见一个物，如颜子「如有所立卓尔」，孟子言「跃如也」，「卓尔」「跃如」，分明见得方可。

宗羲案：伊川此段与明道识仁之意相合。又曰：昔有问浩然之气塞乎天地，何处见得。周海门曰：「何处见不得！此即鸢飞鱼跃，察乎上下之意。然非勿忘勿助，活泼泼地，如何见之﹖」

古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。

学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓不求于内而求于外﹖以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何为不求于本而求于末﹖考详略，采同异者是也。是二者皆无益于吾身，君子弗学。道无精粗，言无高下。

语高则指远，言约则义微。大率《六经》之旨，涵蓄无有精粗。欲言精微，言多则愈粗。

《六经》之言，在涵蓄中默识心通。

文字上无闲暇，终是少工夫，然思虑则似尽不废。于外事虽奔迫，然思虑尽悠悠。

古之学者，先由经以识义理，盖始学时尽是传授。后之学者，却须先识义理，方始看得经，盖不得传授之意云耳。如《易系辞》所以解《易》，今人须看了《易》，方始看《系辞》。

解义理，若一向靠书策，何由得居之安，资之深﹖不惟自失，兼以误人。

《论语》、《孟子》，只详读着，便自意足。学者须是玩味，若以语言解着，意便不足。某始作此二书文字，既而思之，又似剩。只有先儒错会处，却待与整理过。善学者要不为文字所拘，故文义虽解错，而道理可通行者，不害也。

宗羲案：横看侧看，面面皆山。

安有识得《易》后，不知退藏于密！

问：「穷神知化，由通于礼乐，何也﹖」曰：「此句须自家体认。人往往见礼乐亡，不知礼乐未尝亡也。如国家一日存时，尚有一日之礼乐，由有上下尊卑之分也。除是礼乐亡尽，然后国家始亡。虽盗贼至为不道者，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者须要识得。」问：「『明则有礼乐，幽则有鬼神』，何也﹖」曰：「鬼神只是一个造化。『天尊地卑，乾坤定矣』，『鼓之以雷霆，润之雨以风』是也。」

（梓材谨案：原本此下有「尹焞偶学《虞书》」一条，今移为《附录》。）

古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之田亩。盖士农不易业，既入学，则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子则不虑无养，虽庶人之子则亦必有养。古之仕者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利录可趋，则所志可知趋善，便自此成德。后之人自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善﹖故古人必使四十而仕，然后志定。只营衣食却无害，惟利录之诱最害人。

人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也﹖人若不习举业，而望及第，是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去向上尽力，求必得之道，是惑也。

（梓材谨案：原本此下有伊川与和靖论义命一条，今移入《和靖学案》。又「范淳夫之女」及「有患心疾」二条，移为《附录》。）

敬以直内，有主于内则虚，自然无非僻之心，如是则安得不虚﹖「必有事焉」，须把敬来做件事看。此道最是简，最是易，又省工夫。为此语，虽近似常人所论，然持之必别。

人心缘境，出入无时，人亦不觉。

有一物而可以相离者，如形无影，不害其成形，水无波，不害其为水。有两物而必相须者，如心无目则不能视，目无心则不能见。

心具天德。心有不尽处，是天德处未能尽。何缘知性知天﹖尽己心，则能尽人尽物，与天地参，赞化育。赞则直养之而已。

人多言「天地之外」不知天地如何说内外，外面毕竟是个甚﹖若言着外，则须是似有个规模。

天地安有内外！言「天地之外」，便是不识天地也。人之在天地，如鱼在水，不知有水，直待出水，方知动不得。

语默犹昼夜，昼夜犹死生，死生犹古今。

静中便有动，动中便有静。

冬至一阳生，却须陡寒，正如欲明而反暗也。阴阳之际，亦不可截然不相接，侵过便是道理。天地之间如是者极多。《艮》之为义，终万物，始成物。此理最妙，须玩索这个理。

阴阳于天地间，虽无截然为阴为阳之理，须至参错。然一个生杀升降之分，不可无也

问：「张子曰：『阴阳之精，互藏其宅。』然乎﹖」曰：「此言甚有味，由人如何看。水离物不得，故水有离之象；火能入物，故火有坎之象。」

凡气参和交感则生，不和分散则死。

天地之间，有者只是有。譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中，这个道理在那里放着来。

天之赋与谓之命，禀之在我谓之性，见于事业谓之理。

人梦不惟闻见思想，亦有五脏所感者。

大圭黄钟，全冲和气。

观天理，亦须放开意思，开阔得心胸，便可见。

凝然不动，便是圣人。

忿欲忍与不忍，便见有德无德。

匹夫悍卒，见难而能死者有之矣。惟情欲之牵，妻子之爱，断而不惑者鲜矣！

多惊多怒多忧，只去一事所偏处自克。克得一件，其余自正。

惊怒皆是主心不定。

忿懥，怒也。治怒为难，治惧亦难。克己所以治怒，明理所以治惧。

人患乎慑怯者，盖气不充，不素养故也。

虽公天下事，若用私意为之，便是私。

思虑不得至于苦。

有言养气可以为养心之助。曰：「敬则只是敬，敬字上更添不得。譬之敬父矣，又岂得道更将敬兄助之﹖如今端坐附火，是敬于向火矣，又岂须道更将敬于水以助之﹖犹之有人曾到东京，又曾到西京，又曾到长安，若一处上心来，则他处不容参杂在心。心里着两件物不得。」

百家谨案：养气、养心，原是一事，分不得两件。

致知但知止于至善，如「为人子止于孝，为人父止于慈」之类。不须外面只务观物理，泛然正如游骑无所归也。

造道深后，虽闻常人言语浅近，莫非义理。

（梓材谨案：原本此下有一条，其「谢显道习举业」至「且静坐」五十八字移入《上蔡学案》，其「伊川见人静坐」十一字，又「游定夫问阴阳」一条，并移为《附录》。）

人皆可以至圣人，而君子之学必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其所当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。

懈心一生，便是自自弃。

小人小，丈夫不合小了，他本不是恶。

（梓材谨案：此下有「尹彦明问于程子」一条，移为《附录》。）

人少长，须激昂自进。中年以后，自至成德者事方可自安。

不应为，总是非道。

只外面有些罅缝，便走了。

九德最好。

存养熟，然后泰然行将去。

圣人之责人也常缓，只是欲事正，无显人过恶之意。圣人责己感处多，责人应处少。

义理与客气常相胜，又看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得，客气消散得渐少，消尽者是大贤。

古之学者为己，今之学者为人。古之仕者为人，今之仕者为己。古之强有力者，将以行礼；今之强有力者，将以作乱。

今之学者岐而为三：能文者谓之文士，谈经者谓之讲师，惟知道者乃儒学也。

圣人凡一言，便全体用。

（梓材谨案：此下有「苏季明」一条，移入《吕范诸儒学案》。）

学者多蔽于解释注疏，不须用功深。

学有所得，不必在谈经论道间，当于行事动容周旋中礼者得之。

学礼者考文，必求先王之意，得意乃可沿革。

门人有言曰：「吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受，则柰何﹖」曰：「与之居而不告其过，非忠也。要使诚意之交，通于未言之前，则言出而人信矣。」

责善之道，要使诚有余而言不足，则于人有益，而在我者自无辱矣。

以富贵为贤者不欲，却反人情。

夫内之得有浅深，外之来有轻重。内重则可胜外之轻，得深则可以见诱之小。

举业不患妨功，惟患夺志。

仁人此，义宜此，事亲仁之实，从兄义之实，须于一道中别出。

诚然后敬。未及诚时，却须敬，而后能诚。

无妄之谓诚，不欺其次矣。

刘蕺山曰：无妄亦无诚。

圣人于天下事，自不合与，只顺他天理，茂对时育万物。

去气偏处发，便是致曲；去性上修，便是直养。然同归于诚。

不能动人，只是诚不至。于事厌怠，皆是无诚处。

诚则自然无累，不诚则有累。

敬而无失，便是「喜怒哀乐未发之谓中」也。敬不可谓之中，但敬而无失即为中也。

万物无一物失所，便是天理谓中也。

圣人忧劳中其心则乐，安静中却有至忧。

发于外者谓之恭，有诸中者谓之敬。

君子之遇事，无巨细，一于敬而已。简细故以自崇，非敬也；饰私智以为奇，非敬也。要之，非敢慢而已。《语》曰：「居处恭，执事敬，虽之夷狄，不可弃也。」然则「执事敬」者，固为仁之端也。推是心而诚之，则「笃恭而天下平」矣。

孔子言仁，只说「出门如见大宾，使民如承大祭」。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼自然可见。惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭而天下平。唯上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。此体信达顺之道，聪明睿智皆由引出。以此事天飨帝，故《中庸》言鬼神之德盛，而终之以「微之显，诚之不可揜如此」。

孟子谓「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，「正」是着意，「忘」则无物。勿忘勿助，必有事焉，只中道上行。

圣人之明犹日月，不可过也。过则不明。

世之人务穷天地万物之理，不知反之一身。五脏六腑、毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已，自一身以观天地。

致知在格物，物来则知起。物各付物，不役其知，则意诚。不动意，诚自定，则心正。始学之事也。

所务于穷理者，非道须尽穷了天地万物之理，又不道是穷得一理便到，只是要积累多后，自然见去。

冠昏丧祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此，厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修《六礼》，（原注：冠、昏、丧、祭、乡、相见。）大略家必有庙，庙必有主，月朔必荐新，时祭用仲月，冬至祭始祖，立春祭先祖，季秋祭祢，忌日迁主，祭于正寝。凡事死之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事，幼者可渐使知礼义。

学佛者多要忘是非，是非安可忘得﹖自有许多道理，何事忘为！夫事外无心，心外无事。世人只被为物所役，便觉苦事多。若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷暗海中，拘滞执泥坑里，便事事转动不得，没着身处。

百家谨案：学佛者之忘是非，正为有许多道理，所以要忘。昏迷拘泥，所以为物所役。能自己转动得，人便不昏迷拘泥。

阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜；既喜，则如种下种子。

百家谨案：此真为至言！然不唯机事，凡兵陈、刑名以及权术之书，后生看惯，即便下着毒种，多致后日有丧身败德之事。教子孙者，不可不蒙养以正。

敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。

「一阴一阳之谓道」，此理固深，说则无可说。所以阴阳者道，既曰气，则便是二。言开阖已是感，既二则便有感。所以开阖者道，开阖便是阴阳。老氏言「虚而生气」，非也。阴阳开阖本无先后，不可道今日有阴，明日有阳。如人有形影，盖形影一时，不可言今日有形，明日有影。有便齐有。

近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，不必将既屈之气复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复》言「七日来复」，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。

大凡人心不可二用。用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎﹖所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。

学者不泥文义者，又全背却远去；理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答他大意。人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得来，若此之学，徒费心力。

卷十六　伊川学案（下）

伊川学案（下）　（黄宗羲原本　黄百家纂辑　全祖望修定）

四箴并序

颜氲问克己复礼之目，孔子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」四者，身之用也，由乎中而应乎外，制乎外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。

黄东发曰：《视听言动箴》，在由中应外、制外养中两语。