宋元学案

而不伐，诸候伐而不讨。」虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弒君，孔子请讨之，此必因周制，邻有杀逆，诸侯当不请而讨。孟子又谓「征者上伐下，敌国不相征」，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎﹖

「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。

道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。

富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。

报者，天下之利，率德而致，善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。

大易篇第十四

《大易》不言有无。言有无，诸子之陋也。

张南轩曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，《易》之论道器，特以一形上下言之也。然道虽非器，而道必托于器。如礼乐刑赏，是治天下之道也。礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐虽非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗常，铭之以钟鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。故圣人悟《易》于心，觉《易》于性，在道不溺于无，在器不堕于有。是《大易》不言有无，明矣。言有无，如「有生于无」，则分而为二矣，又如「自无而有，自有而无」，皆老，庄之陋也。

《易》语天地阴阳情伪，至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。

《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。

高忠宪曰：一物而三才，其实一物而已矣。

《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。

一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。

阴阳，刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁，则无以见易。」

六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。

阳体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。

吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已！

尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此！

《易》非天下之至精，则辞不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，「惧以终始，其要无咎」之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。

开物于几先，故曰「知来」；明患而弭其故，故曰「藏往」。极数知来，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣！

洁净精微，不累其，知足而不贼，则于《易》深矣。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

干之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。

《彖》明「万物资始」，故不得不以「元」配「干」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

六爻拟议，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服肤，叹夫子之忽焉前后也。

《干》三、四，位过中，重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物」。亢龙，以位画为言。若圣人，则不失其正，何亢之有！

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

庐中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而为者。大人则犹待于勉为，此所以望之不可及也。

《干》之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。

陈潜室曰：横渠此说，不作得时位大人看，要作孔子看。所谓君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，学者有学者用，此善学《易》者，若专指为尧、舜、汤、武，则不识《易》矣。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常，安吾止也。

高忠宪曰：庸言庸行，此守经也，方体之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非穷变化之神以时措之宜，亦未为达权之圣人，安知不陷于非礼之礼、非义之义哉﹖此颜子所以干干进德，未敢以守经之道自安而止之也。

惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎！

成性，则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外、故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

「成德为行」，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。

《干》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃。乃可以免咎。非为邪也，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也。

坤至柔而动也刚，乃积大势成而然也。

干至健无体，为感速，故易知。坤至顺不烦，其施普，故简能。

卢中庵曰：无体者圆神不滞，感速者一气所感，顷刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不烦者无造始之劳，施普者承天之施，随物成就，故曰「坤作成物」，「坤以简能」。

坤先迷，不知所从，故失道。后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。

健，动，陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

巽为木，萌于下，滋于上也；为绳直，顺以达也；为工，巧且顺也；为白，所遇而从也；为长、为高，木之性也；为臭，风也，入也；于人为寡发广颡，躁人之象也。

坎为血卦，周流而劳，血之象也。为赤，其色也。

离为干卦，于木为科上槁，附且燥也。

艮为小石，坚难入也；为径路，通或寡也。

兑为附决，内实则外附必决也；为毁折，物成则上柔者必折也。

坤为文，众色也；为众，容载广也。

干为大赤，其正色也；为冰，健极而寒甚也。

震为萑苇，为苍莨竹，为，皆蕃鲜也。

一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。

艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言「光明」者，多艮之象，着则明之义也。

《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

「不终日，贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

《坎》「维心亨」，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

《中孚》上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与妄」。

静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言「反」又言「复」，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔。深，其反也。几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。

《益》长裕而不设，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。

井渫而不食，强施行恻，然用不售，作《易》者之叹与！

阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目耳闻，受于阳也。

高忠宪曰：人身一乾坤也，寤寐一阖辟也。形闭则藏于阴，形开则受于阳。

辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」，「有陨自天」，「过涉灭顶，凶无咎」，《损》、《益》「龟不克违」，及「其命乱也」，之类。三者情异，不可不察。

高忠宪曰：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。

「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。

高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。

「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。

「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。

乐器篇第十五

乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。

高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其乱，有相之道，故谓之相。讯，亦治也。过而失节谓之疾。雅亦乐器，以其讯乐之节奏而不失于雅，是以谓之雅。《乐记》本言「《武》乱皆坐」为「周、召之治」，张子以相为周、召之治，所谓「治乱以相而周、召似之」；本言「发扬蹈厉」为「太公之志」，而张子以雅为太公之志，所谓「讯疾以雅而太公似之」。《诗》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。

《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。《酌》，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。

兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。志至诗至，有象必可名。有名斯有体，故礼亦至焉。

高忠宪曰：《孔子闲居》曰：「志之所至，诗亦至焉，诗之所至，礼亦至焉。」诗言志，故志至而诗至。志既发为诗，则有象之名；及其见诸践履，则体实具焉，故礼亦至也。如象雎鸠之物，则有雎鸠之名；情挚有别，雎鸠之体，亦雎鸠之礼也。

幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓「后稷之穑，有相之道」，赞化育之一端也。

礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚之用质素。下文「绘事后素」，素谓其材，字虽同而义施各异。故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑者必绚以粉素。

「陟降庭止」上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。「在帝左右」，所谓欲及时也与！

江、沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨。嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而「其啸也歌」。

釆卷耳，议酒食，女子所以奉宾祭，厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官。王季、文王之心，岂是过与！

《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜。非善教寖明，能取是于民哉！

「振振」，劝使勉也。「归哉归哉」，序其情也。

《卷耳》念臣下，小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦吁叹。妇人能此，则险诐险私谒害政之心，知其无也。

「绸直如发」，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之耳。

《蓼萧》、《裳华》「有誉处兮」皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可保也。

《商颂》「顾予烝尝汤孙之将」，言祖考来顾，以助汤孙也。

「鄂不韡韡」，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。

《釆苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。

简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫其焉。「简兮简兮」，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。

「破我斧」，「缺我斨」，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已。周公征而安之，爱人之至也。

《伐柯》，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见《书》「予小子其新逆」。

《九罭》，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。

《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。

《甫田》「岁取十千」，一成之田九万亩，公取十千亩，九一之法也。

后稷之生，当在尧、舜之中年，而《诗》云「上帝不宁」，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝尔。

唐棣枝类棘枝，随节屈曲，则其华一偏一反，左右相矫，因得全体均正。偏喻管、蔡失道，反喻周公诛殛。言我岂不思兄弟之爱，以权宜合义，主在远者尔。《唐棣》本文王之诗，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。

日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，喻婚姻之得礼者也。日西矣，而阴生于东，喻婚姻之失道者也。

鹤鸣而子和，言出之善者与！鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与！

「鴥彼晨风，郁隆北林」，晨风虽挚击之鸟，犹时得退而依深林而止也。

《渐渐之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而去，水患之多为可知也。

「君子所贵乎道者三」，犹「王天下有三重焉」：言也，动也，行也。

苟造德降，则民诚和而凤可致，故鸣鸟闻，所以为和气之应也。

百家谨案：苟当作。《书君奭》：「造德不降，我则鸣鸟不闻。」言老成人之德，下及于民也，则鸣鸟有声。此周公留召公之意。

九畴次叙：民资以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而治，故次八政；政不时举必昏，故次五纪；五纪明然后时措得中，故次建皇极；求大中不可不知权，故次三德；权必有疑，故次稽疑；可征然后疑决，故次庶征；福极征然后可不劳而治，故九以向劝终焉。五为数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。

「亲亲尊尊」，又曰「亲亲尊贤」，义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲，为可矣。若亲均尊均，则齿不可以不先。此施于有亲者不疑。若尊贤之等，则于亲尊之杀，必有权而后行。急亲贤为尧、舜之道，然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然。尧明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而万邦协，黎民雍，陶亦以惇叙九族、庶明励翼为迩可远之道，则九族勉敬之人固先明之，然后远者可次序而及。《大学》谓「克明峻德」为自明其德，不若孔氏之注愈。

义民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能则准牧无义民，治昏则俊民用微。

五言乐语，歌咏五德之言也。

「卜不习吉」，言卜官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。「朕志无疑，人谋佥同」，故无所用卜。鬼神必依，龟筮必从，故不必卜筮玩习其吉以渎神也。

衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。

王褅篇第十六

《礼》「不王不褅」，则知诸侯岁阙一祭，为不褅明矣。至周以祠为春，以禴为夏，宗庙岁六享。则二享四祭为六矣。诸侯不褅，其四享与！夏、商诸侯，夏特一祫。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假其名以见时祀之数尔。作《记》者不知文之害意，过矣！

高忠宪曰：「不王不褅」，《丧小记》及《大传》之言。诸侯岁阙一祭者，诸侯岁朝，南方诸侯春祭毕则夏来朝，故阙褅祭；西方诸侯夏祭毕则秋来朝，故阙尝祭；四方皆然，重王事也。夏、商之祭，春礿、夏禘、秋尝、冬烝，禘列于四者之中。周则改为春祠、夏礿，而尝、烝仍其旧，袷、褅二享不与四祭之内，故为六享。诸侯有祫不褅，又岁阙一祭，故为四享。盖夏、商诸侯夏当褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假褅之名以见时祀之数耳，遂使人以不褅为由于礿，而非由于不王，则文之害意甚矣！礿与禴同，薄也；春物未成，祭品鲜薄也。禘者，次第也；夏时物虽成，宜依时次第而祭之。尝者，新谷熟而尝也。烝，众也；冬时物成者众也。祠，食也。褅，天子宗庙之大祭。凡庙皆有主，皆居室中东面之位，为独尊。褅则独于始祖庙中特设所自出之主于东面，而始祖之主退居南面以配之。祫，合也；合祭祖考也，时祭之祫，则群庙之主皆升而合食于太祖之庙，毁庙之主不与；三年大祫，则毁庙之主亦与也。

褅于夏、周为春夏，尝于夏、商为秋冬。作《记》者交举，以二气对互而言尔。

高忠宪曰：褅祭夏行于夏，周行于春；尝祭夏行于秋，商行于冬。盖礿褅用物薄，主于灌献，顺乎阳，春夏之用也；尝烝用物多，主于馈食，顺乎阴，秋冬之用也。故郊社以褅尝对言，二气之义也。

「享尝」云者，享为追享，朝享，褅亦其一尔。尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏、商以褅为时祭，知追享之必在夏也。然则夏、商天子岁乃五享：褅列四祭，并祫而五也。周改褅为禴，则天子享六；诸侯不褅，又岁阙一祭，则亦四而已矣。《王制》所谓「天子犆礿、祫褅、褅、祫尝、祫烝」，既以褅为时祭，则祫可同时而举。「诸侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之时，正为一祭，特一祫而已。然则不王不褅，又着见于此矣。下又云「尝祫、烝袷」，则尝烝且祫无疑矣。若周制亦当阙一时之祭，则当云「诸侯祠则不禴，禴则不尝」。

高忠宪曰：《礼记祭法》「王立七庙，远庙为祧，有二祧，享尝乃止」，谓四时之常祀。《周礼司尊彝》「追享、朝享」，谓四时之间祀。盖五年之夏有褅，谓之追享；三年之冬有祫，谓之朝享。张子以享为追享、庙享，兼常祀、间祀言也。尝乃秋祭，享当在夏，故尝以配享，亦春夏对举秋冬而言。