汀州府志

献毕，执事跪接爵进于神前案上)。引赞赞“跪”，献官行一跪一叩头礼，兴，平身。引赞赞“诣裕圣王神位前”，赞“跪”(如前仪)，赞“诣诒圣王神位前”，赞“跪”(如前仪)，赞“诣昌圣王神位前”，赞“跪”(如前仪)，赞“诣启圣王神位前”，赞“跪”(如前仪)。赞“诣读祝位”(献官至香案前)唱“跪”，通赞唱“众官皆跪”。唱“读祝文”(读祝者取祝版跪读)。

祝曰：“维乾隆某年岁次某干支，二(或八)月某干支朔，越某日某干支，某官某名，敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰：“惟王积厚流光，诞生至圣，五代褒封，千秋鼎盛。今兹仲春(或秋)，谨以牲帛礼粢庶品式陈明荐。以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨。”

读毕，捧祝版跪，安案上帛盒内。通赞唱“叩首”，献官行三叩礼，兴，平身。引赞赞“诣东配先贤颜氏神位前”，赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵、叩、兴、平身”(如仪)。赞“诣西配先贤曾氏神位前”，赞“跪”(如仪)。赞“诣东配先贤孔氏神位前”，赞“跪”(如仪)。赞“诣西配先贤孟孙氏神位前”，赞“跪”(如仪)。赞“复位”(引献官从西角门出自原位朝上立)。

通赞唱“行分献礼”(引赞引分献官至盥洗所盥洗毕)，赞“诣先儒周氏神位前”，赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵、叩、兴、平身”(如仪)。赞“诣先儒张氏神位前”，赞“跪”(如仪)。赞“诣先儒程氏神位前”，赞“跪”(如仪)。赞“诣先儒蔡氏神位前”赞“跪”(如仪)。赞“复位”(引分献官从西角门出至原位朝上立)。

通赞唱“行亚献礼”(引赞引献官从东角门入，不用诣盥洗所)，赞“诣酒尊所”。司尊者举幂酌酒先诣肇圣王，次裕圣王，次诒圣王，次昌圣王，次启圣王，次配位(仪同初献，但不奠帛，不读祝)。复位。

通赞唱“行终献礼”(仪同亚献)。通赞唱“饮福受胙”，引赞赞“诣饮福受胙位”(位在读祝所，进福酒者捧酌，进胙者捧盘，立于读祝案之东，又二执事立于案之西)。引赞赞“跪饮福酒”(东执事捧福酒跪进于献官，西执事跪接爵置于案上)。引赞赞“受胙”(东执事取羊肩置盘上跪进于献官，献官受胙讫，西执事跪接由中门捧出)。引赞赞“叩首、兴、平身、复位”，通赞唱“跪、叩首”，献官行三跪九叩礼(众官皆同)。兴、平身。通赞唱“撤馔”(执事者各于神案前品物略移动)。通赞唱“送神”，引赞赞“跪、叩首”，献官行三跪九叩礼，兴，平身。通赞唱“读祝者捧祝，司帛者捧帛，诣瘗所”(执事捧帛捧祝，正祀由中门出，配祀由边门出)。唱“诣瘗位”，引赞引献官各诣望瘗位，赞“望瘗”，赞“焚祝帛”。引赞赞“复位，礼毕”。

祭至圣先师仪注

祭崇圣祠毕，文庙中鼓初严，殿上两庑诸执事者各燃灯焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。鼓再严，歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严，各执事者荐羹及启牲匣盖，以汤浇牲体使气上升。各引赞引各献官至戟门下北面立。通赞唱“乐舞生各就位”(乐生随司麾者入殿内，各就所执乐位；舞生各随司节者上露台，分东西班立，司节者就西立)。通赞唱“执事者各司其事”(司罍洗者各执罍洗，司瘗毛血者俟瘗毛血，凡有司者各司其事)。通赞唱“陪祭官各就位”(各照官衔品级拜位；康熙四十九年诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭)，“分献官各就位”、“正献官就位”(随引赞就拜位)。唱“瘗毛血”(执事者捧毛血，正祀由中门，四配东西哲由左右门出，两庑随之瘗于坎)。通赞唱“迎神”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作，舞生执籥未舞)。通赞唱“跪，叩首”，正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼，兴、平身，麾生偃麾(栎敔止乐)。通赞唱“捧帛”(执事者各捧帛盘，正祀由中门进，配哲由左门进，两庑外东西进，诣各神位之左，鞠躬边立)。唱“行初献礼”(引赞二人导正献官行)。赞“诣盥洗所”(献官盥手毕)。赞“诣酒尊所”，司尊者举幂酌酒(执事者注酒于爵，捧爵者在献官前行，正祀由中门入，余由左门入，诣各神位前鞠躬旁立)。引赞赞“诣至圣先师孔子神位前”(献官随引赞由左偏门入至神位前朝上立)。麾生举麾唱“乐奏宁平之章”(击柷作乐，舞生按节而舞)。引赞赞“跪”(随作乐，随行礼)。赞“奠帛”(捧帛者西跪进帛，献官拱举，执事者接置神案上)。赞“献爵”(司爵者西跪进爵，献官拱举，执事者接置神案上)。赞“叩首、兴、平身”。赞“诣读祝位”(献官至香案前)。唱“跪”，通赞唱“众官皆跪”，唱“读祝文”(读祝者取祝版跪读)。

祝曰：“维乾隆某年岁次某干支，二(或八)月某干支，朔越某日某干支，正献官某、某分献官某，敢昭告于至圣先师孔子之神曰：维师道冠古今，德配天地，删述六经，垂宪万世。今兹仲春(或秋)谨以牲帛礼粢，祗奉旧章，式陈明荐，以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配，尚飨。”

读毕，麾生举麾，乐续作(初读祝时麾生偃麾，乐暂止，至是接奏未终之曲，读祝者将祝版复置神案上)。通赞唱“叩首”，献官行三叩礼，兴。平身。引赞唱“诣复圣颜子神位前”赞“跪”、赞“奠帛”、赞“献爵”(俱如正祀仪)，唱“叩首、兴、平身”。赞“诣宗圣曾子神位前”，赞“跪”(如前仪)。赞“诣述圣子思子神位前”，赞“跪”(如前仪)。

通赞唱“行分献礼”(另引赞各引分献官或十哲或两庑，俱如正祀仪；今东哲多朱子一案，礼亦如之)。引赞赞“诣亚圣孟子神位前”、赞“跪”(如前仪)。赞“复位”，麾生偃麾(敔止乐，引赞引献官及分献官由两角门出，复于原位朝上立)。

通赞唱“行亚献礼”(俱如前仪，惟不盥洗，不奠帛，不读祝文)。麾生举麾唱“乐奏安平之章”(击柷作乐，舞生按节而舞)。献毕唱“复位”，麾生偃麾(如前仪)。

通赞唱“行终献礼”(如亚献礼)，麾生举麾唱“乐奏景平之章”(击柷作乐，舞生按节而舞)。献毕唱“复位”，麾生偃麾(如前仪)。通赞唱“饮福受胙”。引赞赞“跪，饮福酒”(东执事进爵，献官饮讫，西执事接置神案上)。赞“受胙”(东执事进胙，献官受讫，西执事接胙由中门出)。赞“叩首、兴、平身复位”。通赞唱“跪、叩首”。正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼，兴，平身。通赞唱“撤馔”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作舞止)。撤讫(将神案上品物略移动)。通赞唱“送神”。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(乐作舞止)。引赞赞“跪、叩首”，正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼，兴，平身。麾生偃麾(如前仪)。通赞唱“读祝者捧祝，司帛者捧帛，各诣瘗所”(正祝由中门，左右配哲由左右门，两庑各随班，俱诣瘗所)。唱“诣望瘗位”(各献官诣瘗位)。麾生举麾唱“乐奏咸平之章”(有乐无舞，乐章同送神)。唱“望瘗”，唱“焚祝帛”，唱“复位”。麾生偃麾(乐止)。通赞、引赞(同唱)礼毕，各官俱朝上一揖，退。

文庙祭毕，乃祭名宦祠。帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭乡贤祠，品物俱同名宦祠。主祭官汀州府知府或委员，其盥、瘗、奠、献俱如仪，但迎神、送神只一跪三叩而已(各县礼同)。

附释菜礼

每月朔旦行释菜礼。用兔为醢(醢前一日为之)，菁为菹(礼乐图谓用菁菹八两)，果用枣栗(礼乐图谓各重四斤)，香烛随用。

先师一案爵三(左右二爵先注酒，中爵行礼时献上)。品物四，中二品左兔醢，右菁菹，东西二品左栗右枣。四配东西各一案，陈设与先师同。十一哲东西各一案，爵三(仪注同上)。品物三，中菁菹，左栗右枣。两庑东西各一案，陈设与十一哲同。

通赞唱“排班”(献官以下皆序立丹墀内)。班齐唱“辟户”(礼生开殿门)。通赞唱“跪、叩首、叩首、叩首”(献官以下皆跪叩首，二跪二跪同)。兴，平身(皆兴平身)。引赞诣献官前赞“诣盥洗所”(献官随引赞至盥洗所盥手帨巾如仪)。赞“诣酒尊所”(献官随引赞至酒尊所，司尊者举幂酌酒以俟)。赞“诣至圣孔先师神位前”(捧爵者三，各先行，奉先师者由中门入，奉四配者由左偏门入；献官随引赞亦由左偏门入至神位前向上立)。赞“跪”、赞“献爵”(捧爵者由左跪授献官一爵，献官受少举之，转授捧爵者置神位前)。赞“俯伏、兴、平身”(献官俯伏兴平身)。

赞“诣复圣颜子神位前”。赞“跪”、赞“献爵”(仪同前)。赞“诣宗圣曾子神位前”(仪同前)。赞“诣述圣子思子神位前”(仪同前)。赞“诣亚圣孟子神位前”(仪同前)。通赞唱“行分献礼”(献官行礼将至亚圣孟子前，通赞乃唱行分献礼)。引赞各诣东西哲及两庑分献官前，赞“诣盥洗所、酒尊所”。东哲、西哲、东庑、西庑神“位前”，献爵如上仪，赞复位(献官以下各随赞引退原位)。通赞唱“礼毕”。

祀先师乐

乐器

麾　所以作止夫乐者，以绛缯为之，而揭于竿，长七尺、阔一尺一寸。上下缀版粉质，上绘云，下绘山，前面金绘升龙一，后面金绘降龙一，皆有云绕之。朱竿高八尺五寸，上安铜龙，首衔其麾，升龙向外，降龙向内，以木为架，朱髹之，闲则植其上。后增为二，一绘升龙，一绘降龙，植于殿之左右。升龙起乐，降龙止乐。

金部：

大钟　即镛钟，以铜铸造，四倍歌钟之数而为之者，特悬于架，与鼖鼓相配。

镈钟　即颂钟，在宫悬东西，三倍歌钟之数而为之者，特悬于架，与特磬对。钟用六阳律，磬用六阴吕。

编钟　共十六枚，按十二律吕，又有四清声。在宫悬四面，较歌钟稍大，乃二倍歌钟而为之者。两层列于架，与编磬配，其簨虡并同歌钟。

歌钟　《考工记》云：六分其金而锡居一，谓之钟。鼎之齐十分，其铣去二以为钲。以其钲为之，铣间去二分，以为之鼓间，以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围。三分其围，去一以为衡。围三分，其甬长二在上，一在下，以设其旋。钟已厚则石已薄，则播侈，则作弇，则郁长，甬则震。是故大钟十分，其鼓间以其一为之厚；小钟十分，其钲间以其一为之厚。钟大而短，则其声疾而短闻；钟小而长，则其声舒而远闻。编钟在悬上下各八，其悬横曰簨，直曰虡。《诗》：“虡业惟枞”。业乃大板，安于簨之上以为饰，错落如锯齿也。枞即崇牙，其悬钟之处，以采色为大牙状，枞枞然也。今制簨上加业，缋博山以为饰。簨之上、业之下，横安崇牙，牙之端施铜钩以悬钟甬，又刻龙蛇鳞物于上。簨两端谓之龙，簨上列凤或翟五，树羽其上。《考工记》云：臝属，恒有力而不能走，其声大而宏，则于钟宜。若是者，以为钟簴。雕刻必雄其状，深其爪，出其目，作其鳞之。而其制方趺籍地，木刻臝属，如狻猊狰狞可畏，伏于趺上，穴其背虚贯其中而植之，其龙簨两端颔下，各施环以悬翣，曰衔璧，璧下有牦毛尾。周制，璧翣于簨。上画绘为翣，载之以璧，垂五彩羽其下，挂于簨之角以为饰焉。今制为串，累累然，顶首施以璧，璧下为层五，每层旋木为盖，涂绿朱唇，唇下缀以彩线为穟，各长五六寸，层各一色，间而簇之，贯以红绦，绦末有结悬于龙簨颔下，磬簴及鼓罩四垂皆然，俗呼为流苏。

石部：

特磬　即离磬，三倍歌磬而为之，又谓之中磬。与颂磬同设一架特悬之，在宫悬南北，故谓之特磬。其架与镈钟同。

编磬　次中磬也，倍歌磬而为之者。上下数十六，与编钟同在宫悬四面。

歌磬　小磬也。《考工记》云：磬氏为磬，倨句一，矩有半，其博为一，股为二，鼓为三。三分其股博，其一以为鼓博，三分其鼓博，以其一为之厚，已上则磨其旁，已下则磨其端，古者尚象制器，钟圆中规，磬方中矩。郑司农注云：股磬之上大者鼓其下，小者所当击者也。股外面鼓内面，则击者为前，而在内在下，不击者为后，而在外在上。其小大长短虽殊，而其厚均也，必先度一矩为句，一矩为股，而求其弦，既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。取石于灵璧，近水浮生，取水多土少者，即古所谓泗滨浮磬也。琢磨敲试，依律为其短长、厚薄。磬声太上则磨其旁，使薄而广、则浊。磬声太下，是声浊而薄。薄不可使厚，故磨其端使短。短则形小，形小而薄则声流矣。凡钟磬椎俱以坚枣木为之，削竹作柄，后秉绦结。其架亦两层，编列与钟同。《考工记》：梓人以羽属为磬虚，恒无力而轻，其声清扬而远闻。以为磬虚，故击其所悬由其虚鸣。其制方趺藉地，木刻羽属，如鹅状，伏于趺上，穴其背以虚，贯穴中植之磬簨，与钟簨同，但崇牙之端不施铜钩。疏云：以其卷然，可以挂悬，故磬用弦可挂悬于上也。今以红绒绦穿磬孔中，悬崇牙上顶。簨树羽以凤，两端亦刻如凤首，项下设环为翣，悬其璧翣，俱与钟同。

丝部：

琴　伏羲所制。岳内长三尺六寸六分，法期之数，古之制也。又取名家之琴合于古者，参考为式。取材用桐与梓，盖天下之材，良柔莫如桐，坚刚莫如梓。以桐为面梓为底，虚实相配，阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上，原蚕次之，非此二丝则择其生缫者。若盐藏茧者则不堪用，盐茧丝打弦；脆而易断，阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐，桐得水则无焦烈之音，得砂则无重滞之音，得石而清，得金而厉，得宝藏之物则有非常之音，得滩濑钟鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四，曰轻、松、脆、滑，而必以东西者为优。何以辨之，投于水则阳浮于上，阴沉于下，取当阳者而断之，声自不同，又必使木液竭而浊性尽。收藏之法，先刳其中，圆其外，投其瀑水之中周岁，垂之烈日之下经年，而又加诸灶上者累月，然后尽材之美也。

瑟　雅瑟长八尺一寸，广一尺八寸，三十三弦。颂瑟长七尺二寸，二十五弦。乐书曰：八尺一寸者，宫数也。七尺二寸者，商数也。乐议曰：八尺一寸者，九黄钟律之长也。一尺八寸者，倍黄钟律之长也。七尺二寸者，八黄钟律之长也。其制：桐面、梓腹、九梁、二越。越者，瑟两头底下穴也。其岳用桑不必异产，且丝声与桑宜。按《仪礼正义》，瑟首广而尾狭，近首鼓处则宽，近尾不鼓处则狭，故首欲近前以就一尺八寸之广，令可容二十五弦，近尾不鼓而尾之底有越，故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越，上当其鼓处宜横；尾之越，余弦所归宜纵。其武，崇寸有八寸，四隅刻云以缘其武，盖取诸云和。漆其壁与首尾腹，不漆其背，恐柱之蹶也。柱，崇二寸七分，肩厚二分，足底阔一寸三分、厚四分。足要方平，防其倾倒，上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同，而皆广一尺八寸。十分其瑟之长，以其一为首之长，而尾倍之。又四分其尺有八之广，去一以为尾之广。八尺一寸之瑟，隐间五尺五寸；七尺二寸之瑟，隐间五尺。凡瑟之长皆用九，惟隐间用五，天地之数也。五十弦者，大衍之数也；二十五弦者，半其数也。首与尾俱绘以锦彩，昭其文也；隐间用粉素，存其质也；余者皆漆之，俱如漆琴法。面上两头各有小眼二十五孔，疏通以系弦。弦长一丈，内外各十二练丝为之，粗细相等。旧用朱弦，取朱弦疏越之意，然不若纯白者之声全也。练丝欲熟，熟则色莹透。缠法欲紧，紧则声高朗。中一弦，君弦也，设而不动，染黄色，较之他弦，稍粗，所谓太音希声也。

竹部：

凤箫　以比竹为之，又名排箫。其制：截竹为筒，古有三十三管，今制十六管，协十二律之数，又有四清声。第一黄钟管，长九寸；第二大吕管，长八寸四分二厘七毫；第三太簇管长八寸；第四夹钟管，长七寸四分九厘一毫五丝；第五姑洗管，长七寸一分；第六仲吕管，长六寸六分八厘九毫一丝三忽；第七蕤宾管，长六寸三分二厘；第八林钟管，长六寸；第九夷则管，长五寸六分二厘八毫；第十南吕管，长五寸三分；第十一无射管，长四寸九分九厘四毫三丝；第十二应钟管，长四寸七分四厘；第十三清黄钟管，长四寸五分；第十四清太吕管，长四寸一分八厘八毫；第十五清太簇管，长四寸；第十六清夹钟管，长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元，五音之正，皆黄钟以本之也。然竹窍有厚薄，其分寸难以拘定大要。管长则声浊，短则声清。斟酌其长短，每差一分为一管，管口各开半窍，乃以其长管权为九寸，而度其圆径，如黄钟之法而更迭以吹，以审中声。若过于清，则易以长，过于浊，复截而短，要必适中，声合黄钟之宫而后已。黄钟之声信，而依次以渐而短而清，取之无不中度。十六管编列置于椟中，上齐其端，露一寸五分，便于吹也；下则长短不齐，参差如凤翼。其椟以木为之，阔一尺二寸，高一尺，髹以朱，两面皆戗金凤凰，纹藻为饰。

洞箫　古者造箫，或以玉，或以竹。今制：紫竹为之，长一尺九寸五分，围三寸，前五孔后一孔，俱径二分八厘。开口半窍名山口，径二分深五厘，吹窍至后孔离舌寸六分，后孔与前五孔俱离一寸一分，下有穿绳，孔离五寸二分，系以红绦，长与箫等，以黄锦囊盛之。

龙笛　以文竹为之，长一尺八寸，围二寸二分，上开一大孔，曰吹窍，径三分五厘；下开六孔，各径二分。吹窍至前一孔离三寸三分，余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对，末孔至穿绳眼离一寸三分。吹孔至末共六寸。通身髹以朱，用木雕龙首金饰之安于上端，尾孔系以红绒绦，下垂若龙尾焉。

双管　以二竹相比为之，各长周尺九寸，围一寸二分，每管六孔，孔各离二分，用胶漆固如一，两端以锡束之，髹以朱。剪二荻筒为头，长二寸，薄则声浊，厚则声清。斟酌制之，用铜丝缚固，安于二管之端。吹荻头以发声，而按管孔以应律焉。

箎　古有六孔、七孔、八孔之异。今制：以竹为之，长一尺四寸，围五寸三分，面上吹窍径五分、横四分，形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔，共六孔，皆径二分五厘。正面尾上开二小穿绳眼相并，中声在寓全在于此，失于大则过浊，失于小则过清，必大小适中，仅容一米许，而后中声出。吹窍至后一孔离二寸五分，后一孔至前一孔离一寸一分，余三孔皆然。末孔至绳眼九分。通身髹以朱，系以红绒绦。其竹之窍厚薄不齐，大小有度，然皆以心权度，若大则密窍取之，小则疏窍就之，而清浊高下得矣。

匏部：

笙　大者十九簧，谓之巢；小者十三簧，谓之和。《仪礼》云：笙一和而成声。今制：以小紫竹为之，一攒十七管，先安山口，每管内面方孔是也。开取有高低，以定其音律，以配其清浊。尺字山口最高，以次而低。为工凡、合四、一上、句凡、小尺、小工、小一、小六、小五，开至小五而孔最低矣。开山口完，以黄杨木接竹为脚，脚内旁开半窍施簧，簧用响铜打成簿片，用方刚铲之如雀舌状，看厚薄适宜平正严密，常如耳畔弹试，其声中律而已，否则再修之。用黄蜡沥青作点头，随时寒暑而调和之，点轻则声清，点重则声浊。要必字字协箫笛，其造笙簧审音妙诀曰：四字合小工，小工合大工，大工合大乙，大乙合小乙，小乙合大凡，大凡合小凡。又曰：清上合大上，合字合清上，小尺合合字，大尺合小尺，大尺合大四，四字合小五。安簧既毕，按序植于斗中，内外管各有按孔，外孔十四，内孔三。内孔者，大乙、大四、背凡也，其管箍有竹篾。古制斗用匏，多难周正，且易破碎。今旋坚木为之，内安顶柱以掌其盖，盖用牛角循边钻孔十七，要比管脚相称，若气漏而不动簧，则声不应矣。斗用漆布灰髹以黑。如必用匏以备八音，选椰匏圆正者为之更妙，又制坚木为项，状如壶嘴，刻通透漆两合之。匏边端有短嘴，以项插置其中，如吹某字则按某孔，呼吸簧动而声发，是谓吹笙鼓簧也。不按孔吹之即作声者，谓之游簧，当去其壅塞尘垢则准矣。用黄锦囊盛之，凡点笙用铜盘贮点料，以五色石研之，其石谓之五音石。

土部：

埙　乃埏埴以为器，形如秤锤。古有雅者，有颂者，有七孔、八孔者。形如雁子谓之雅埙，如鸡子谓之颂埙。今庙中俱用雅埙。其制：通高四寸，中虚高三寸六分，空围八寸一分，径二寸七分，四围及底俱厚四分。吹口围九分，径三分，中虚上锐，平底圆体。前三孔如倒品字样，上二下一。后二孔平列。除吹口，前后共五窍，皆径二分。前下一孔去底皮一寸，前上二孔去底皮一寸二分，后二孔去吹口一寸四分，前上二孔去吹口一寸八分。前后二孔并列者，其中各开五分。造之法：旧用白棉花和黄土为之。今制：以米汤和灰为模曝干，用矾石捣研极烂，以水澄细，取上好生漆调和如饴馒团，冒塑于模，于锐处留一窍，待干将内土后上窍中挖出。穴前后窍毕，更加漆布，细灰磨光，髹以朱色，戗金云龙为饰。开前后孔，俱往来容一米许。内要圆净如拭乃协律，否则无声或不应律。又法以小长线堆成雁子样，比雁子略小三分，以线端向上。