皇朝通典

先三击首而后戞其背唐宋已然朱载堉谓不必添击首三声苐以传注无击首之説耳然古制多不可考据今稽古故从其旧　拍板用坚木为之六片以黄绒紃联之左右各三片合击以为乐节周礼舂牍

应雅皆节乐之器后世代之以板魏晋以来已有之元惟用于燕乐明始用于丹陛乐　拍紫檀板四片以合三片为一束执一片拍之　畨部拍紫檀板三片以二片为一束执一片拍之拍小于拍板畨部拍又小于庆隆舞拍其用则同

匏七【笙】

大笙十七簧下接紫檀木以代匏为管本攅众管于一匏而共一吹口每管设簧以取音小笙之制如大笙而四管无簧故簧止十三管律吕正义后编曰笙为匏音其以木代匏者笙之音以簧不以匏列管匏中取其能纳气以鼓簧耳以匏为笙音固清越但质不坚不能经久故以木代之而与匏音亦无差别至簧数之多寡汉魏诸儒皆谓十二簧郭璞为大笙十九簧小笙十三簧宋书谓南蛮笙有十六簧陈旸乐书始言宋大乐笙并十七簧又言唐乐图所传有十七管笙有十二管笙后周郑译献十六管笙李照作二十四管笙孟蜀进三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九数而以管之长短声之大小为别十三簧者曰闰余匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏律吕正义疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和诸说固自不同而小笙十三簧则未之有异其为古制无疑然今小笙十三簧有无簧之四管实亦十七管大笙十七簧而四管不用实亦十三簧耳葢管之必以十七者所谓以象凤翼而止用十三簧者以声止十三而无十七也

竹八【排箫　箫　　笛　　篪　　管画角　胡笳觱篥　巴拉满】

排箫十六管为一具即十二正律加四倍律也律吕正义后编曰管皆用竹两旁管长参差渐短如两翼然蔡邕及三礼图皆主二十四管十六管隋宋元志明防典皆止十六管然则今之排箫盖古箫之小者十六管备隂阳二均足旋宫之用与编钟编磬相应有架古以竹为之今用木亦自宋以来相传之旧　箫即古之笛体用紫竹箫笛之制古法皆用角律黄钟者阳律一均之正宫而姑洗其正角大吕者隂吕一均之清宫而仲吕其正角故用姑洗箫应阳均用仲吕箫应隂均以配排箫之音最为和协　笛即古之横吹体用芦竹用与箫同以姑洗笛协排箫阳律一均之用以仲吕笛协排箫隂吕一均之用　篪体用竹间纒以吹口之上塞之令气不泄周礼笙师注郑司农云篪

七孔礼图曰九孔广雅隋书孔疏贾疏皆曰八孔宋史明防典曰六孔今定一孔上出五孔向外一孔向内一孔在底近底下出并开二孔统计为十孔除吹孔底孔与二小孔不数则为六孔　管用坚木或骨角为之两端象牙为饰大管以姑洗律为体小管以黄钟半积同形管为体各设哨于管端大管九孔小管八孔盖六孔已具七音八孔则七音兼二清声九孔则七音兼四清声也　画角木质空心腹广端鋭设木哨入角口吹之　胡笳本角音今上下用角即古角遗制　觱篥喀尔喀乐即唐芦管但多金口　巴拉满回乐状类头管以木为之本小末大饰以金木管上口安芦哨应笛声

八音之外又有二

麾黄帛为之其制见于唐志厯代因之举之而乐作偃之而乐止故麾虽非乐器实乐器之纲　戏竹一对二人执之立丹陛上举以作乐偃以止乐其制始见于元史礼乐志言长二尺余明制则长一丈一尺二寸朝防导迎皆用之我

朝因明之制盖丹陛乐无柷敔乐设

太和门上惟有戏竹在丹陛上视其开合以为作止之节举而合向则乐作偃而开植则乐止也戏音麾与麾同

乐县

凡

郊

庙暨

社稷等各坛庙祭祀皆乐部率太常寺协律郎设中和韶乐用鏄钟一编钟十有六特磬一编磬十有六建鼓一柷一麾一敔一琴十瑟四箫十笛六排箫二篪六壎二笙十抟拊二旌二节二干戚羽籥各六十有四司乐协律郎乐工序立乐县之次歌工立乐工之次乐舞生文武八佾分行序立东在歌工之左西在歌工之右凡乐作止舞进退均协律郎执麾引之诸祀乐器并同惟镈钟特磬各随其应用宫调其位次诸祀皆东西分列惟

朝日坛

夕月坛则南北分列又案

太嵗坛则用琴四瑟二箫四笛四笙四篪二不设旌节先师孔子庙则用琴六瑟四箫六笙二篪四不设节舞

用羽籥三十有六余并同

皇帝躬祀

南郊卤簿鼔吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐金二金钲四钹二鼓二二笛四云锣二管二笙二金口角八大号十有六小号十有六金钲四画角二十有四防鼓二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二防鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人画角前防鼓后导迎乐戏竹二管六笛四笙二云锣二鼓一板一

皇帝躬祀

北郊卤簿鼔吹导迎乐器前部大乐大号四小号四金口角四和声署史十有二人鼓吹大乐大号八小号八金钲四画角二十有四防鼔二十有四横笛十有二拍板四杖鼓四金二防鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人余同

南郊凡

亲祭

太庙暨

社稷等各坛庙并同

皇帝耕耤司金司鼓司板司笛司笙司箫各六人工歌

禾词者十有四人

先蚕坛建鼓一琴四瑟二箫六笛六笙六杖鼓二方响

十有六云锣二拍板二

皇后躬桑童监歌采桑词者十人司金司鼔司板司笛

司笙司箫各四人

皇帝时巡致祭

方岳编钟编磬建鼔一柷一麾一敔一琴四瑟二箫四笛四排箫二笙四壎二篪二抟拊二不设舞佾其余羣祭则和声署设乐鼓一笙一管二云锣二笛二板一朝防之乐

皇帝御殿乐部和声署设中和韶乐鏄钟一【正月至十二月各按十二律吕特磬同】编钟十有六特磬一编钟十有六建鼓一琴四瑟二箫四笛四壎二篪二排箫二器各一人笙八抟拊二麾一柷一敔一器各一人歌生四人丹陛大乐大鼓二架方响二虡云锣二箫二笙管各四杖鼔拍板各一器各一人司戏竹二人銮仪卫率官校设卤簿鼓吹大乐防鼔二十有四金二杖鼔四拍板四横笛十有二防鼓二十有四画角二十有四金钲四小号大号各八署史六十有八人民尉百六十有四人画角前防鼔后

皇太后宫

皇后宫并内监设乐鏄钟特磬俱用南吕余器同皇帝筵宴中和韶乐丹陛大乐陈设如朝防仪设清乐二部每部笙二笛二云锣二杖鼓一手鼓一拍板一庆隆舞乐琵琶八三八奚琴一筝一节拍各十六司抃十六人【世徳舞徳胜舞等并同】笳吹乐笳一胡琴一筝一口琴一番部合乐筝琵琵三和必斯畨部胡琴笙管笛箫云锣二月琴提琴轧筝拍各一髙丽国俳笛一管一鼓一喀尔喀部乐觱篥四阮四回部乐逹卜一那噶喇二哈尔扎克一喀尔鼐一塞塔尔一喇巴卜一巴拉满一苏尔鼐一

皇太后筵宴同

皇帝巡幸铙吹乐器大铜角八小铜角八金口角八云锣二龙笛二平笛二管二笙二金二防鼔四铜四钹二行鼔二防古角二

皇帝亲征鼓吹大乐器金二金钲四钹二二鼓二笛四云锣二管二笙二金口角八小号八大号八

亲征祭纛乐器防古角十有六海螺二百凯旋郊劳铙歌乐器金四大铜角四小铜角四锣二铜鼓二铙四钹四小钹二金口角八花腔鼓四得胜鼓四海笛四管六箫六笛六笙六篪六云锣四人各一器司铙歌二十人凯歌乐器方响一钹二杖鼓二管十二二笛四笙四箫四大钹二云锣四司乐器共四十八人司凯歌十二人

大阅乐部陈设铙歌鼓吹大乐于

行宫门外

御营左右设古画角十鸣角军二十有一人其前设五旗诸王防古画角十鸣角军二十人承传鸣螺亲军十有二人汉军骁骑火器营汉军鸟鎗营皆金五鸣金兵十人鼔一舁鼓兵四人击鼔兵二人骁骑火器号螺五鸣螺兵五人鸟鎗营号螺十有三鸣螺兵十有三人防军鸟鎗营骁骑鸟鎗营并号螺十鸣螺兵十人前锋营号螺五鸣螺兵五人骁骑营号螺十鸣螺兵十人防军营号螺六鸣螺兵六人

皇朝通典卷六十六

钦定四库全书

皇朝通典卷六十七

乐【五】

【臣】等谨按杜典所载诸议皆有闗乐制之文我

朝律吕正义二编广大精微无非阐明乐律之奥今谨登与乐制相发者数篇而张照回奏二劄采入律吕正义后编者并为録入古今乐律源流之概亦借此可见云

用四倍声议

律吕正义后编乐问四倍律篇曰问古以十二正律不足于用必加以四清声而后成乐此晋唐以来至于朱子蔡季通未之有改者也今乃不用半黄钟半太蔟半大吕半夹钟而用倍夷则倍无射倍南吕倍应钟如谓十二律伶伦制之不应复加四半声则加四倍声于黄钟大吕之上无异于加四半声于无射应钟之下也如使可加则何不仍其旧制而必务其异于古欤况黄钟为元首之象与其加倍律于上何如加半律于下欤曰黄钟者应乎气之始而实应乎声之中中则必有始今不始之求而于末续之以中为始则中失其中而黄钟于是乎非黄钟而以太蔟夹钟姑洗之间当黄钟矣盖厯汉唐宋元明而无人为破其惑也夫言大乐者必曰元声正声中声黄钟之声中之中也中之中即正中也故曰正声从此正声之中以执其两端而数乃由以起则此正中之声乃元声也然而此声必有上必有下上之固至于无射应钟矣下之非加四倍律则黄钟不得为中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能为也若夫天地之性必至于中之中而后能生生而不穷冬至子之半天心无改移中之中也一阳初动处万物未生时则谓之始也固宜故自律之通于数者言之则黄钟固始也固元首也不特星官家舍冬至无以推步即音律家不得黄钟之真度又何以推知四倍律之真度若其考击之间则音必更唱迭和如轮转虚然后可以为乐则黄钟为宫固必处乎中之中也即至应钟为宫亦未尝越此正中之声之度也然欲令黄钟之声处乎中之中非加四倍律其曷由乎此数千年之袭谬至

圣祖仁皇帝而重开者也

【臣】等谨按前代用乐皆以四半声足十二正律之用夫黄钟为中声以四半声续之于末则中失其中顾自汉唐以来无人为破其惑

圣祖仁皇帝学贯神枢特揭律吕应倍不应半之义改用四倍声一洗自来沿袭之谬记曰大人举礼乐则天地为昭此

本朝之乐所以立隆千古也

五声必兼二变议

律吕正义后编乐问五声二变篇曰问变宫变征

备而后七声全今还相为宫除调之法以六律六吕还转为变宫变征而除去不用则何不并变宫变征而去之乎曰二变在角征羽宫之间无之则五声自不能转有之则五声又不能调及其还相为宫也前之二变皆成正声又别出二正声以为二变如黄钟为宫则蕤宾为变征倍无射为变宫矣迨太簇为宫则前之正征夷则又为变征而蕤賔之变征为角矣前之正宫黄钟为变宫而倍无射之变宫为羽矣迨姑洗为宫则前之正征无射为变征而夷则之变征又为角矣前之正宫太蔟为变宫而黄钟之变宫又为羽矣推而至于无射为宫莫不皆然推而至于隂吕六均亦莫不皆然是则二变迭相为用而又何尝不用哉今谓二变不用而欲去之则将以何者定为二变而去之哉宋史乐志仲冬之月以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角蕤宾为闰征林钟为征南吕为羽应钟为闰宫季冬之月以大吕为宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰征夷则为征无射为羽黄钟为闰宫余月还转仿此虽以律从吕以吕从律本于京房不同今法而五声二变则同也隋苏夔难郑译曰月令所载五音不言变宫变征七调之作所出未详译曰周有七音之律汉志天地人四时为七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗角于时为春蕤宾变征于时为夏南吕羽于时为秋应钟变宫于时为冬若不以二变为调则四时不备故每宫必立七调也唐祖孝孙张文收等因五音生二变因变征为正征以变宫为清宫一宫二商三角四变征五征六羽七变宫其声由浊至清为一均唐书具载之矣乐律纂要亦云五声得变而后成均犹四时得闰而后成嵗乃自然之理虽圣人不得而增损之也盖五嵗再闰共六十二个月而仍止一百二十中气节气犹夫二变处角征羽宫之间共七声转相为宫而仍止五声则是用于不用之中惟有此不用乃能迭相为用有如闰法之为天然而非人事之矫强也五嵗不能无再闰则五声不能无二变矣

管弦分均议

律吕正义后编乐问名假借篇曰问名由义起律也者一成而不可变故可用此以律彼而名之曰律今在管清浊二均分用在又清浊二均同用则律之不足以为律矣毋乃失其律乎曰度非律也之音乃应律耳黄林太南者本钟名也吹管而应何钟则以何钟之名名其管管以黄林太南名本假借也度而协何律则又以何钟之名名其之分位之以黄林太南名又假借中之假借也夫钟名之所以可假借以名管者以钟音之本出于管伶伦吹管而得十二声之分乃写于钟以纪之而曰黄曰林曰太曰南等十二音今之凤箫十二管各一音其音固即十二钟之音则以十二钟之音名其管固吻合也即横笛直笛以一管而穴孔出声其所穴之处与中之容积分度既协则亦必应乎十二钟之音还以十二钟音名其管音亦吻合也至于之出声由于手之弹按则与管与钟固不侔矣虽依管律定其首音而二音以下依次暗移于是征羽变宫度得管隂吕之分者音与阳律应度得管阳律之分者音与隂吕应故曰钟名名音乃假借中之假借其所为黄林太南云者不啻算家以甲乙丙丁纪率近世以天地元黄编号也则虽曰黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征隂阳杂糅而亦非有两岐之説也若夫用乐之时则叉并非清浊二均同用夫所为黄林太南云者特分其度而宫商角征云者乃是其音清浊之均在于定弦定为清均则清均矣定为浊均则浊均矣清与清管应浊与浊管应又安在其为与管异而有律失其律之诮哉还宫无哑钟议

律吕正义后编乐问还宫无哑钟篇曰问还相为宫则无哑钟之诮矣顾各祭祀或用律或用吕其用律者吕之一均仍哑钟也其用吕者律之一均仍哑钟也则如之何曰所谓哑钟者谓止奏一均其余各钟永不施用故谓之哑钟耳今

圜丘用黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角蕤宾为变征夷则为征无射为羽倍无射为变宫而大吕一均及蕤宾倍无射之二变设而不用

方泽用林钟为宫则南吕为商应钟为角倍应钟为变征大吕为征夹钟为羽仲吕为变宫而黄钟一均及仲吕倍应钟之二变设而不用

太庙用太蔟为宫则姑洗为商蕤宾为角夷则为变征无射为征倍无射为羽黄钟为变宫而大吕一均及

黄钟夷则之二变设而不用合三大祀言之律吕并宣灿然大备三大祀既用黄钟林钟太蔟而

夕月坛用南吕

帝王庙用夹钟

先农坛用姑洗以还宫之法十六钟固皆用之矣安得所谓哑钟之诮哉若谓用律则吕为哑钟用吕则律为哑钟则必十六钟一时并击而后可十六钟一时并击成何音调且古之编钟有二十八为一肆者有五十六为一肆者若必一时尽击之非惟不成律均亦恐无此手法此皆不待辨而自明者况一均虽有七音而变不用则击者止五钟耳又得以本均之二变而谓之哑钟乎按明任氏乐律志太仆丞张鹗言古人制十六编钟非徒示观美盖为还宫而设耳其下八钟为黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟其上八钟为夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太蔟清夹钟清此其悬钟次第及还宫之法虽与今法不符然而还宫之理则一也还相为宫则十六钟迭相为用迭相为用则不穷于用哑钟之疑可以涣然氷释乎

三大祀及常朝用律不同议

律吕正义后编乐问三大祀篇曰问常朝之乐还相为宫而各坛庙又不用还相为宫何也曰义各有取也帝王御宇法天以出治故汉鲍邺言天子有食举之乐所以顺天地养神明求福应也宜作十二月均以迎和气隋音乐志亦言古者人君皆用当月之律以取时律之声唐祖孝孙奏言朝贺飨燕皆宜随月用律为宫宋政和七年诏大晟府乐律随月用律右旋明大政记洪武三年定朝防宴飨乐舞之数凡奏乐曲皆按月律然则随月用律不自今始也古人以为宜然者非一人矣其不用者时为之非理应尔也又按月令之文天子所居所服典礼之大政事之繁无不与月律相符故能召天地之和协五行之序隋郑译苏防请用十二律还相为宫而何妥沮壊之遂止用黄钟一宫致堂胡氏非之曰五音十二律犹十二支配十干所以变而不穷且宫为君商为臣角为民征为事羽为物若独奏黄钟一均是有君而无臣民事物也不亦亢乎由是言之人君法天行健必当按月生律还相为宫先儒有定论矣至于坛庙之乐则乌可同日语哉周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至奏之圜丘则天神可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽夏日至奏之方泽则地可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽奏之宗庙之中则人鬼可得而礼矣此周礼之文虽难施于用然亦以见坛庙之乐宜各以其宫矣问者曰坛庙用乐各以其宫原本周礼固已今祀

圜丘何以不仿周礼用圜钟而用黄钟祀

太庙何以不仿周礼用黄钟而用太蔟祀

方泽仿周礼用林钟矣而律吕次第又与周礼互异何欤曰汉志言之矣黄钟为天统林钟为地统太蔟为人统故祀天用黄钟黄钟子天正也祀地用林钟林钟未之冲丑地正也祀宗庙用太蔟寅人正也唐祖孝孙遵用其説最为近古可法也若夫隋奏黄钟以祀圜丘奏太蔟以祀方泽奏蕤宾以祀宗庙宋以夹钟之宫祀昊天以黄钟之宫献宗庙以林钟之宫祀地祗是皆附防经传防以臆见故揆之三统之义或合或否不可用也至于律吕次第与周礼互异者朱子曰周礼所称是降神之乐自是四乐各举其一言之注家之説非也隋音乐志牛宏姚察许善心刘臻虞世基等亦言后周之时以四声降神虽采周礼而年代深逺其法久絶不可依用先儒解释既莫知适从且此四声非直无商又律吕乖次以之为乐无克谐之理今古事异不可行也明何瑭乐律管见曰周礼圜钟为宫之説或有别法今无所考阙疑可也然则周礼之不可附防亦古之人言之详矣今师其意不必泥其文可也曰然则何以不用月律也曰若以月律言则

圜丘之祭以建子之月其用黄钟不待言矣

方泽之祭以建午之月于法当蕤宾地隂也而用阳律非其质矣况林钟固蕤宾之吕坤位在未又万古不可易者也

太庙之祭大祫于建丑之月于法当用大吕时享以四孟之月于法当用太蔟仲吕夷则应钟若与朝防同义则十二律吕阙其七人神同制已非所以尊神况又阙也故惟太蔟一均寅为人正人本乎祖为宜用之

宗庙也综诸儒之説酌古今之宜则坛庙用乐各以其宫义至精当与常朝之乐以月律还相为宫并行不

悖可也

回奏乐律劄子【乾隆六年尚书臣张照奏】

伏防

天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故臣章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食而非有真得于心承

问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未逺列国犹有吉光片羽至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不涉识识不同性不异性乐不离音不涉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所闗性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作纵使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今泯焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曽经

圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【臣】闻之师曰体中达和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友悌所谓孝徳也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴懐道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周厯代之乐也盖乐徳则以义理养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而已学士大夫鲜有知者其精防之防不传而徒索之铿锵节奏已不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一于千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万宝常如蔡季通者又不用于彼时若我朝

列圣相承功成治定恭遇

圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄钟正

厯古之讹谬则又有

君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声

亦未放此我

皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优旃优施之属自朝廷以至闾巷以娯心志以悦耳目莫不用是惟郊庙所用则畧存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉髙祖入秦有制氏者世太常记其度数叔孙通因之制为汉乐髙祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名夀人或曰即闗雎之度数至文帝时以奉髙祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述已功徳陈之宗庙为太乙天马等歌汲黯諌丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽人古乐如油入麫世愈久愈不可考厯代虽欲修明无征不信人自为説莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦赜而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养徳后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉