续通典

之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有着其人者以知其至少也改葬为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隐公之葬惠公以有宋师太子少葬故有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代己来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服而从于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服与在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固易于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不着其月数则是三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也 【案袁孝尼云丧无再服若终月数是再服也魏崔长仁云郑氏得服缌之旨谬三月之言】 曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也

宋

宋礼志太祖改葬宣祖安陵有司言案仪礼改葬缌注云臣为君子为父妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之今请皇帝服缌皇亲及文武官护送灵驾者亦服缌既葬而除 【朱子云改葬服缌郑元谓终三月而除王肃谓事毕而除俱不可考礼宜从重从郑可也】

明

明集礼改葬之日内外诸亲皆至各就次主人服缌麻服诸亲皆素服既葬行虞祭毕主人以下出就别次释缌麻服素服而还

（臣）等谨按改葬缌盖缌乃主布而言服之轻者非缌必系之三月也周礼司服凡吊王为诸侯缌衰诸侯及卿大夫亦以缌衰为吊服岂必系之三月乎此不过改葬时见尸柩之暂服郑注三月而除之误矣昌黎韩氏以营葬既毕恰值三月为解亦属附会戴德云制缌麻具而葬葬而除斯言得之矣

△改葬反虞议【宋　明】

宋

明

宋

宋政和礼凡有改葬者皆具事日闻于官勘验得实听之 【案明吕坤曰改葬非得己也滨于水则迁榇于客土则迁必为城郭道路则迁先贫贱后富贵合而窆之则迁凡以为亲也非是则否】 将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕南向开户其日内外诸亲皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱缌服周亲以下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又就位哭如初设席于墓下举柩出置于席上内外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷 【如不易棺则不设床】 柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪 【如明衣裳不殡也】 乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向 【施床帷屏服饰以时上饮饍及沐如平生也】 乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封谥改迁幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇荐虞事于考某官封谥尚飨既虞主人以下出就别所释缌服及素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座朱子曰改葬须告庙而后告墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方稳当行葬更不必出主祭告时却出主于庙

明

明会典与宋同

（臣）等谨按晋荀讷以改葬不应反虞故开元政和诸礼皆设灵座于墓所葬毕而虞祭毕而彻无反哭之文观朱子云又告庙哭而后毕事是仍宜反哭也

△父母墓毁服议【明】

明王廷相曰父母之墓崩毁或盗发灵柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轻而用情甚重修墓更葬其事体均制缌礼也

△三年而后葬变除议【宋】

宋政和礼凡父母之丧周而葬者则以葬之后月小祥大祥取再周之礼禫亦如之若再周而后葬者则以葬之后月练又后月为大祥祥而即吉无复禫矣其未再周葬则以二十五月练二十六月祥二十七月禫若再周而未葬则俟己葬而后除服

△久丧不葬服议【陈】

陈高祖永定中有司奏前宁远将军建康令沈孝轨门生陈三儿牒称主人翁灵柩在周主人奉使关内因欲迎丧久而未返此月晦即是再周主人弟息见在此者为至月未除灵内外即吉为待主人还情理申竟以事谘左丞江德藻德藻议曰王卫军云久丧不葬唯主人不变其余亲各终月数而除此盖引礼文论在家内有事故未得葬者耳孝轨既在异域虽己迎丧还期无指诸弟若遂不除永绝婚嫁此于人情或为未允中原沦陷己后理有事例宜谘沈常侍洙详议洙曰礼有变正又有从宜礼小记云久而不葬者唯主祭者不除其余以麻终月数者除丧则己注云其余谓旁亲如郑所解众子皆应不除王卫军所引此盖礼之正也但魏氏东关之役既失亡尸柩葬礼无期时议以为礼无终身之丧故制使除服晋氏丧乱或死于寇庭无由迎殡江左故复申明其制李胤之祖王华之父并存亡不测其子制服依时释衰此并变礼之宜也孝轨虽因奉使便欲迎丧而还期未克宜依东关故事布此国内者并应释除衰麻毁灵祔祭若丧柩得还别行改葬之礼德藻依洙议奏可 【杜典不载今补纂】

△招魂葬议【唐　宋　明】

唐

宋

明

唐

唐辪收曰招魂葬非古礼也汉魏之术皆妄也葬之为言藏也仁人于其亲掩藏归穴不丰不俭必约于礼焉延陵季子曰魂无不之此言葬形非葬魂矣禁之礼也

宋

宋太宗淳化中有言昭成太子嬖妾张氏于都城西佛寺招魂葬其父母僭差喻制帝怒遣昭宣使王继恩验问

明

明李濂招魂葬答问嘉靖丁酉冬十二月十日汴马生北赴南宫试渡河走冰坏其舟溺而死求其尸踰月不可得其家请招魂葬焉乃质于李子李子曰史传有之礼家之所不取也吾闻葬也者藏也所以藏其形于地下以安厝也故椁周于棺棺周于身非身无棺非棺无椁苟无其身而招魂葬焉则于义为窒于德为悖于礼为不物何也亡者不可以假存无者不可以伪有也是故礼经无招魂葬之文汉魏以还或有冒为之者而袁瓌荀组干宝孔衍之徒咸着论以非之可谓通幽明之故知鬼神之情者矣延陵季子曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也是故圣人制为殡葬之礼本以掩厥形骸不以安魂为事既葬之日迎神而返于家盖孝子之心不忍一日离也若闭灵爽于沈魄之域是为不仁树松楸于空椁之冢是为不知仁知亡而人之道熄矣岂孝子事其亲之心哉曰然则当如之何曰阖宅眷属宜于遭溺之地备迎神之礼括发徒跣号呼于涂而迎之以归祠庙以妥之木主以依之祝辞以告之牲醴俎豆以享之哭泣擗踊以哀之三年而除其服岁时举祀如常仪则庶乎其可也

△禁火葬议【宋　元　明】

宋

元

明

宋

宋太祖建隆三年三月丁亥诏曰王者设棺椁之品建封树之制所以厚人伦而一风化也近代以来率多火葬甚愆典礼自今宜禁之高宗绍兴二十七年监登闻鼓院范同言今民俗有所谓火化者生则奉养之具惟恐不至死则燔爇而弃捐之何独厚于生而薄于死乎甚者焚而置之水中识者见之动心国朝着令贫无葬地者许以系官之地安葬河东地狭人众虽至亲之丧悉皆焚弃韩琦镇并州以官钱市田数顷给民安葬至今为美谈然则承流宣化使民不畔于礼法正守臣之职也方今火葬之惨日益炽甚事关风化礼宜禁止仍敕守臣措置荒闲之地使贫民得以收葬少裨风化之美从之司马光书仪世人有游宦没于远方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而葬之残毁他人之尸在律犹严况子孙而悖谬如此其始盖出于羗俗行之既久习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间曰骨肉复归于土命也魂气则无不之也孔子以为合礼必也不能归葬葬于所在可也不犹愈于焚之哉

元

元顺帝至正十五年正月北京路同知高朝列牒伏见北京路百姓父母身死往往置于柴薪之上以火焚之照得古者圣人治丧具棺椁而厚葬之今本路凡人有丧以火焚之实灭人伦有乖丧礼本省看详送礼部议得四方之民风俗不一若便一体禁约似有未尽参详比及通行定夺以来除从军应役并远方客旅诸色目人许从本俗不须禁约外据土著汉人拟合禁止如遇丧事称家有无置备棺椁依礼埋葬以革火化之弊若贫民无地葬者听于官荒地内埋了若无人收葬者官为埋瘗

明

明太祖洪武三年禁止浙江等处水葬火葬中书礼部议以民间死丧必须埋葬如无地官司设为义冢以便安葬并不得火化违者坐以重罪

钦定续通典卷八十三

●钦定续通典卷八十四　礼四十

凶礼十一

○凶礼十一

卒哭后讳及七庙讳字议

上书犯帝讳议宋

山川与庙讳同应改变议宋

诔议

丧礼杂制

服术有六元

从服有六元

绝族无移服宋

上杀下杀旁杀宋

亲疏嫌疑同异宋

五服十制四疑明

冠制宋

笄总制

绖带制

杖制宋

屦制宋

丧不用乐

丧不宴客元

丧不嫁娶

匿丧不举五代

释服从吉唐

停丧不葬

神像明

墓祭

礼从简约宋

居丧读礼宋

△卒哭后讳及七庙讳字议【唐　五代】

唐

五代

唐

唐僖宗咸通十二年七月侍御史李溪以进状内字与庙讳音同罚一季俸复执奏曰臣案礼记不讳嫌名又职制律诸犯庙讳嫌名不坐注云若禹与雨谓声同而字异也今若受罚是违典律乃免之

五代

晋高祖天福三年二月中书门下奏礼经云礼不讳嫌名二名不偏讳注云嫌名谓声音相近若禹与雨丘与区也二名不偏讳孔子之母名征在言在不称征言征不称在此古礼也唐太宗元宗二名皆讳人姓与国音声相近是嫌名者亦改姓氏与古礼有异若庙讳平字即不讳余侧若讳侧字即不讳平声所讳字正文及偏旁皆阙点画望令依今式施行敕二名及嫌名依唐故事

△上书犯帝讳议【宋】

宋胡安国疏曰臣昨列职经筵专以春秋进读缘正文有渊圣御名方奏札未及进禀得罪去国后闻礼官建议乞以他字易之定读为威其经传本字即不改易臣今奉旨纂修于经传本字既有诏令可遵其援引他经子史有犯渊圣御名者亦许依本字书写或当迁避有所疑惑臣闻古者不以名为讳周人以谥易名于是有讳礼然临文不讳二名不偏讳载在礼律孔子作春秋当恭王与哀公之世匄乃恭王之名夷即三世之穆定即哀公之考午即皇考之庙讳而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作书法如此其义可知自汉以来此义不行有易人之名以彻为通者易人之姓以庄为严者易甲乙之纪以丙为景者易郡县之号以还淳为清溪者又其甚则父名晋肃而子不敢应进士举者忌讳既繁名实愈乱恭惟陛下天纵聪明既尊春秋之书以宣圣德宜用春秋之法以断政事臣所纂修缮写进本援引他经子史之类欲乞应犯庙讳不可迁避者依太常博士王皙所奏并依监本空阙点画于渊圣御名亦不改易本字覆以黄纸庶几名实不乱上遵春秋之法以明恭顺之实

△山川与庙讳同应改变议【宋】

宋真宗时凡恒之字为常改千文岳宗恒岱为泰岱北岳恒山为常山

△诔议【周　汉　晋　梁】

周

汉

晋

南北朝

周

周礼春官太祝作六辞以通上下亲疏远近六曰诔 【注诔谓积累生时德行以锡之命主为其辞】 太史遣之日读诔 【注遣谓祖庙之廷大奠将行时也】 曾子问贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父 【注尼父因其字以为之谥】

汉

后汉大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之

晋

晋郄超死之日贵贱操笔为诔者四十余人

南北朝

梁刘勰曰详夫诔之为制盖选言录行传礼而颂文荣始而哀终论其人也嗳乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其旨也 【以上杜典不载今补纂】

（臣）等谨案者哀之而述其行之辞如哀公诔孔子之类非必有证也郑氏注礼每解诔为谥而陈氏集说仍之误矣文心雕龙所言乃后世诔文之体其于贱不诔贵幼不诔长诸侯不相为诔之礼自汉以来胥失之

△丧礼杂制

（臣）等谨案杜典末卷杂引礼经以补典中所未及今依其次服义则取先儒经说服制则据书仪家礼凡令甲所申与俗礼之宜因宜革者悉取前人论议以备典实而以居丧读礼终焉每条冠以标目乃杂着之体例以便观览

△服术有六【元】

元吴澄曰服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曾元并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其父之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曾高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言入者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而己妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视己尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽己出嫁或被出或无子而复妇本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曾祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曾孙之族昆弟为亲昆弟之曾孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿于五术之后

△从服有六【元】

元吴澄曰从服之目有六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也谓彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆缌则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅姑缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也

△绝族无移服【宋】

宋张子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩泽斩于五世则恩可知矣故四从六世为绝族而从旁及之服特亲者各以亲疏属之也服不及于六世而婚姻乃百世不通者仁之所施有宗而义之所别不可己也然所谓绝非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属也谓妻于夫家与族齿其出也与族绝族绝则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻则配合有绝族子母至亲无绝道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古通用也

△上杀下杀旁杀【宋】

宋马晞孟曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其上而高曾者皆为远祖也下而曾元者皆为远孙也凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相近也近者至于亲亲而不尊远者至于尊尊而不亲惟其亲而不尊故九月五月之丧功衰而己惟其尊而不亲故虽齐衰亦有三月也

△亲疏嫌疑同异【宋】

宋吕大临曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐衰期为曾祖父母齐衰三月此所以定亲疏也嫂叔不通问嫂叔无服君沐梁大夫沐稷士沐稻燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也己之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服飦粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也

△五服十制四疑【明】

明吕坤曰丧礼先王所制以制放逸忘哀之情故谓之制制以三年为重故适长子不在适长孙承祖之重谓之承重五服者三年一年九月五月三月五等之衣服也十制者斩衰三年齐衰三年齐衰杖期齐衰不杖期齐衰五月齐衰三月大功九月小功五月缌麻三月袒免在次十等之制度也齐衰与斩衰布麻有麄细五齐衰布麻无麄细袒免虽极轻亦先王礼制但不成服故不可入五服尔疑服有四正义加降正服礼称情也义服情从礼也加服礼从情也三者皆隆降服礼裁情也降服非君子之所忍服所降以明礼称所本以明情三年重丧也降为期称重期期降大功称期功小功降缌称功缌仁之至义之尽也故曰加服不称本服降服不忘本服厚道也

△冠制【宋】

宋政和礼斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左司马光书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上里以布为三■〈巾耴〉皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头朱子家礼冠制斩衰同齐衰冠并如斩衰用次等粗生布为之大功用稍熟布以上辟积缝皆向右小功用稍熟细布缌麻用极细熟布以上辟积缝向左陈师道曰司马温公云仁宗崩有司用干兴故事群臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑毅夫读绩事始云三代黔首以皁绢里发周武帝裁为四脚名幞头马周请重系前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则系其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前系后垂而不可加冠坏之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣

△笄总制【宋　明】

宋

明

宋

宋司马光书仪斩衰妇人用极粗生布为头■〈须上巾下〉恶竹笄布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头■〈须上巾下〉盖头大功亦如之朱子家礼斩衰妇人用极麄生布为盖头不辑布头■〈须上巾下〉竹钗齐衰妇人盖头布总竹钗大功小功缌制俱同布之精粗有异

明

明吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布总之变也自有书仪以来未之有改也丘文庄曰唐羃■〈罒离〉之变也家礼布头■〈须上巾下〉竹钗者何曰箭笄之变也奚不绖乎既盖头奚绖也故有腰绖无首绖白■〈罒离〉盖头宋王淮之议也

△绖带制【宋　明】

宋

明

宋

宋政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞带之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞带斩衰以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布麻有苴有牡有缲有不缲有有本有绝本者皆如首绖之等司马氏书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上子为母布带妇为姑以无子麻为绖齐衰布带大功小功缌麻皆系黑鞓角带朱子家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系本下布缨要绖大五寸余绞带以布为之而屈其右端